ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
כי אם לשארו. שארו זו אשתו, שהיה לו בה קרוב בשר. הקרוב, ולא ארוסה. אליו, ולא גרושה, כן דרשו רז"ל. ואע"פ שהכהן נקרא קדוש והכתוב מזהירו לגודל מעלתו שלא יטמא למת, הנה הכתוב מצוה עליו שיטמא לאשתו, ואם לא רצה כופין אותו על כרחו, וכמו שדרשו רז"ל מעשה ביוסף הכהן שמתה אשתו ערב הפסח ולא רצה להטמא וטמאוהו בעל כרחו. וטומאה זו היא שיעמוד בבית תחת אהל אחד, והוא הדין לאמו ולאביו וכל השאר, אבל אין להטמא ולהכנס בבית הקברות על אחד מהם כלל, וכן אמרו רז"ל מי ראה כהן בבית הקברות.
English translation not yet available
«Кроме как для своей шэ’эр» (Ваикра 21:2). Шэ’эр — это его жена, ибо она ему «близость плоти». «Близкий» — а не обручённая. «К нему» — а не разведённая; так истолковали наши мудрецы. И хотя коэн называется «святым», и Писание предостерегает его из‑за величия его ступени, чтобы не осквернялся мёртвым, — всё же Писание заповедует ему оскверниться ради своей жены; и если он не хочет, принуждают его против воли. И как истолковали наши мудрецы: был случай с Йосефом‑коэном, у которого умерла жена накануне Песаха, и он не хотел оскверняться — и осквернили его против воли. И эта тум’а — в том, чтобы стоять в доме под одним шатром; и то же относится к его матери и отцу и ко всем прочим. Однако оскверняться и входить в дом кладбища (на кладбище) ради кого‑либо из них вообще нельзя; и так сказали наши мудрецы: «кто видел коэна на кладбище?»
כי אם לשארו, “except for his wife.” The sages explain that the word שאר means “wife,” i.e. someone whose relationship is that of shared flesh. The Torah adds the word הקרוב, “which is physically close,” to exclude a wife who has been betrothed to him but has not yet completed the marriage ceremony and moved into her husband’s home (חופה). Similarly, a divorced wife is also no longer considered part of her former husband’s flesh so that her ex-husband if a priest may defile himself in order to actively participate in her funeral (compare Sifra Emor 1,4). Even though a priest is called “holy,” and the Torah warns us that due to his elevated status he must not defile himself with a corpse, it is a positive commandment that he does defile himself when his wife has died. It is incumbent upon him to actively participate in her funeral. Should he be unwilling to do so, the court may force him to do so against his will. Sifra 1,12 reports of a certain priest by the name of Joseph whose wife died on the eve of Passover and he did not want to defile himself at her funeral and thereby forego the Passover offering. The court forced him to defile himself by participating in his wife’s funeral. The defilement the Torah speaks about is being in the same house, or even standing under the branches of the same tree as the body concerned. Not only direct contact with the corpse is forbidden. Whatever applies to the priest’s participation in his wife’s funeral also applies to his participating in the funeral of his mother and father. However, subsequent to the funeral, this same priest must not again defile himself by visiting the grave of his wife or parents in the cemetery and defying the rules of ritual purity. Even at the time of the funeral the priest is not allowed to roam in the cemetery and thereby contaminate himself through the proximity of other graves he has come too close too. This is what the sages (Shemot Rabbah 5,14) had in mind when they asked the rhetorical question: “who has ever seen a priest in a cemetery?”
English translation not yet available
«Кроме как для своей шэ’эр» — «кроме как для своей жены». Мудрецы объясняют, что слово שאר означает «жена», то есть та, чья связь есть «общность плоти». Тора добавляет слово הקרוב — «который физически близок», — чтобы исключить жену, которая лишь обручена с ним, но ещё не завершила брак и не вошла в дом мужа (хупа). Подобным образом и разведённая жена уже не считается частью плоти бывшего мужа, и потому её бывший муж, если он коэн, не может оскверняться, чтобы участвовать в её похоронах (ср. Сифра Эмор 1:4). Хотя коэн называется «святым» и Тора предупреждает нас, что из‑за его возвышенного статуса он не должен оскверняться трупом, — это позитивная заповедь, чтобы он осквернялся, когда умерла его жена. На нём обязанность активно участвовать в её погребении. Если он не желает, суд может принудить его против воли. Сифра 1:12 рассказывает о некоем коэне по имени Йосеф, чья жена умерла накануне Песаха, и он не хотел оскверняться на её похоронах и тем самым лишиться пасхальной жертвы; суд принудил его оскверниться, участвуя в похоронах жены. Осквернение, о котором говорит Тора, — это находиться в одном доме или даже стоять под ветвями одного дерева с телом; запрещено не только прямое прикосновение к трупу. То, что относится к участию коэна в похоронах жены, относится и к его участию в похоронах матери и отца. Однако после похорон этот же коэн не должен вновь оскверняться, посещая могилу жены или родителей на кладбище и нарушая правила ритуальной чистоты. Даже во время похорон коэну нельзя ходить по кладбищу, оскверняя себя близостью к другим могилам, к которым он подошёл слишком близко. Это и имели в виду мудрецы (Шмот Рабба 5:14), задав риторический вопрос: «кто когда‑либо видел коэна на кладбище?»
לאמו ולאביו. הקדים האם לאב, ובכהן גדול הקדים האב שאמר לאביו ולאמו לא יטמא. ואפשר לומר כי מה שהקדים כאן אמו לאביו, לפי שהזכיר שארו והתיר להטמא לכך הוצרך להקדים אמו כדי לסמוך אמו לשארו ושיזכיר הנקבות בפני עצמן, שאם היה אומר כי אם לשארו לאביו ולאמו יבא הלשון בלתי מסודר להכניס הזכר בין הנקבות. או הקדים אמו מפני שהיא ודאי שהיא אמו, וכדי לדרוש כי אין צריך לומר אמו אלא אפילו לאביו שאפשר להסתפק בו אם הוא אביו יטמא. אבל בלא יטמא הקדים אביו, כי אין צריך לומר אביו שהוא ספק אלא אפילו לאמו שהיא ודאי לא יטמא. ולאחותו הבתולה, פרט לאנוסה ומפותה, הקרובה, לרבות ארוסה, אליו, לרבות בוגרת, אשר לא היתה לאיש, לרבות מוכת עץ, וכבר נפסקה הלכה להטמא לאלו.
English translation not yet available
«Для матери своей и для отца своего» (Ваикра 21:2). Поставил мать перед отцом; а у коэн гадоль поставил отца перед матерью, сказав: «для отца своего и для матери своей да не осквернится» (Ваикра 21:11). И можно сказать, что то, что здесь он поставил мать перед отцом, — потому что упомянул «шэ’эро» и разрешил оскверняться, и потому нужно было поставить мать первой, чтобы приблизить «мать» к «шэ’эро» и упомянуть женщин отдельно; ибо если бы сказал: «кроме как для своей шэ’эр — для отца своего и для матери своей», получилось бы выражение неупорядоченным — вставить мужское между женскими. Или же поставил мать первой, потому что она — несомненно его мать; и для толкования: не нужно было бы говорить «мать», но даже «отец», в отношении которого можно сомневаться, отец ли он, — осквернится. Но в запрете «да не осквернится» поставил отца первым, потому что не нужно говорить «отец», который — сомнение, но даже «мать», которая — несомненна, — да не осквернится. «И для сестры своей — девственницы» (Ваикра 21:3) — исключение изнасилованной и соблазнённой. «Близкой» — включить обручённую. «К нему» — включить взрослую (богерет). «Которая не была мужу» — включить «мокат эц»; и уже постановлена Галаха — оскверняться ради этих.
לאמו ולאביו, “for his father or his mother” he may defile himself. In this instance the Torah mentioned the mother first, whereas in verse 11 where the Torah prohibits the High Priest from defiling himself on account of his parents’ death the Torah mentions the father before the mother. Perhaps seeing that the Torah had first mentioned a female relative of the priest when introducing the subject of ritual defilement and using the priest’s wife as an example of whose funeral overrides the legislation, the Torah felt that it wanted to continue with female examples. Had the Torah written: כי אם לשארו לאביו ולאמו, the sequence would not have been consistent as female, male, and female, in that order would have seemed illogical. Alternatively, the Torah mentioned the mother first as there is no doubt about the maternity of a person’s mother, whereas there is always some doubt about the paternity of someone claiming to be the father. The Torah therefore proceeds from that which is obvious, i.e. the duty to defile himself on account of one’s mother’s death, to the less obvious and to include the father in that legislation although there is no absolute certainty that he was indeed the father. When it comes to prohibiting the High Priest to defile himself on account of the death of his parents, the opposite consideration is in place. Not only must the High Priest not defile himself on account of a father (who may not be a father), but even the death of his mother does not entitle him to defile himself at her funeral. The reason the Torah limits the sister to one who is still a “virgin,” something that is presumed seeing she has not yet been married, is to exclude an unmarried sister who has been the victim of a rapist. The word הקרובה, “who is close to him,” means that even though his sister may have been betrothed, as long as she was not fully married her status as a close relative of her brother the priest has not been affected. The apparently extraneous word אליו, “to him,” in our verse refers to an unmarried sister who is past the age of puberty. The words אשר לא היתה לאיש, “who has not been wed to a man,” include a girl whose hymen has been ruptured through penetration by some instrument other than a man’s member. She retains her status as a virginal sister. Maimonides (Hilchot Aveilut 2,10) rules that a priest must defile himself on account of such sisters.
English translation not yet available
«Для матери своей и для отца своего» — ради отца или матери ему дозволено оскверниться. В этом месте Тора упомянула мать прежде отца, тогда как в стихе 11, где Тора запрещает коэн гадоль оскверняться из‑за смерти родителей, Тора упоминает отца прежде матери. Возможно, поскольку Тора сначала упомянула родственницу‑женщину коэна, вводя тему ритуального осквернения, и поставила жену коэна примером, чьи похороны превосходят этот запрет, — Тора сочла нужным продолжить примеры женщинами. Если бы Тора написала: «кроме как для своей шэ’эр — для отца своего и для матери своей», последовательность выглядела бы непоследовательной, так как порядок «женщина, мужчина, женщина» казался бы нелогичным. Либо Тора упомянула мать первой, потому что в материнстве нет сомнения, тогда как в отцовстве всегда есть некоторая возможность сомнения относительно того, кто является отцом. Поэтому Тора идёт от очевидного — обязанности оскверниться из‑за смерти матери — к менее очевидному, включая в это законодательство и отца, хотя нет абсолютной уверенности, что он действительно отец. Когда же речь идёт о запрете коэн гадоль оскверняться из‑за смерти родителей, действует противоположное соображение: не только из‑за отца (который может и не быть отцом) коэн гадоль не должен оскверняться, но даже смерть матери не даёт ему права оскверниться на её похоронах. То, что Тора ограничивает сестру той, которая ещё «девственница», — то есть предполагается, раз она ещё не была замужем, — сделано для исключения незамужней сестры, ставшей жертвой насилия. Слово הקרובה — «близкая ему» — означает, что даже если сестра была обручена, пока она не стала полностью замужней, её статус близкой родственницы брата‑коэна не изменился. Кажущееся лишним слово אליו — «к нему» — в нашем стихе относится к незамужней сестре, достигшей возраста зрелости. Слова אשר לא היתה לאיש — «которая не была мужу» — включают девушку, чья девственность была нарушена не мужчиной, а посредством какого‑либо инструмента; она сохраняет статус девственной сестры. Рамбам (Гилхот Авейлут 2:10) постановляет, что коэн должен оскверняться ради таких сестёр.