ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ולבש הכהן מדו בד ומכנסי בד ילבש על בשרו והרים את הדשן. הודיענו בכאן שאף הרמת הדשן שהיא עבודה קלה צריכה בגדי כהונה, כי מדו בד הוא הכתונת, ואמר לשון מדו שתהא כמדתו, על בשרו שלא יהא דבר חוצץ בין הכתונת לבשרו, ולא בין המכנסים לבשרו, וגם אם היו מכנסיו קצרים ולא היו מגיעים עד רגליו ועבד בהן עבודתו פסולה. ומה שהזכיר אלה השנים בלבד כתונת ומכנסים, הוא הדין לשאר בגדים, כי כיון שהודיענו שהרמת הדשן צריכה בגדים למדנו בודאי שצריכה ארבעה בגדים בכהן הדיוט ושמונה בכהן גדול, וכן אמר בספרי, ילבש, להביא את המצנפת ואת האבנט.
English translation not yet available
«ולבש הכהן מדו בד ומכנסי בד ילבש על בשרו והרים את הדשן». Сообщил нам здесь, что даже «поднятие золы», хотя это лёгкая работа, требует одежд коэна, ибо «מדו בד» — это ктонет. И сказал «מדו» — чтобы было по его мере. «על בשרו» — чтобы не было ничего, что разделяет между ктонетом и телом его, и не между штанами и телом его. И также: если его штаны были коротки и не доходили до ног, и он служил в них — служение его негодно. А то, что упомянул только эти двое — ктонет и штаны, — то же относится и к прочим одеждам; ибо раз сообщил нам, что «поднятие золы» требует одежд, мы, несомненно, учим, что оно требует четырёх одежд у коэна‑гедйота и восьми — у коэна гадоля. И так сказано в Сифре: «ילבש» — чтобы включить митцнефет и авнет.
ולבש הכהן מדו בד ומכנסי בד ילבש על בשרו והרים את הדשן, “The Priest shall put on his fitted tunic and he shall put on linen trousers on his flesh; he shall remove the ash.” The Torah here teaches that even such a seemingly inconsequential activity as removing the ash from the altar is considered as part of the sacrificial service. Were this not so it would not be necessary for the Priest to don the garments reserved for performing service in the Temple or Tabernacle. When the Torah writes the word מדו, “its measurement,” the meaning is that the garments are to be fitted individually to each Priest according to his size. The words על בשרו mean that they are to be worn directly on the skin, no other matter is to be a חציצה, a screen or intervening object, between the trousers (or the tunic in the appropriate part of the priest’s body). Furthermore, if the trousers were short and did not reach until the Priest’s feet, if he did perform the service while wearing such attire it would be considered as unfit, i.e. invalid. Why did the Torah mention only two of the Priest’s four garments? The fact is that having mentioned these two garments it is understood that the כהן הדיוט, ordinary Priest, must wear his four garments, and the High Priest his eight garments, for any part of the service that he performs. This is made plain by Sifra Tzav 2,1. They deduce this from the word ילבש, “he must don, etc.”
English translation not yet available
«The Priest shall put on his fitted tunic and he shall put on linen trousers on his flesh; he shall remove the ash.» — «И наденет коэн ктонет льняной по мере его, и штаны льняные наденет на плоть свою, и поднимет золу» (Ваикра 6:3). Тора учит здесь, что даже столь, на первый взгляд, незначительное действие, как удаление золы с жертвенника, считается частью храмового служения. Иначе коэну не нужно было бы облачаться в одежды, предназначенные для служения в Мишкана или Бейт а-Микдаш. Когда Тора пишет слово מדו — «его мера», смысл в том, что одежды должны быть сшиты по мерке каждого коэна, согласно его размеру. Слова על בשרו означают, что их надевают непосредственно на кожу: ничто не должно быть חציצה — преградой — между штанами (или ктонетом в соответствующей части тела) и телом коэна. Более того: если штаны были короткими и не доходили до ног коэна, и он совершал служение в такой одежде, служение считается негодным, то есть недействительным. Почему Тора упомянула лишь две из четырёх одежд коэна? Дело в том, что раз упомянуты эти две, подразумевается: коэн‑гедйот должен носить свои четыре одежды, а коэн гадоль — свои восемь, для всякой части служения, которую он выполняет. Это разъяснено в Сифра, Цав 2:1: они выводят это из слова ילבש — «он должен надеть».
ויש לפרש עוד מדו, בגדיו, כמו (שמואל א י״ז:ל״ט) מעל למדיו, וכן (תהילים קל״ג:ב׳) על פי מדותיו, וא"כ יכלול לכל בגדי כהונה, וזהו שתרגם אונקלוס לבושין. ולמדנו מזה כי גם במצות הרמת הדשן שהיא עבודה קלה צוה הקב"ה שיתהדר בה הכהן לפניו שילבש בגדי כהונה ובהם ירים את הדשן, וכל זה הערה ודרך חיים לכל מי שמתקרב להקב"ה באחת מהעבודות, או מי שמתעסק באחת ממצותיה של תורה שיתהדר לפניו יתברך בעשותו אחת מכל מצות ה' שישפיל כבוד עצמו לכבוד הש"י אפילו בעבודה קלה שבהן. וכן דוד ע"ה אמר (תהילים נ״ז:ט׳) עורה כבודי עורה הנבל וכנור אעירה שחר, עורה כבודי אין כבודך חשוב כלום אצל כבוד קוני וכתיב (שמואל ב ו׳:י״ד) ודוד מכרכר בכל עז לפני ה', וכתיב (שם) ונקלותי עוד מזאת והייתי שפל בעיני וגו'.
English translation not yet available
И можно объяснить ещё слово מדו как «его одежды», как (Шмуэль I 17:39): «מעל למדיו» — «поверх его одежды», и также (Теилим 133:2): «על פי מדותיו» — «по краю его одежд». И если так, то это включает все одежды коэна; и это то, что перевёл Онкелос: לבושין — «одежды». И мы учим из этого, что даже в мицве «поднятия золы», которая — лёгкая работа, повелел Святой, благословен Он, чтобы коэн украшался перед Ним: чтобы он надел одежды коэна и в них поднял золу. И всё это — указание и путь жизни для всякого, кто приближается к Святому, благословен Он, в каком‑либо служении, или кто занимается одной из мицвот Торы: чтобы он украшался перед Ним, да будет Он благословен, исполняя одну из мицвот Всевышнего; чтобы он умалял честь самого себя ради чести Имени, даже в самой лёгкой из работ. И так Давид, да будет память благословенна, сказал (Теилим 57:9): «עורה כבודי עורה הנבל וכנור אעירה שחר» — «пробудись, слава моя; пробудись, арфа и киннор; пробужу зарю». «Пробудись, слава моя» — твоя честь не важна вовсе рядом с честью Того, Кто меня создал. И написано (Шмуэль II 6:14): «ודוד מכרכר בכל עז לפני ה׳» — «и Давид плясал изо всех сил пред Всевышним». И написано (там же): «ונקלותי עוד מזאת והייתי שפל בעיני» — «и ещё более уничижусь, и буду низок в своих глазах».
One may also understand the very word מדו as referring to “garment,” such as when the word appears in Samuel I 17,39: מעל למדיו, “on top of his garment.” The word occurs in that context also in Psalms 133,2 על פי מדותיו, “over the top of his robe.” If that is the meaning of the word מדו here it automatically includes all of the Priest’s garments. Onkelos also translated the word as לבושין, “garments". The ethical teaching of all this is that when performing sacred tasks, especially in the Temple, regardless of how demeaning the same task would be considered for a socially highly placed individual outside the sacred perecincts, one must wear the finest garments in order to enhance the reputation of the Lord in whose honour this whole service is being performed. If this holds true, we may learn that even when in the synagogue or the Yeshivah while studying Torah it is only elementary good manners vis-a-vis G’d whose Torah we study to be properly attired. We have learned from King David (Psalms 57,9) “awake, O my honour! Awake, o harp and lyre! I will waken the dawn.” David did not speak about “Your honour”, i.e. the Lord’s honour, but he spoke about his own dignity, honour. He adresses himself, admonishing himself that his honour and dignity are of no consequence at all. We know that he lived up to this when he danced in front of the Holy Ark so that even his wife Michal considered such behaviour as unseemly in a King (compare Samuel II 6,14). We have an additional verse on that subject by David in verse 22 of that same chapter where he explains to Michal: “and dishonor myself even more, and be low in my own esteem, but amongst the slave-girls that you speak of I will be honoured.”
English translation not yet available
One may also understand the very word מדו as referring to “garment,” such as when the word appears in Samuel I 17,39: «מעל למדיו» — «поверх его одежды». Также (Теилим 133:2): «על פי מדותיו» — «по краю его одеяния». Если таково значение слова מדו здесь, то оно автоматически включает все одежды коэна. Онкелос также перевёл это слово как לבושין — «одежды». Мусар отсюда: исполняя святые дела, особенно в Бейт а-Микдаш, независимо от того, насколько унизительной такая работа считалась бы для человека высокого положения вне святых пределов, нужно носить лучшие одежды, чтобы возвеличить честь Всевышнего, ради Которого совершается всё это служение. Если это верно, мы учим, что даже в синагоге или в йешиве, при изучении Торы, это — элементарная вежливость по отношению к Всевышнему, Чью Тору мы изучаем, — быть надлежаще одетым. Мы научились этому у царя Давида (Теилим 57:9): «пробудись, слава моя! пробудись, арфа и киннор! пробужу зарю». Давид говорил не о «Твоей славе», то есть славе Всевышнего, но о собственной чести и достоинстве: он обращается к себе и увещевает себя, что его честь и достоинство — вовсе ничто. И мы знаем, что он исполнил это, когда плясал перед Святым Ковчегом, так что даже жена его Михаль сочла такое поведение неприличным для царя (Шмуэль II 6:14). Есть ещё стих об этом — в 22‑м стихе той же главы, где Давид объясняет Михаль: «и уничижусь ещё более, и буду низок в своих глазах… но у рабынь, о которых ты говоришь, — буду почитаем».
וידוע מדרך חכמת ההגיון כי האדם אינו נקרא עבד עד שיהיה לו אדון, ואין שם האדון ראוי אלא למי שיש לו עבד, והנה הם שני שמות אין אחד מהם קודם לחברו. וכיון שהאדם עבד להקב"ה ונתחייב לעבוד אותו אי אפשר שתהיה העבודה שלמה עד שיקבל העבד עליו כל מדות העבדות, והם ההכנעה והשפלות לפניו, לא שיתנהג לפניו במדת אדנות ושררה כי יהיה מבזה כבוד אדוניו, ואמר שלמה ע"ה (משלי כ״ה:ו׳) אל תתהדר לפני מלך, וכל שכן לפני מלך מלכי המלכים הקב"ה, לפי שהגאוה היא לבושו, וכענין שכתוב (תהילים צ״ג:א׳) ה' מלך גאות לבש, והעוטה לבוש המלך הרי הוא מבזה את המלך, ומפני זה הכהן העובד המיוחד לעבודת המקדש צוה לו הכתוב שירים את הדשן בכל יום שהיא עבודה קלה שבעבודות כדי שישפל ויכנע לפני הש"י. וכן מצינו בהלל הזקן כשהיה שמח בשמחת בית השואבה היה מרקד ואומר אם אני כאן הכל כאן אם אין אני כאן מי כאן, וגם רבן גמליאל וגדולי החכמים היו מרקדים שם בבהמ"ק והיו נוהגין בעצמן קלות ראש לכבוד שמים.
English translation not yet available
И известно из пути мудрости логики, что человек не называется «рабом», пока у него нет господина; и имя «господин» уместно лишь для того, у кого есть раб. И вот это два имени, и ни одно из них не предшествует другому. И раз человек — раб Святого, благословен Он, и обязан служить Ему, невозможно, чтобы служение было совершенным, пока раб не примет на себя все свойства рабства, а это — покорность и смирение пред Ним; не чтобы он вёл себя пред Ним мерой господства и властности, ибо тем он унижает честь своего Господина. И сказал Шломо, да будет память благословенна (Мишлей 25:6): «אל תתהדר לפני מלך» — «не величайся пред царём», — и тем более пред Царём царей, Святым, благословен Он. Ибо гордость — Его одеяние, как сказано (Теилим 93:1): «ה׳ מלך גאות לבש» — «Всевышний царствует, величие Он облек». А надевающий царскую одежду — унижает царя. И потому коэну, чьё служение выделено для службы в Микдаше, повелел Писание поднимать золу ежедневно — работа лёгкая из работ, — чтобы он смирялся и покорялся пред Имени. И так мы находим у Гиллеля‑закена: когда он радовался на Симхат Бейт а‑Шоэва, он плясал и говорил: «אם אני כאן הכל כאן אם אין אני כאן מי כאן». И также Раббан Гамлиэль и великие мудрецы плясали там, в Бейт а‑Микдаш, и вели себя сами с «лёгкостью головы» ради Небес.
Logic teaches that one cannot be considered a “slave” until one has a master. Neither can the term “master” have meaning unless this master owns a slave. The two terms are mutually exclusive, one not having any meaning without the other. Seeing man is a servant of his Creator and is obligated to serve Him as his Master, his service cannot be described as being carried out properly until after he has formally accepted his status (conditions implied in that relationship) as servant. These conditions include submissiveness and an appropriate degree of humility. He is not to carry himself as if he were someone of authority and was in control of matters as this would be an insult vis-a-vis the honour and dignity of his Master. This is why Solomon writes (Proverbs 25,6): ”do not exalt yourself in the king’s presence.” If such advice is good advice, how much more so is it good advice when applied to one’s posture vis-a-vis the King of Kings, the Lord! G’d’s “garment” is “grandeur,” as we know from Psalms 93,1 “the Lord is king, He is robed in grandeur.” Anyone daring to wear the king’s robes is guilty of treating him with contempt. Due to such considerations the Torah commanded the Priest who performs even such a relatively simple task as removing the ashes from the Altar to wear the appropriate garments when performing this task as he is, after all, G’d’s representative on earth. By performing such menial tasks, especially when dressed in garments testifying to his elevated status as Priest he humbles himself before his Master in heaven. We find that when Hillel the elder, was engaged in celebrating the libations of water on the festival of Sukkot, he danced and said: אם אני כאן הכל כאן, אם אין אני כאן מי כאן? [when translated literally and superficially this statement seems like the height of arrogance, i.e. someone saying: “if I am here everybody and everything is here; if I am not here who is here?” Ed.] Of course, this is not what Hillel, famous for being self-effacing meant. He used the word אני as a pronoun for G’d, saying: “if G’d is present everybody (who counts) is present; if G’d is not present who is present?” He meant that there is no worthwhile presence other than the presence of G’d (compare Sukkah 53). Rabban Gamliel, (President of the Sanhedrin, Hillel’s grandson) and his colleagues would dance in the courtyard of the Holy Temple and disport themselves in what we would call an undignified manner, all in honour of heaven, i.e. showing G’d that the decorous behaviour normally expected of them when fulfilling their functions vis-a-vis the people over whom they presided was not meant to accent their own importance but only to lend weight to the importance of the office to which they had been appointed. This is why they had to demonstrate to G‘d (in the presence of the people) that they themselves felt totally submissive and unimportant when compared to Him.
English translation not yet available
Логика учит, что человека нельзя назвать «рабом», пока у него нет господина. И также термин «господин» не имеет смысла, если у этого господина нет раба. Два термина взаимозависимы: один не имеет значения без другого. Поскольку человек — служитель своего Творца и обязан служить Ему как своему Господину, его служение не может считаться совершенным, пока он не примет на себя формально свой статус раба и условия, подразумеваемые этим отношением. Эти условия включают покорность и должную меру смирения. Он не должен держаться так, как будто он сам обладает властью и управляет делами, ибо это было бы оскорблением чести и достоинства его Господина. Поэтому Шломо пишет (Мишлей 25:6): «не возвышай себя в присутствии царя». Если такой совет хорош, то тем более он хорош по отношению к Царю царей, Всевышнему. «Одеяние» Всевышнего — «величие», как мы знаем из (Теилим 93:1): «Всевышний царствует, величием Он облечён». Всякий, кто дерзнёт надеть царские одежды, виновен в презрении к царю. По этим причинам Тора повелела коэну, который исполняет даже столь простое действие, как удаление золы с жертвенника, надевать соответствующие одежды, ибо он — представитель Всевышнего на земле. Исполняя такие «низкие» работы, особенно будучи облачён в одежды, свидетельствующие о его возвышенном статусе коэна, он смиряет себя перед своим Господином на небесах. Мы находим, что когда Гиллель‑закен праздновал Симхат Бейт а‑Шоэва в праздник Суккот, он плясал и говорил: «אם אני כאן הכל כאן, אם אין אני כאן מי כאן?» (Сукка 53). Также Раббан Гамлиэль и его товарищи плясали во дворе Бейт а‑Микдаш и вели себя так, что это могло бы показаться недостойным, — всё ради чести Небес, то есть чтобы показать, что достойное поведение, обычно ожидаемое от них в их общественных должностях, не предназначено возвеличивать их самих, но лишь придавать вес должности, к которой они были поставлены.
וכבר ידעת שהקדושים שבבני ישראל היו בני לוי, ומנה אותן הכתוב שילכו אחרי העגלות שהוא מנוי קל אצל בני אדם, הוא שכתוב (במדבר ז׳:ו׳-ז׳) ויקח משה את העגלות ואת הבקר ויתן אותם אל הלוים, את שתי העגלות ואת ארבעת הבקר נתן לבני גרשון כפי עבודתם, ואת ארבע העגלות ואת שמונת הבקר נתן לבני מררי, נמצאת למד שחייב אדם למעט כבוד עצמו אצל כבוד שמים, וכן אמרו רז"ל הממעט בכבוד עצמו ומרבה בכבוד שמים כבוד שמים מתרבה וכבודו מתרבה, וכל המרבה בכבוד עצמו וממעט בכבוד שמים כבוד שמים במקומו עומד וכבודו מתמעט. ועל ענין זה מצינו שנענש יששכר איש כפר ברקאי שהיה מחלל קדשי שמים ומכבד עצמו, שכך דרשו רז"ל בפסחים בשלהי פרק מקום שנהגו, ארבע צוחות צוחה עזרה: ראשונה צאו מכאן בני עלי שטמאו היכל ה', עוד צוחה עזרה צא מכאן יששכר איש כפר ברקאי שהיה מכבד עצמו ומחלל קדשי שמים, מה הוה עביד כריך ידיו בשיראי ועביד עבודה, עוד צוחה שאו שערים ראשיכם ויכנס יוחנן בן נרבאי תלמידו של פנקאי וימלא כרסו מקדשי שמים. אמרו עליו על יוחנן בן נרבאי שהיה אוכל שלש מאות עגלים והיה שותה שלש מאות גרבי יין והיה אוכל ארבעים סאה גוזלות בקנוח סעודה, כל ימיו של יוחנן בן נרבאי לא נמצא נותר במקדש, עוד צוחה הביאו לי ישמעאל בן פאבי תלמידו של פנחס זיו של כהונה וישמש בכהונה גדולה על גבי המזבח. ומיד מזכיר שם עונשו של יששכר, זה דאמרי התם מלכא ומלכתא הוו יתבי, מלכא אמר גדיא יאי מלכתא אמרה אימרא יאי, אמרי מאן מוכח, כהן גדול, דקא מסיק בקרבנות כולי יומא, אתיוהו ליששכר אתא אחוי בידי, אמר אי גדיא יאי יסק לתמידא, אמר מלכא הואיל ולא הוה ליה אימתא דמלכותא לפסקוה לידא דימיניה, יהב יששכר שוחדא ופסקו לשמאליה, שמע מלכתא אמר דליהדור ולפסקוה לימיניה, א"ר יוסף בריך רחמנא דשקליה ליששכר למטרפסיה בהאי עלמא, כלומר כי טוב היה לו כשנטל עונשו בעולם הזה ממה שיענש לעולם הבא. וכן מצינו בשבנא אשר על הבית שהיה כהן כפי דעת מקצת רז"ל ממה שכתוב (ישעיהו כ״ב:כ״א) והלבשתיו כתנתך, ולפי שהיה מבזה הקרבנות נענש והרגו סנחריב מלך אשור, ועליו נאמר (שם) תמוש היתד התקועה במקום נאמן, והתנבא על פורענותו. הענין השלישי הנס הגדול הנעשה במזבח, המזבח הזה הוא מזבח העולה היה של עצי שטים והיה מצופה נחשת כעובי דינר זהב והאש על המזבח תמיד לא תכבה לעולם, ולא היה הנחשת נתך ולא העץ נשרף, והיה נס גדול מי"ח נסים שהיו במקדש, ועל זה חזר בו פעם שנית והאש על המזבח תוקד בו לא תכבה שהרי כבר נאמר ואש המזבח תוקד בו, אלא בא לרמוז הנס הזה וכאלו אמר ראה דבר פלא הנעשה במזבח שהאש על המזבח תוקד בו לא תכבה והמזבח קיים. הענין הרביעי גודל עונש הרשעים ביסורי גיהנם, ומזה הזכיר פעם שלישית אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה, לפי שהמזבח הוא מקום כפרה ורשעים לא בעו כפרה, רמז לך הכתוב שהם נדונין באשה של גיהנם באש תמיד מאחר שכפרו באש תמיד. והוא הענין עצמו שהיה ישעיה הנביא ע"ה מזהיר בו ומוכיח הרשעים הוא שאמר (ישעיהו ל״ג:י״ד) פחדו בציון חטאים אחזה רעדה חנפים מי יגור לנו אש אוכלה מי יגור לנו מוקדי עולם, היה מפחידם על אותו אש תמיד שבציון שכפרו בו ולא חזרו בתשובה ולא רצו כפרה, וזהו שמסיים בה הכתוב מי יגור לנו אש אוכלה מי יגור לנו מוקדי עולם, בא להפחיד על אשה של גיהנם שכתוב בה (שם סו) כי תולעתם לא תמות ואשם לא תכבה, כלשון האמור כאן תמיד לא תכבה.
English translation not yet available
И уже ты знаешь, что святыми среди בני ישראל были בני לוי, и сосчитал их Писание так, чтобы они шли позади повозок, — а это назначение лёгкое в глазах людей; как написано: «И взял Моше повозки и крупный скот и отдал их Левитам: две повозки и четыре быка он дал сынам Гершона — по их служению; и четыре повозки и восемь быков он дал сынам Мерари» (Бамидбар 7:6–7). Выходит, ты учишься отсюда, что человек обязан умалять честь самого себя перед честью Небес; и так сказали Хазаль: «Умаляющий честь самого себя и умножающий честь Небес — честь Небес умножается, и его честь умножается; а всякий, умножающий честь самого себя и умаляющий честь Небес — честь Небес остаётся на своём месте, а его честь умаляется». И по этому делу мы находим, что был наказан Иссахар, человек из Кфар Баркאי, который осквернял святыни Небес и почитал себя: так истолковали Хазаль в Псахим, в конце главы “Маком шенаагу”, что четыре вопля вопила Азара: первый — «Выйдите отсюда, בני עלי, которые осквернили Хейхаль ה'!»; ещё вопила Азара: «Выйди отсюда, Иссахар, человек из Кфар Баркאי, который почитал себя и осквернял святыни Небес!»; что он делал? — обматывал руки шёлком и совершал служение; ещё вопила: «Поднимите, ворота, головы ваши, и войдёт Йоханан бен Нарбаи, ученик Панкая, и наполнит своё брюхо святынями Небес!»; сказали о Йоханане бен Нарбаи, что он ел триста тельцов, и пил триста кувшинов вина, и ел сорок сеа птенцов как завершение трапезы; все дни Йоханана бен Нарбаи не находили “нотар” в Микдаше; ещё вопила: «Приведите мне Йишмаэля бен Паби, ученика Пинхаса — сияние коэнства — и пусть служит первосвященником у жертвенника». И сразу упоминает там наказание Иссахара: это то, что говорят там — царь и царица сидели; царь сказал: «козлёнок лучше», царица сказала: «ягнёнок лучше»; сказали: «кто решит?» — первосвященник, ведь он приносит жертвы весь день; привели Иссахара, он пришёл и показал рукой; сказал: «если козлёнок лучше — пусть он восходит для тамид»; сказал царь: «поскольку у него не было страха перед царской властью — отрежьте ему правую руку»; дал Иссахар взятку — и отрезали ему левую; услышала царица — сказала: «пусть вернут и отрежут ему правую»; сказал рабби Йосеф: «Благословен Милосердный, что забрал Иссахара за его растоптанность в этом мире», то есть: хорошо было ему, что он понёс наказание в этом мире, нежели будет наказан в Олам а-Ба. И так же мы находим о Шевне, который был “ашер аль а-байт”, и был Коэн, по мнению некоторых из Хазаль, из того, что написано: «И одену его в твою кутонет» (Йешаягу 22:21); и поскольку он презирал жертвы, был наказан, и убил его Санхерив, царь Ашура; и о нём сказано: «Пошатнётся кол, вбитый в верном месте» (там же), — и пророчествовал о его бедствии. Третье дело — великое чудо, совершающееся на жертвеннике: этот жертвенник — жертвенник “ола”; он был из деревьев шитим и был покрыт медью толщиной в золотой динар; и огонь на жертвеннике — постоянно — не угасал вовек; и медь не плавилась, и дерево не сгорало; и это было великое чудо из восемнадцати чудес, которые были в Микдаше. И на это Он вернулся второй раз: «и огонь на жертвеннике будет гореть на нём — не погаснет», ведь уже сказано: «и огонь жертвенника будет гореть на нём»; но это пришло намекнуть на это чудо, как будто сказал: смотри дивное дело, происходящее на жертвеннике: огонь на жертвеннике будет гореть на нём — не погаснет, и жертвенник остаётся цел. Четвёртое дело — величина наказания злодеев в страданиях Геином; и потому упомянул в третий раз: «постоянный огонь будет гореть на жертвеннике — не погаснет», ибо жертвенник — место искупления, а злодеи не желали искупления; Писание намекает тебе, что они судимы огнём Геином — огнём постоянным — поскольку отвергли “огонь постоянный”. И это то же самое дело, о котором пророк Йешаягу, мир ему, предостерегал и обличал злодеев, как сказал: «Испугались в Ционе грешники, охватил трепет лицемеров: кто из нас сможет жить при огне пожирающем? кто из нас сможет жить при вечных пылающих очагах?» (Йешаягу 33:14). Он страшил их тем “огнём постоянным” в Ционе, который они отвергли и не сделали Тшува и не захотели искупления; и потому Писание завершает: «кто из нас сможет жить при огне пожирающем? кто из нас сможет жить при вечных пылающих очагах?» — чтобы устрашить огнём Геином, о котором написано: «ибо червь их не умрёт, и огонь их не угаснет» (там же 66), — как язык, сказанный здесь: «постоянно — не погаснет».
You know that the Levites were the most “holy” tribe of the Israelites and that the Torah appointed them to walk behind the wagons transporting the components of the Tabernacle whenever the people were on the move. Walking behind the wagons was certainly a very minor kind of duty, something more appropriate to the least skilled and educated amongst the people. We read in Numbers 7,6-8: “Moses (personally) took the carts and the oxen and gave them to the Levites. Two carts and four oxen he gave to the Gershonites, as required for their service, and four carts and eight oxen he gave to the Merarites, as required for their service.” These verses teach you that a person (Moses as well as the Levites) has to “lower” his own dignity in order to accord honour to the Lord. These verses prompted our sages (Bamidbar Rabbah 4,20) to say “when someone does indeed diminish his own stature in order to enhance the stature of heaven then not only will heaven’s stature be enhanced through his actions but his own stature will be enhanced also. Conversely, if someone tries to enhance his own stature at the expense of heaven’s stature, his own stature will suffer whereas heaven’s stature remains unimpaired.” In connection with this subject we find that a man by the name of Issachar, a resident of a village called Barkai, was punished as he was desecrating sacred property while bestowing honour upon himself. Our sages in Pessachim 57 speak of four indignities which occurred in the courtyard of the Temple. [The Talmud presents the matter as if the courtyard were a person and gave voice to its feelings. Ed.] The result of the first indignity was the expulsion of the sons of the High Priest Eli from the holy precincts because they had caused defilement inside those precincts with their conduct. A second occasion when the courtyard banned someone from its precincts was an incident involving this Issachar from the village of Barkai who had “used” the Temple to enhance is own stature at the expense of the sacred contents of the Temple. His sin consisted in the fact that he was too considerate of his own hands, wrapping them in silk before performing his priestly duties. A third occasion which provoked protest by the courtyard was when the courtyard called out protesting angrily שאו שערים ראשיכם, “raise your heads o gates and observe how Yochanan son of Narbai, disciple of Pankai enters the sacred precincts and stuffs his belly with the meat of the sacrifices.” They said of this man that he had a daily intake of 300 calves and that he drank three hundred jars of wine daily and had 40 measures of pigeons as dessert. [Whenever the number 300 appears in the Talmud it is a figure of speech employed to describe unbelievably big quantities. Ed.] They say furthermore that as long as this Yochanan son of Narbai was alive there was never any leftover sacrificial meat to which the law that it had to be burned needed to be applied. What happened to this Issachar from Barkai? Another person concerning whose conduct in the holy precincts the courtyard protested was a certain Yishmael son of Pabi, disciple of Pinchas whom the courtyard was instrumental in appointing as High Priest in lieu of the infamous Issachar. It happened once during his time that the king and queen sat at the table arguing whether the taste of a young goat or that of a young sheep was superior. The queen favoured the taste of the young sheep (lamb) whereas her husband the king preferred the taste of the kid (young male goat). In order to settle their argument they called in this Issachar and seeing that he had eaten plenty of either animal in his capacity as High Priest they asked him which tasted better. Thereupon this Issachar made a disrespectful motion with his hand indicating that the question was silly as if the goat’s meat were better surely the Torah would have stipulated that the daily public burnt-offering should consist of a male young goat. When the king observed that the High Priest had failed to observe good manners and had waved his hand about, he decreed that the offending hand of the High Priest be cut off. Issachar bribed the executioner to cut off his left hand instead of his right hand. When the matter of the bribe became known he lost his right hand also. Upon hearing about this, Rabbi Yossi asked his students the rhetorical question of what caused the High Priest Issachar to become a victim of such cruelty? The student Rabbi Ashi said that it was his failure to have studied the relevant Mishnah in which it is stated that sheep always take precedence over goats. Nonetheless, Rabbi Ashi added that he thanked the Lord who punished this Issachar in this world so that he could enter the hereafter having already paid his dues. This is not the only time that someone in Biblical times was punished while on earth in order to preserve his reward in the hereafter intact. During the period of the prophet Isaiah and King Chiskiyahu (compare Isaiah 22,15) there was a certain scribe by the name of Shevna who according to some scholars was also the High Priest. At any rate, he was a highly placed individual who, if not the High Priest, was in charge of the King’s palace. Seeing he had treated sacrificial offerings with disdain, he was killed by Sancheriv, King of Assyra. Concerning this Shevna the prophet Isaiah said quoting G’d: (Isaiah 22,25) “the peg fixed in a firm place shall give way.” Isaiah had prophesied his downfall and it had been fulfilled in his lifetime in order for Shevna’s merits for the hereafter to be preserved intact. [The nature of Shevna’s sin has been the subject of much disagreement. Our author’s assumption that he was remiss in his attitude to the Altar is difficult to substantiate. Ed.] The third matter which this paragraph of the Torah teaches us is the great and ongoing miracle which was an adjunct of this Altar. We are speaking about the so-called copper altar which was overlaid with a sheet of copper the thickness of the coin called dinar in those days. The fire on top of the Altar never ceased to burn. Neither the wood underneath the copper was burned by the heat nor did the copper crack, melt, or otherwise lose its effectiveness. This was one of the 18 miracles which occurred in connection with the Tabernacle and the first Temple (they are listed in Pirke Avot chapter 5,7 and another eight in Yuma 21). The Torah draws attention to this miracle by repeating the fact that the fire on the Altar was never to go out. (verses 2 and 5). Seeing the Torah had already stipulated in verse 2 that the fire had to be kept going, what need was there to repeat this in verse 5? Clearly, what is a commandment in verse 2 is a promise in verse 5, i.e. the fire would never go out. Not only that, but the Altar itself would remain undamaged. The fourth matter which this paragraph of the Torah teaches us is the magnitude of the punishment suffered by the wicked during their stay in gehinom. This explains why the fire on the Altar is mentioned a third time in our paragraph in verse 6., where the Torah writes: “a permanent fire shall remain aflame on the Altar; it shall not be extinguished.” Seeing that the purpose of the Altar is to secure atonement the wicked are not in line for such atonement because they had denied the power and function of the Altar and the sacrificial offering thereon. The Torah therefore hints by repeating this message about the never-dying fire that it is a hint to the wicked of what is in store for them. The prophet Isaiah (Isaiah 33,14) remonstrated with the people saying to them: “Sinners in Zion are frightened, the godless are seized with trembling; ‘who of us can dwell with the never-dying blaze?’” These sinners had become frightened of the very fire whose power they had been in the habit of mocking when they refused to repent and to accept atonement. This is also what the verse in Isaiah 33,14 is all about which means that the wicked are to be made afraid of the fires of gehinom concerning which it is written in Isaiah 66,24 that their worms shall not die, nor their fires quenched, they shall be a horror to all flesh.” The meaning of “it shall not be quenched” in Isaiah is parallel to the words “it shall not go out or die” in our verse here.
English translation not yet available
Ты знаешь, что Левиты были самым “святым” коленом Израиля и что Тора назначила их идти позади повозок, перевозивших части Мишкана, когда народ был в пути. Идти позади повозок, несомненно, было самым малозначительным видом обязанности, более подходящим для наименее искусных и образованных среди народа. Мы читаем: «Моше (лично) взял повозки и быков и отдал их Левитам. Две повозки и четыре быка он дал Гершонитам — по их служению, и четыре повозки и восемь быков он дал Мераритам — по их служению» (Бамидбар 7:6–8). Эти стихи учат тебя, что человек (и Моше, и Левиты) должен “умалить” своё достоинство, чтобы воздать честь Всевышнему. Эти стихи побудили наших мудрецов (Мидраш Рабба, Бамидбар 4:20) сказать: «Когда кто-то действительно умаляет свою собственную значимость, чтобы возвысить значимость Небес, то не только значимость Небес возвышается его делами, но и его собственная значимость возвышается также. Напротив, если кто-то старается возвысить свою собственную значимость за счёт значимости Небес, то его собственная значимость пострадает, тогда как значимость Небес остаётся неповреждённой». В связи с этим мы находим, что человек по имени Иссахар, житель деревни Баркאי, был наказан, ибо он осквернял священное имущество, оказывая почёт самому себе. Наши мудрецы в Псахим 57 говорят о четырёх унижениях, которые произошли во дворе Бейт а-Микдаш. [Талмуд представляет дело так, как будто двор был человеком и дал голос его чувствам. Ред.] Результатом первого унижения было изгнание сыновей первосвященника Эли из святого места, потому что своим поведением они внесли туда нечистоту. Второй раз, когда двор изгнал кого-то из своих пределов, был случай с этим Иссахаром из деревни Баркаи, который “использовал” Бейт а-Микдаш, чтобы возвысить себя за счёт святостей Бейт а-Микдаш. Его грех состоял в том, что он слишком берег свои руки, оборачивая их шёлком перед тем, как совершать коэнское служение. Третий случай, вызвавший протест двора, был когда двор воззвал, сердито протестуя: שאו שערים ראשיכם — «Поднимите, ворота, головы ваши, и смотрите, как Йоханан, сын Нарбаи, ученик Панкая, входит в святые пределы и набивает брюхо мясом жертв». О нём сказали, что он ежедневно съедал 300 телят, и что он пил ежедневно 300 кувшинов вина, и что он ел 40 мер голубей на десерт. [Когда число 300 появляется в Талмуде, это речевая фигура для описания невероятно больших количеств. Ред.] Ещё сказали, что пока Йоханан, сын Нарбаи, был жив, никогда не оставалось жертвенного мяса, к которому нужно было бы применять закон о сожжении. Что же было с этим Иссахаром из Баркаи? Ещё один человек, о чьём поведении в святом месте двор протестовал, был некий Йишмаэль, сын Паби, ученик Пинхаса, которого двор содействовал поставить первосвященником вместо печально известного Иссахара. Однажды в его дни царь и царица сидели за столом, споря, чей вкус превосходнее — молодого козлёнка или молодого барашка. Царица предпочитала вкус молодого барашка, тогда как её муж-царь предпочитал вкус козлёнка. Чтобы решить спор, они позвали этого Иссахара и, так как он как первосвященник ел вдоволь мяса обоих животных, спросили его, что вкуснее. Тогда Иссахар сделал непочтительный жест рукой, показывая, что вопрос глупый: если бы козлёнок был вкуснее, то Тора постановила бы, что ежедневная общественная ола должна быть из молодого козла. Когда царь увидел, что первосвященник не соблюдает приличий и размахивает рукой, он постановил отрубить провинившуюся руку первосвященника. Иссахар подкупил палача, чтобы тот отрубил левую руку вместо правой. Когда подкуп стал известен, он лишился и правой руки. Услышав об этом, рабби Йосси задал ученикам риторический вопрос: что стало причиной того, что первосвященник Иссахар стал жертвой такой жестокости? Ученик рабби Аши сказал, что это было из-за того, что он не изучил соответствующую Мишну, где сказано, что овцы всегда предшествуют козлам. Однако рабби Аши добавил, что он благодарит Всевышнего, наказавшего этого Иссахара в этом мире, чтобы он вошёл в мир грядущий, уже оплатив свой долг. Это не единственный случай, когда кто-то в библейские времена был наказан на земле, чтобы сохранить свою награду в грядущем мире неповреждённой. Во времена пророка Йешаягу и царя Хизкиягу (ср. Йешаягу 22:15) был писец по имени Шевна, который, по мнению некоторых учёных, был также первосвященником. Во всяком случае, он был высокопоставленным человеком: если не первосвященником, то начальником царского дворца. Поскольку он относился к жертвам с презрением, он был убит Санхеривом, царём Ашура. О Шевне пророк Йешаягу сказал от имени Всевышнего: «кол, вбитый в твёрдом месте, пошатнётся» (Йешаягу 22:25). Йешаягу пророчествовал его падение, и оно исполнилось при его жизни, чтобы заслуги Шевны для Олам а-Ба сохранились целыми. [Природа греха Шевны — предмет споров; предположение автора, что он пренебрёг отношением к жертвеннику, трудно обосновать. Ред.] Третье, чему учит этот отрывок Торы, — великое и постоянное чудо, сопутствовавшее этому жертвеннику. Речь о медном жертвеннике, который был обложен медным листом толщиной монеты, называвшейся тогда динар. Огонь на жертвеннике никогда не прекращал гореть. Ни дерево под медью не сгорало от жара, ни медь не трескалась, не плавилась и не теряла пригодности. Это было одним из 18 чудес, происходивших в связи с Мишканом и Первым Храмом (они перечислены в Пиркей Авот 5:7, и ещё восемь — в Йома 21). Тора обращает внимание на это чудо, повторяя, что огонь на жертвеннике не должен гаснуть (стихи 2 и 5). Раз уже в стихе 2 Тора постановила поддерживать огонь, зачем повторять в стихе 5? Ясно, что то, что в стихе 2 — заповедь, в стихе 5 — обещание: огонь не погаснет. И не только это: сам жертвенник останется невредим. Четвёртое, чему учит этот отрывок Торы, — величина наказания злодеев во время их пребывания в Геином. Поэтому огонь на жертвеннике упомянут в третий раз в нашем отрывке, в стихе 6, где Тора пишет: «Постоянный огонь будет гореть на жертвеннике; не погаснет». Так как назначение жертвенника — приносить искупление, злодеи не удостаиваются такого искупления, ибо они отрицали силу и назначение жертвенника и жертвы на нём. Поэтому Тора намекает, повторяя это сообщение о неугасающем огне, что это намёк злодеям о том, что их ожидает. Пророк Йешаягу (Йешаягу 33:14) увещевал народ, говоря им: «Испугались в Ционе грешники, охватил трепет безбожников: “кто из нас сможет жить при неугасающем пламени?”» Эти грешники устрашились того самого огня, силу которого они привыкли высмеивать, когда отказывались сделать Тшува и принять искупление. Это также смысл стиха Йешаягу 33:14: злодеев следует устрашить огнями Геином, о которых написано в Йешаягу 66:24: «червь их не умрёт, и огонь их не угаснет; и будут ужасом для всякой плоти». Слова «не угаснет» у Йешаягу соответствуют словам «не погаснет» в нашем стихе.
וע"ד המדרש היא העולה זו רומי שהיא מתגאה ומעלה את עצמה. עוד שם כל מי שמתגאה ומעלה את עצמו סופו להיות נדון באש, שהרי דור המבול על שנתגאו ואמרו (איוב כ״א:ט״ו) מה שדי כי נעבדנו, נדונו באש, שנאמר (שם ו) בעת יזורבו נצמתו בחומו נדעכו ממקומם. אנשי סדום על שנתגאו שנאמר (יחזקאל ט״ז:מ״ט) הנה זה היה עון סדום אחותך גאון שבעת לחם ושלות השקט היה לה ולבנותיה, נדונו באש, שנאמר (בראשית י״ט:כ״ד) וה' המטיר על סדום ועל עמורה גפרית ואש. וכן פרעה ע"י שנתגאה ואמר (שמות ה׳:ב׳) מי ה' אשר אשמע בקולו, ואמר (יחזקאל כ״ט:ג׳) לי יאורי ואני עשיתני, נדון באש, שנאמר (תהילים י״ח:י״ד) וירעם בשמים ה' ועליון יתן קולו ברד וגחלי אש, וכתיב (שמות ט׳:כ״ד) ויהי ברד ואש מתלקחת. וכן סנחריב ע"י שנתגאה ואמר (מלכים ב י״ט:כ״ג) אני עליתי מרום הרים ירכתי לבנון וגו', נדון באש, שנאמר (ישעיהו י׳:ט״ז) ותחת כבודו יקד יקוד כיקוד אש. וכן בנבוכדנצר ע"י שנתגאה ועלה את עצמו ואמר (שם יד) אעלה על במתי עב אדמה לעליון, ואמר (שם) ממעל לכוכבי אל ארים כסאי, לפיכך נדונו חיילותיו באש. אתה מוצא שכשנכנסו לחנכת צלמא מנה הכתוב שמונה אומות, שנאמר (דניאל ג׳:ג׳) באדין מתכנשין אחשדרפניא סגניא ופחותא אדרגזריא גדבריא דתבריא תפתיא וכל שלטוני מדינתא, הרי שמונה, ובשניה אין שם אלא ארבעה אומות, שנאמר (שם) ומתכנשין אחשדרפניא סגניא ופחותא והדברי מלכא, ואינון ארבע אומות קטיל המון שביביא, די נורא. וכן לעתיד ע"י שמתגאה ומעלה את עצמה הוא שכתוב (עובדיה א׳:ד׳) אם תגביה כנשר ואם בין כוכבים שים קנך, לפיכך נדונו באש, שנאמר (דניאל ז׳:י״א) חזה הוית עד די קטילת חיותא והובד גשמה ויהיבת ליקידת אשא ע"כ במדרש.
English translation not yet available
А по пути Мидраш: «она — ола» — это Рим, который возносится гордыней и возвышает себя. Ещё там: всякий, кто возгордится и возвысит себя, в конце будет судим огнём; ведь поколение потопа — за то, что возгордились и сказали: «Что Шаддай, чтобы мы служили Ему?» (Ийов 21:15), — были судимы огнём, как сказано: «Когда растаяли — исчезли; от жара — угасли со своего места» (там же 6). Люди Сдома — за то, что возгордились, как сказано: «Вот в чём была вина Сдома, сестры твоей: гордыня, сытость хлеба и беспечный покой были у неё и у дочерей её» (Йехезкель 16:49), — были судимы огнём, как сказано: «И ה' пролил на Сдом и на Амору серу и огонь» (Берешит 19:24). И так же Паро — за то, что возгордился и сказал: «Кто ה', чтобы я слушал Его голос?» (Шмот 5:2), и сказал: «Мне принадлежит мой Нил, и я сотворил себя» (Йехезкель 29:3), — был судим огнём, как сказано: «И возгремел на небесах ה', и Всевышний дал голос Свой — град и угли огня» (Теилим 18:14); и написано: «И был град, и огонь, пылающий внутри града» (Шмот 9:24). И так же Санхерив — за то, что возгордился и сказал: «Я поднялся на высоты гор, к дальним краям Леванона…» (Млахим II 19:23), — был судим огнём, как сказано: «И под его славой будет гореть горение, как горение огня» (Йешаягу 10:16). И так же Невухаднецар — за то, что возгордился и возвысил себя и сказал: «Поднимусь на высоты облака, уподоблюсь Всевышнему» (там же 14), и сказал (там же): «Над звёздами Бога вознесу престол мой», — потому его войска были судимы огнём. Ты находишь, что когда вошли на посвящение идола, Писание перечислило восемь народов, как сказано: «Тогда собрались ахашдарпаниа, сигная и пахата, адаргазария, гедаврия, датаврия, тафтая и все правители страны» (Даниэль 3:3), — вот восемь; а во второй раз там есть лишь четыре народа, как сказано (там же): «и собрались ахашдарпаниа, сигная и пахата и хадварей малка», — и это четыре народа; убил их пылающий жар — огня. И так же в будущем — из-за того, что она возгордится и возвысит себя, как написано: «Если вознесёшься, как орёл, и если между звёздами устроишь гнездо своё…» (Овадья 1:4), — потому будут судимы огнём, как сказано: «Видел я, доколе зверь был убит, и тело его уничтожено, и отдано на сожжение огнём» (Даниэль 7:11). До здесь в Мидраш.
A Midrashic approach (Tanchuma Tzav 2) to the words היא העולה, “it is the burnt-offering.” The reference is to the Roman Empire which is the most arrogant Empire, constantly aggrandizing itself. The same Midrash also states that anyone who aggrandizes himself will eventually be judged by fire. They base this on what happened to the generation of the deluge who had boasted of their own importance saying: (Job 21,15) “who is Shaddai that we should serve Him?” They were judged by fire as it is written (Job 6,17) ”when they thaw they vanish; in the heat they disappear where they are.” The people of Sodom were judged by fire because they were too proud, as we know from Ezekiel 16,49: “Only this was the sin of your sister Sodom: ‘arrogance!’ She and her daughters had plenty of bread and untroubled tranquillity; “ they were judged by fire as we know from Genesis 19,24: “G’d caused it to rain on Sodom and Gomorrah sulfur and fire.” Pharaoh was also judged by fire seeing he was so arrogant and had said: “who is Hashem that I should listen to Him?” (Exodus 5,2). He had also claimed: “the river Nile belongs to me and I have created it!” (Ezekiel 29,3). We know that he was judged by fire from Psalms 18,14: “Then the Lord thundered from heaven, the Most High gave forth His voice, hail and fiery coals.” We have also been told in Exodus 9,24: ”there was hail which contained fire within it.” Another arrogant king who was punished by fire was Sancheriv who had boasted (Kings II 19,23) “it is I who have climbed the highest mountains, to the remotest parts of Lebanon, and have cut down its tallest cedars, its choicest cypresses.” He was judged by fire as we know from Isaiah 10,16 ”and under its body (כבודו) shall burn a burning like that of fire, destroying frame and flesh.” Something similar happened to boastful Nebuchadnezzar who had been arrogant enough to proclaim (Isaiah 14,14): I will mount the back of a cloud- I will match the Most High.” He had also said (verse 13): “I will climb to the sky higher than the stars of G’d.” Furthermore, he had said: (Ovadiah 4) that he would ascend beyond the stars. As a result of such boastful statements by their king, his soldiers were burned by fire. When you check Daniel 3,3 where the preparations for the inauguration of Nebuchadnezzar’s giant golden image are described, mention is made of eight nations, i.e. you will find the names: Adragozariah and seven others. When mention is made of the celebration a second time, i.e. in verse 27, we find that 4 of these nations are no longer mentioned. The Talmud Sanhedrin 92 suggests that the other four nations (i.e. their honour guards representing them at Nebuchadnezzar’s court) had been burned to death. According to Rashi it was the same fire which consumed the men heating the kiln into which Chananyah, Mishael and Azaryah were to be thrown.” Thus far the Midrash [approximately. Ed.]
English translation not yet available
Мидрашический подход (Танхума, Цав 2) к словам היא העולה, «она — ола»: это намёк на Римскую империю, самую высокомерную из империй, постоянно возвеличивающую себя. Тот же Мидраш также утверждает, что всякий, кто возвеличивает себя, в конце будет судим огнём. Они основывают это на том, что произошло с поколением потопа, которое хвалилось собственной важностью, говоря: «Кто такой Шаддай, чтобы мы служили Ему?» (Ийов 21:15). Они были судимы огнём, как написано (Ийов 6:17): «Когда они тают, исчезают; от жара пропадают на месте». Люди Сдома были судимы огнём, потому что были слишком горды, как мы знаем из (Йехезкель 16:49): «Вот в чём была вина Сдома, сестры твоей: гордыня! У неё и у дочерей её было изобилие хлеба и беспечный покой…»; они были судимы огнём, как мы знаем из: «Бог пролил дождём на Сдом и Амору серу и огонь» (Берешит 19:24). Паро также был судим огнём, поскольку был столь высокомерен и сказал: «Кто такой ה', чтобы я слушал Его?» (Шмот 5:2). Он также заявил: «Мой Нил принадлежит мне, и я создал его!» (Йехезкель 29:3). Мы знаем, что он был судим огнём, из: «И возгремел ה' с небес… град и огненные угли» (Теилим 18:14). Также сказано: «И был град, и огонь пылал внутри него» (Шмот 9:24). Другой высокомерный царь, наказанный огнём, — Санхерив, который хвалился: «Это я поднялся на высочайшие горы, к дальним краям Леванона…» (Млахим II 19:23). Он был судим огнём, как мы знаем из: «и под его славой загорится горение, как горение огня» (Йешаягу 10:16), уничтожая плоть и тело. Нечто подобное произошло с хвастливым Невухаднецаром, который был столь надменен, что провозгласил: «Взойду на высоты облака — уподоблюсь Всевышнему» (Йешаягу 14:14). Он также сказал (ст. 13): «взойду на небо выше звёзд Бога». Более того, он сказал (Овадья 4), что поднимется выше звёзд. В результате таких высокомерных слов их царя его солдаты были сожжены огнём. Если ты проверишь Даниэль 3:3, где описываются приготовления к посвящению огромного золотого истукана Невухаднецара, упомянуто восемь народов: назван «адаргазария» и ещё семь. Когда празднество упомянуто во второй раз, то есть в стихе 27, мы находим, что четыре из этих народов больше не названы. Талмуд, Санхедрин 92, предполагает, что остальные четыре народа (то есть их почётные стражи, представлявшие их при дворе Невухаднецара) были сожжены насмерть. По Раши, это был тот же огонь, который поглотил людей, разогревавших печь, в которую должны были бросить Хананью, Мишаэля и Азарью. До здесь Мидраш [приблизительно. Ред.]
ומה שהזכיר צו את אהרן ואת בניו הקדים הכתוב אהרן לבניו לפי שבכל סדר ויקרא כתיב וזרקו בני אהרן, וערכו בני אהרן, ואהרן לא הוזכר שם שנתרחק על מעשי העגל, אמר משה לפני הקב"ה רבש"ע באר שנואה ומימיה חביבין, אם לעצים חלקת כבוד בשביל בניהם דתנן כל העצים כשרין למערכה חוץ משל זית ושל גפן, ק"ו לאהרן בשביל בניו, לכך נאמר צו את אהרן ואת בניו הקדים אהרן לבניו.
When the Torah in our paragraph wrote: “command Aaron and his sons,” this is very unusual as throughout the Portion of Vayikra we find Aaron’s sons mentioned instead of their father such as: “the sons of Aaron shall throw, etc.” (Leviticus 1,14), or “the sons of Aaron will (arrange) prepare” (Leviticus 1,8.). The reason that in these instances Aaron was ignored is still the fallout from his part in the making of the golden calf. When Moses became aware of this he said to G’d: “how can a well be hated whereas the water it produces is well beloved?” If You G’d have honoured the wood (to be used on the Altar) on account of its offspring as we know from Tamid 2,3 that all kinds of logs are suitable to be used as kindling on the Altar with the exception of olive wood and the wood of the grape vine, surely Aaron should be admitted on the Altar if only on account of the fine sons he had produced!” When our portion starts with the words: “command Aaron and his sons,” etc., this reflects G’d’s response to Moses’ plea on behalf of his brother.
[13] Когда Тора в нашем разделе написала: «повели Аарону и его сыновьям», это весьма необычно, ибо во всей парше Ваикра мы находим, что упоминаются сыновья Аарона вместо их отца, например: «сыновья Аарона бросят, и т. д.» (Ваикра 1:14), или «сыновья Аарона (разложат) приготовят» (Ваикра 1:8). Причина того, что в этих случаях Аарон был оставлен без упоминания, всё ещё является следствием его участия в изготовлении золотого тельца. Когда Моше осознал это, он сказал Всевышнему: «как может колодец быть ненавистен, тогда как вода, которую он даёт, любима?» Если Ты, Всевышний, почтил дерево (предназначенное для жертвенника) ради его “потомства”, как мы знаем из Тамид 2:3, что все виды поленьев пригодны для растопки на жертвеннике, кроме оливкового дерева и древесины виноградной лозы, то тем более Аарон должен быть допущен к жертвеннику хотя бы ради тех прекрасных сыновей, которых он произвёл!» То, что наша парша начинается словами: «повели Аарону и его сыновьям», и т. д., отражает ответ Всевышнего на просьбу Моше о своём брате.
ועל דרך השכל זאת תורת העולה היא העולה ירמוז הכתוב על מעלת הנפש השכלית וכאלו אמר זאת תורת הנפש העולה היא העולה, בזכות התורה שנקראת היא, שנאמר (משלי ג׳:י״ח) עץ חיים היא למחזיקים בה, וכתיב (תהילים י״ט:ח׳) תורת ה' תמימה משיבת נפש, כלומר נפש לשרשה. על מוקדה על המזבח, בא לבאר על מעלת הנפש המשכלת שהיא עולה על מעלת הגלגלים ועל מעלת המלאכים, כי מלת על מוקדה כוללת הגלגלים ומלת על המזבח כוללת כל המלאכים. ופירוש על מוקדה כאילו אמר על האש, כאמרו (ישעיהו י׳:ט״ז) יקד יקוד כיקוד אש, ורוצה לומר על האש, על השמש, כי גלגל השמש מניע יסוד האש כשם שגלגל הלבנה מניע יסוד המים. והנה המלך שלמה ע"ה שכל דבריו בספר קהלת היו תחת השמש הזכיר בענין הנפש (קהלת ג׳:ט״ז) העולה היא למעלה כלומר למעלה מהשמש שהוא על מוקדה.
English translation not yet available
А по пути Сехель: «Вот тора ола; она — ола» — Писание намекает на достоинство интеллектуальной души, как будто сказал: вот тора души восходящей — она восходит — в заслугу Торы, которая называется «она», как сказано: «Древо жизни היא для держащихся за неё» (Мишлей 3:18), и написано: «Тора ה' совершенна — возвращает душу» (Теилим 19:8), то есть — душу к её корню. «На её огне, на жертвеннике» — пришло разъяснить о достоинстве души разумной, что она поднимается выше достоинства сфер и выше достоинства ангелов; ибо слово «на её огне» включает сферы, а слово «на жертвеннике» включает всех ангелов. И смысл «на её огне» — как будто сказал «над огнём», как сказано: «будет гореть горение, как горение огня» (Йешаягу 10:16), и хочет сказать: над огнём, над солнцем; ибо сфера солнца движет стихию огня, как сфера луны движет стихию воды. И вот царь Шломо, мир ему, чьи все слова в книге Кохелет были «под солнцем», — в деле души упомянул: «восходящая היא наверх» (Кохелет 3:16), то есть выше солнца, которое — «на её огне».
A rational/investigative approach to the words: “this is the law of the burnt-offering; it is the burnt-offering, etc.” The Torah here alludes to the superior nature of the soul, the intellectual part of man. The words may be understood as if the Torah had written: “this is the superior nature of the soul which is constantly ascending on account of the input by the Torah which is the subject of the pronoun היא “she” in our verse.” There are numerous instances in the Bible where the Torah is referred to by the pronoun היא, such as in Proverbs 3,18 עץ חיים היא למחזיקים בה, or in Psalms 19,8 תורת ה' תמימה משיבת נפש, i.e. that the soul is enabled to return to its Maker thanks to the Torah it has studied. על מוקדה על המזבח, these words are also an allusion to the lofty nature of the intellectual part of man which is able to rise beyond the world of the planets and which is superior even to the attributes with which angels have been equipped. The word מוקדה, is reminiscent of the world of the planets whereas the word מזבח, alludes to all the angels. We could understand the. words על מוקדה as if the Torah had written על האש, “above the fire,” such as in Isaiah 10,16: “and it wastes away on account of the heat.” [The heat described is fever burning up man’s flesh. Ed.] Our author understands the word אש in this verse as a reference to the sun, i.e. the soul will rise higher than the sun. He views the sun as the immediate cause of all movements involving fire. In a similar way he views the moon as the origin of all influences on the motion of water. King Solomon, who, in his Book Kohelet 1,9, describes all the things in this world as being תחת השמש, “beneath the sun,” makes an exception when he refers to the soul (רוח), and describes it as ascending beyond that domain, i.e. העולה היא למעלה, “which ascends on high” (Kohelet 3,21). In other words, the spiritual-intellectual part of man has access to regions above the sun which itself serves as a model for the entire planetary system in Solomon’s summation.
English translation not yet available
Рационально-исследовательский подход к словам: «вот тора ола; она — ола…». Тора здесь намекает на превосходную природу души — интеллектуальную часть человека. Эти слова можно понять так, как если бы Тора написала: «вот превосходная природа души, которая постоянно восходит, благодаря влиянию Торы, обозначенной местоимением היא, “она”, в нашем стихе». Есть множество мест в Писании, где Тора названа местоимением היא, как, например: «древо жизни היא для держащихся за неё» (Мишлей 3:18), или: «Тора ה' совершенна, возвращает душу» (Теилим 19:8), то есть душа получает возможность вернуться к своему Творцу благодаря Торе, которую она изучала. «На её огне, на жертвеннике» — эти слова тоже намёк на возвышенную природу интеллектуальной части человека, которая способна подняться выше мира планет и превосходит даже качества, которыми наделены ангелы. Слово מוקדה напоминает о мире планет, тогда как слово מזבח намекает на всех ангелов. Можно понять слова «на её огне» так, как будто Тора написала «над огнём», как в (Йешаягу 10:16): «и иссыхает от жара». [Жар — это лихорадка, сжигающая плоть человека. Ред.] Наш автор понимает слово «огонь» в этом стихе как намёк на солнце, то есть душа поднимется выше солнца. Он рассматривает солнце как непосредственную причину всех движений, связанных с огнём. Подобным образом он рассматривает луну как источник всех влияний на движение воды. Царь Шломо, который в своей книге Кохелет 1:9 описывает все вещи этого мира как находящиеся תחת השמש, «под солнцем», делает исключение, когда говорит о душе (Руах), и описывает её как восходящую выше этой области, то есть: «восходящая היא наверх» (Кохелет 3:21). Иными словами, духовно-интеллектуальная часть человека имеет доступ к областям над солнцем, которое само служит моделью всей планетной системы в суммарном изложении Шломо.
וידוע כי גלגל השמש כולל הגלגלים כולם בהיותו אמצעי, ובכל הדברים כולן עקר הדבר אמצעיתו, ובא לרמוז כי הנפש למעלה ממעלת הגלגלים. ובאמרו על המזבח הוא כנוי על מעלת המלאכים, ומלת מזבח שם כולל להם, לפי שכשם שהמזבח מקום מיוחד לקרבנות שהם רצון ה' יתעלה, וכמו שכתוב ריח ניחוחי, ותרגומו לאתקבלא ברעוא, ואמר הכתוב (ישעיהו נ״ו:ז׳) לרצון על מזבחי, כן המלאכים קרבין אליו לעשות רצונו וגבורי כח לשמוע בקול דברו. ובאמרו כל הלילה עד הבקר בא לבאר באיזה זכות היא עולה ובמה כחה זה על מעלת הגלגלים והמלאכים, בזכות שהיא עוסקת בתורה כל הלילה עד הבקר שהיא מתעלה ומשבחת כל ימי היותה בגוף שהוא חשך ואפלה עד הבקר כלומר עד שתפרד ממנו ותשוב אל בית אביה כנעוריה שהוא הבקר האמתי שלה, בקר לא עבות, כאומרו ואש המזבח תוקד בו הכוונה לומר כי עם היות אש המלאכים יוקדת ואשן גדולה וחזקה, היא העולה על כולן, וזה על דרך מאמר רז"ל גדולים צדיקים יותר ממלאכי השרת.
English translation not yet available
И известно, что сфера солнца включает все сферы, будучи средней; а во всех вещах основа — середина. И пришло намекнуть, что душа выше достоинства сфер. А сказанное «на жертвеннике» — это обозначение достоинства ангелов, и слово «жертвенник» — имя, включающее их всех: ведь как жертвенник — место особое для жертв, которые — желание Всевышнего, как написано «Мой благоуханный аромат», и его перевод: «быть принятым с благоволением», и сказал Писание: «к благоволению на Моём жертвеннике» (Йешаягу 56:7), — так и ангелы приближаются к Нему, чтобы исполнить Его волю, и «могучие силой, чтобы слушать голос слова Его». А сказанное «всю ночь до утра» пришло разъяснить, в какой заслуге она восходит и чем сила её такова — выше достоинства сфер и ангелов: в заслугу того, что она занимается Торой всю ночь до утра, — она возвышается и восхваляет все дни своего пребывания в теле, которое — тьма и мрак, до утра, то есть до того, как отделится от него и вернётся в дом Отца своего, как в юности своей, — а это её истинное утро, «утро без облаков», как сказано: «И огонь жертвенника будет гореть на нём»; смысл — сказать: хотя огонь ангелов горит, и он велик и силён, — она восходит над всеми. И это по пути изречения Хазаль: «Велики праведники более, чем ангелы служения».
In Solomon’s time the sun was viewed as the central planet, the middle one out of a total of seven. As such it is considered symbolic of the essence of the system as Solomon always counsels that man take the “middle path,” stay away from extremes, from fringes. When the Torah continues with the word על המזבח this is a simile for the lofty spiritual niveau of the angels, the expression מזבח being a term including all of the angels, the species, so to speak. Just as the altar on earth is a site for the sacrifices which express G’d’s goodwill towards man seeing G’d Himself describes the sacrifices as ריח ניחוחי which Onkelos translates as “that which I accept with goodwill” (Numbers 28,2), so all that the angels are doing is to congregate around G’d in order to carry out His will and to listen to His instructions (compare Psalms 103,20). When the Torah continues speaking about כל הלילה עד הבוקר, “all night long until morning,” this is an explanation of the merit which enables man’s soul to ascend to these lofty spiritual regions, and what it is that enables it to soar so high above the domain of both the planetary system and that of the angels. The merit is the preoccupation with Torah and its precepts. It is presumed that the fact that the soul is imprisoned in a body in this terrestrial world is equivalent to its residing in the “night,” i.e. לילה. If the soul will spend the time it is imprisoned in a night-like earth by devoting itself to Torah until בוקר, until morning, i.e. until it is released from that imprisonment, then it will soar to regions above those inhabited by the angels, even. The “morning” the Torah speaks of here is a morning which does not bring with it disappointments (compare Samuel II 23,4 where David extols such a morning describing it as “without clouds”). When the Torah continues with ואש המזבח תוקד בו, ”and the fire of the Altar shall be kept aflame on it,” the meaning is that notwithstanding the fact that the “fire” of the angels is very strong and powerful, the “fire” of the righteous described outclasses even that of the angels.
English translation not yet available
Во времена Шломо солнце считалось центральной планетой, средней из семи. Поэтому оно считается символом сущности системы, как Шломо постоянно советует человеку держаться “среднего пути”, избегать крайностей, окраин. Когда Тора продолжает словом «на жертвеннике», это сравнение с возвышенным духовным уровнем ангелов; выражение «жертвенник» — термин, включающий всех ангелов, “вид”, если можно так выразиться. Подобно тому как земной жертвенник — место жертв, выражающих благоволение Всевышнего к человеку, поскольку Сам Всевышний называет жертвы «Мой благоуханный аромат», что Онкелос переводит как «то, что Я принимаю с благоволением» (Бамидбар 28:2), — так всё, что делают ангелы, — это приближаются к Всевышнему, чтобы исполнять Его волю и слушать Его повеления (ср. Теилим 103:20). Когда Тора продолжает: «всю ночь до утра», это объяснение заслуги, которая позволяет душе человека подняться к этим возвышенным духовным областям, и того, что даёт ей возможность взлететь так высоко над областью и планетной системы, и ангелов. Заслуга — занятие Торой и её заповедями. Предполагается, что пребывание души, заключённой в теле в этом земном мире, подобно её пребыванию в “ночи”, то есть לילה. Если душа проведёт время своего заключения в ночеподобной земле, занимаясь Торой до «утра», то есть עד הבוקר — до момента освобождения из этого заключения, — тогда она взлетит в области выше даже тех, где находятся ангелы. «Утро», о котором говорит здесь Тора, — утро, не приносящее разочарований (ср. Шмуэль II 23:4, где Давид восхваляет такое утро, называя его «без облаков»). Когда Тора продолжает: «и огонь жертвенника будет гореть на нём», смысл таков: несмотря на то, что “огонь” ангелов очень силён и мощен, “огонь” праведников, о котором идёт речь, превосходит даже огонь ангелов.
וע"ד הקבלה היא העולה, כמו והיא מתהלכת, והיא המדה המתעלה אל המקום אשר חוצבה משם, ממנה תתחיל מחשבת המקריב, וכבר הזכרתי ענין זה בפרשת ויקרא.
English translation not yet available
А по пути Каббала: «она — ола» — как «и она движется», и это мера, возвышающаяся к месту, откуда она иссечена; от неё начинается мысль приносящего, и я уже упоминал это дело в параше Ваикра.
A kabbalistic approach: The words היא העולה may be understood as והיא מתהלכת, “it keeps progressing,” (compare Ezekiel 1,13, i.e. “it made progress amongst all these chayot spiritual, disembodied beings”). The Torah describes a virtue which commences the ascent of the soul towards the “quarry” in heaven from which it was originally “hewn. The process is set in motion with the thoughts of the person offering the sacrifice. (Compare author’s comments on Leviticus 1,9 last paragraph and this Editor’s translation).
English translation not yet available
Каббалистический подход: слова היא העולה можно понять как והיא מתהלכת, «и она продвигается» (ср. Йехезкель 1:13), то есть «она продвигалась среди всех этих хайот» — духовных бестелесных существ. Тора описывает достоинство, которое начинает восхождение души к “каменоломне” на небесах, откуда она первоначально была “высечена”. Процесс приводится в движение мыслями человека, приносящего жертву. (Ср. замечания автора к Ваикра 1:9, последний абзац, и перевод редактора.)