ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם ולמלואים ולזבח השלמים. לפי סדור הקרבנות בכתוב הזה תמצאם מסודרים בפרשיות, פרשת עולה ואח"כ פרשת מנחה, וכן כל השאר. ומה שהכניס מלואים בין אשם וזבח השלמים ואין בפרשיות הנזכרות קרבן מלואים, אם נאמר כי הכונה על מה שכתוב לפנים, קח את אהרן, שהיא פרשת מלואים, לא יהיה הסדור נכון. אבל הענין כי הזכיר למעלה מלואים, ובזה יבא הסדור על נכון שהרי אין קרבן מלואים קרבן מיוחד כחטאת ואשם וזולתם, אבל יש במלואים קרבנות רבים חטאת ועולה ושלמים, וזה לשון מלואים בלשון רבים, ובודאי אותן הקרבנות כבר הם נזכרים.
English translation not yet available
«Вот тора: для олы, для минхи, и для хатат, и для ашама, и для милуим, и для зевах ха-шламим». Согласно порядку жертвоприношений в этом стихе, ты найдёшь, что они упорядочены и в разделах: раздел об оле, а затем раздел о минхе, и так же все остальные. А то, что он ввёл милуим между ашамом и зевах ха-шламим, тогда как в упомянутых разделах нет жертвы милуим, — если скажем, что намерение относится к написанному ранее: «возьми Аарона…», что является разделом милуим, — порядок не будет верным. Однако дело в том, что выше он упомянул милуим, и благодаря этому порядок становится верным: ведь жертва милуим не является особой жертвой, как хатат, ашам и прочие, но в милуим есть многие жертвы — хатат, ола и шламим, и это значение слова מילואים во множественном числе; и, несомненно, те жертвы уже упомянуты.
זאת התורה לעולה, למנחה ולחטאת ולאשם, ולמלואים ולזבח השלמים, “This is the law for the burnt-offering, the meal-offering, the sin-offering, the guilt-offering, the consecration offerings and the peace-offerings.” You will note that the order in which the categories of offerings are listed in this verse corresponds to the order in which they appear in the respective paragraphs in the Torah. The Torah commences in Vayikra with the rules of the burnt-offering, which are followed by the rules for the meal-offering, and so on. Why does the Torah in our verse suddenly insert the words: “and the offering of the consecration rites, smack in between the guilt-offering and the peace-offerings, whereas in the earlier paragraphs dealing with the sacrifices no mention is made of the מלואים, “consecration offerings” at all? This presents a problem. If we were to say that the words קח את אהרן ואת בניו in 8,2 is the reference to the consecration offerings, then our entire order has been thrown out of gear. If, on the other hand, the consecration rites offerings are the ones mentioned in Parshat Tetzaveh (Exodus 29,35-42) the order listed in our verse here would also not be parallel to what the Torah had written thus far. Actually, the order is perfectly fine as the offerings listed in Parshat Tetzaveh as being offered by the Priests when they were consecrated do not represent a separate category of offering at all. You cannot compare these offerings to such sacrifices as the sin-offering, the guilt-offering, etc. If you will review the offerings listed in connection with the consecration rites you will find that they include such diverse sacrifices as the sin-offering, burnt-offering as well as peace-offerings. The very expression מלואים in the plural indicates that we are speaking of multiple categories of offerings here. All of the categories of offerings which formed part of the consecration rites have already been described by the Torah in detail before now.
English translation not yet available
«Вот тора для олы, для минхи, и для хатат, и для ашама, и для милуим, и для зевах ха-шламим» — «Вот закон о всесожжении, о хлебном приношении, о грехоочистительной жертве, о повинной жертве, о жертвах посвящения и о мирных жертвах». Обрати внимание, что порядок, в котором перечислены в этом стихе категории жертв, соответствует порядку, в котором они изложены в соответствующих парашиях в Торе. Тора начинает в Ваикра правилами олы, за которыми следуют правила о минхе, и так далее. Почему же Тора в нашем стихе внезапно вставляет слова «и милуим», прямо между ашамом и шламим, тогда как в прежних парашиях, занимающихся жертвами, вовсе нет упоминания о милуим? Это затруднение. Если сказать, что слова «возьми Аарона и его сыновей» (Ваикра 8:2) — это ссылка на милуим, то весь наш порядок оказывается нарушенным. Если же, с другой стороны, «жертвы милуим» — это те, что упомянуты в парашат Тецаве (Шмот 29:35–42), то и тогда перечисление в нашем стихе не было бы параллельно тому, что Тора писала до сих пор. Но в действительности порядок совершенно правильный, ибо жертвы, перечисленные в парашат Тецаве как приносимые коэнами при их посвящении, вовсе не образуют отдельную категорию жертвы. Нельзя сравнивать эти жертвы с такими жертвоприношениями, как хатат, ашам и т. п. Если пересмотреть жертвы, упомянутые в связи с милуим, то обнаружишь, что они включают различные жертвы: хатат, олу, а также шламим. Само выражение מילואים во множественном числе указывает, что речь идёт здесь о множественных категориях жертв. Все категории жертв, составлявшие часть милуим, уже были ранее подробно изложены Торой.
והנה הכתוב הזה הקדים עולה וחתם בשלמים הקדים עולה כמשפט כי הוא הנבחר והוא הנכבד מכל הקרבנות, וחתם בשלמים לפי שראוי לחתום במדת השלום שהוא קיום העולם, ודרשו רז"ל למה נקרא שמן שלמים שמטילין שלום בעולם. וידעת כי היה שם ה' נמחה על המים כדי לשים שלום בין איש לאשתו, ולפי שאהובה מדת השלום תקנו לנו אנשי כנסת הגדולה חתימת תפלת שמונה עשרה במדת השלום, והוא ברכת המברך את עמו ישראל בשלום, וכן שלמה ע"ה חתם שיר השירים במדה הזאת שאמר אז הייתי בעיניו כמוצאת שלום, ואמרו רז"ל אפילו העליונים צריכין שלום, שנאמר (איוב כ״ה:ב׳) המשל ופחד עמו עושה שלום במרומיו. ודרשו רז"ל זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם וגו', כל העוסק בפרשת עולה כאלו הקריב עולה, בפרשת מנחה כאלו הקריב מנחה, בפרשת חטאת כאלו הקריב חטאת. והענין שהוא מתבונן בבאור הפרשה אל איזה ענין היא רומזת, כי מתוך כך יתגלו עיני שכלו ויבינו נפלאות מתורת הקרבנות, ובזה ישתדל יותר בקיום התורה והמצות ויהיו עונותיו נמחלין לו כאלו הקריב קרבן, כי אין לומר שתהיה הכונה שיהגה ויגרוס לשון הפרשה בפסוקיה הערומים בלבד מבלי שיתבונן בפירושם. וכיוצא בזה אמרו כל האומר תהלה לדוד בכל יום מובטח לו שהוא בן העולם הבא, הכוונה כי מתוך שיתבונן במה שיורו הפסוקים ואל מה שירמזו, אז יכיר ויבחין נפלאות תמים דעים ויתחזק לבו באמונת הש"י ועבודתו, ובזה יירש חיי העולם הבא. ומטעם זה תקנו ז"ל בסדר תפלתנו משנת איזהו מקומן לאומרה בכל בוקר ובוקר, ואמרו על זה אמר הקב"ה בזמן שקורין בהם מעלה אני עליהם כאלו הקריבום לפני.
English translation not yet available
И вот этот стих предварил олу и завершил шламим: предварил олу по закону, ибо она избранная и самая почётная из всех жертв; и завершил шламим, потому что подобает завершать мерой мира, которая есть поддержание мира, — и истолковали Хазаль: почему названы они «шламим»? Потому что «возлагают мир в мире». И знай, что имя ה׳ стирают на воде, чтобы установить мир между мужем и женой. И поскольку любима мера мира, установили нам אנשי כנסת הגדולה завершение молитвы «Шмонэ эсрэ» мерой мира, и это благословение: «благословляющий народ Свой, Израиль, миром». И также Шломо, да будет благословенна память его, завершил «Шир ха-ширим» этой мерой, сказав: «тогда была я в глазах его как нашедшая мир» (Берешит? нет) — «אז הייתי בעיניו כמוצאת שלום». И сказали Хазаль: даже высшие нуждаются в мире, как сказано: «власть и страх у Него; творит мир в высотах Своих» (Ийов 25:2). И истолковали Хазаль: «вот тора для олы, для минхи, и для хатат, и для ашама…» — всякий, кто занимается разделом олы, — как будто принёс олу; разделом минхи — как будто принёс минху; разделом хатат — как будто принёс хатат. И смысл в том, что он вникает в разъяснение раздела: на что он намекает, ибо благодаря этому раскроются глаза его разума, и он уразумеет чудеса Торы о жертвоприношениях; и тем он будет больше стараться исполнять Тору и Мицвот, и будут его грехи прощены ему, как если бы он принёс жертву. Ибо нельзя сказать, что смысл — чтобы он лишь произносил и заучивал язык раздела, его голые стихи, не вникая в их толкование. И подобно этому сказали: всякий, кто говорит «Теила ле-Давид» каждый день, — ему гарантировано, что он сын Олам а-Ба; смысл в том, что благодаря тому, что он вникает в то, чему учат стихи и на что они намекают, он распознает и различит чудеса Совершенного в знании, и укрепится его сердце в вере в ה׳ и в служении Ему, и тем унаследует жизнь Олам а-Ба. И по этой причине установили Хазаль в порядке нашей молитвы мишну «Эйзеу мекоман» произносить каждое утро, и сказали об этом: сказал Святой, благословен Он: «во время, когда читают их, Я засчитываю им, как будто принесли их предо Мной».
Our verse here mentioned the burnt-offering first, concluding with the peace-offerings. The reason that the burnt-offering deserves to be mentioned first is that it is the choicest of the offerings. The reason why the peace-offering deserves to be the one with which the Torah concludes the list is that as indicated by its very name it brings about peace in the world which ensures the continued existence of the universe. Our sages (the men of the Great Assembly) who are responsible for finalizing the wording of our liturgy have made the blessing of peace the final benediction in the central prayer עמידה, as without this blessing all the other blessings are ultimately worthless seeing that they will not endure. Solomon similarly concluded his Song of Songs (8,10) with the words: “so I became in his eyes like someone who finds an abundance of peace.” Our sages (Menachot 110) state that peace is a blessing which is indispensable even in the celestial regions. They base this insight on Job 25,2: “Dominion and strength are His, He imposes peace in His heights.” On the words of our verse: “this is the law of the burnt-offering, etc.,” our sages in Menachot 110 say that anyone who studies the laws of these offerings is considered as if he had personally offered them on the Altar. What the sages mean is that once one has familiarized himself with the deeper meaning of each type of offering, it enables the student of these laws to gain new insights which in turn will strengthen his resolve to meticulously observe all the precepts of the Torah. Seeing that offering the sacrifices is also meant to bring us closer to G’d, it is no more than reasonable that studying these laws will have a similar effect. Such study and new resolve to observe the Torah will result in the sins of such people being forgiven, similar to their having performed the actual procedure of offering the relevant sacrifices. It is certainly unreasonable to suppose that the sages meant that the mere mouthing of the words of the oral Torah listing the detailed laws of the sacrificial rites would have such an elevating effect. There is a somewhat similar statement by the sages in Berachot 4 concerning people who recite Psalm 145 every day qualifying for a place in the hereafter. They certainly did not mean to imply that all that is necessary to ensure for one his place in the hereafter is a mindless recital of the words in that Psalm. What the sages meant was that by reflecting on the words in this Psalm and by understanding the allusions contained in them, the reader (student) will emerge with a newly strengthened belief in G’d and His loving care for mankind. This will trigger his serving G’d with greater intensity than before he had studied this Psalm. This in turn will result in that person earning or retaining his share in the world to come. It is because of such reasoning that the men of the Great Assembly have included in our daily prayers such sections as the fifth chapter of Zevachim and they added that G’d said that when this chapter is being recited “I will account it for you as if you had offered the sacrifices listed therein (all of them).”
English translation not yet available
Наш стих упомянул олу первой и завершил шламим. Причина, почему ола достойна быть упомянутой первой, — что она избраннейшая из жертв. Причина же, почему шламим достойны завершать перечисление, — что, как указывает само имя, они приносят мир в мире, а это обеспечивает продолжение существования мироздания. Наши мудрецы — אנשי כנסת הגדולה, которые завершили формулировку нашей литургии, — сделали благословение мира последним благословением в центральной молитве Амида, ибо без этого благословения все прочие благословения в конечном счёте ничтожны, так как не смогут сохраниться. Подобно этому Шломо завершил «Шир ха-ширим» (8:10) словами: «и стала я в глазах его как находящая мир» (Шир ха-ширим 8:10). Наши мудрецы (Менахот 110) утверждают, что мир — благословение, необходимое даже в небесных сферах. Они основывают это на сказанном: «владычество и страх у Него; Он творит мир в высотах Своих» (Ийов 25:2). На слова нашего стиха: «вот тора олы и т. д.», — наши мудрецы в Менахот 110 сказали, что всякий, кто изучает законы этих жертв, считается, как будто сам принёс их на жертвеннике. Смысл того, что сказали мудрецы, — что, когда человек знакомится с глубинным смыслом каждого вида жертвы, это даёт учащемуся новое понимание, которое, в свою очередь, укрепит его решимость тщательно соблюдать все предписания Торы. Поскольку принесение жертв также предназначено приближать нас к Богу, разумно, что изучение этих законов будет иметь подобное действие. Такое изучение и новая решимость соблюдать Тору приведут к прощению грехов таких людей, подобно тому, как если бы они совершили саму процедуру принесения соответствующих жертв. Неразумно полагать, будто мудрецы имели в виду, что простое проговаривание слов устной Торы, перечисляющей подробные законы жертвоприношений, само по себе оказывает такое возвышающее действие. Есть несколько подобное высказывание мудрецов в Брахот 4 о тех, кто ежедневно читает Теилим 145, — что им обеспечена доля в Олам а-Ба. И они, несомненно, не имели в виду, что достаточно бездумного чтения слов этого псалма. Смысл — что, размышляя над словами этого псалма и понимая содержащиеся в них намёки, читатель укрепит веру в Бога и Его заботу о людях; это пробудит в нём служить Богу с большей силой, чем прежде, — и это приведёт к тому, что он заслужит или сохранит свою долю в мире грядущем. Поэтому אנשי כנסת הגדולה включили в ежедневную молитву разделы, подобные пятой главе «Зевахим», и добавили, что Бог сказал: когда эта глава читается, «Я засчитываю вам, как будто вы принесли жертвы, перечисленные в ней».
ובמדרש זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם, גדולה תורה יותר מכל הקרבנות כלן, שנאמר זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם ולמלואים ולזבח השלמים, כל העוסק בתורה כאלו הקריב עולה כאלו הקריב מנחה כאלו הקריב חטאת כאלו הקריב אשם ומלואים ושלמים.
English translation not yet available
А в Мидраш: «вот тора для олы, для минхи, и для хатат, и для ашама» — Тора больше всех жертвоприношений вместе, как сказано: «вот тора для олы, для минхи, и для хатат, и для ашама, и для милуим, и для зевах ха-шламим»: всякий, кто занимается Торой, — как будто принёс олу, как будто принёс минху, как будто принёс хатат, как будто принёс ашам, и милуим, и шламим.
A Midrashic approach to our verse: “anyone studying the Torah with a view to performing it (עוסק) is considered as if he had offered a burnt-offering as well as all the other offerings mentioned in our verse.”
English translation not yet available
Мидрашический подход к нашему стиху: «всякий, кто занимается (עוסק) Торой с намерением исполнять её, считается, как будто принёс олу, а также все прочие жертвы, упомянутые в нашем стихе».
ודע והבן כי חלקי הקרבנות כלן הן תשעה, בין קרבנות שיש להם מקום מיוחד ששחיטתן בצפון ובין אותן ששחיטתן בכל מקום בעזרה, ואלו הן, עולה, מנחה, חטאת, אשם, תודה, שלמים, בכור, מעשר, פסח. וכבר ידעת כי חשבון תשעה תכלית האחדים ותכלית כל המושג ואין השגה למעלה מתשעה ועל כן באו הקרבנות בחשבון תשעה להורות שאין כוונת העבודה בקרבנות כי אם לשם המיוחד, והוא שאמרו בתורת כהנים שלא נמצא בתורה בענין הקרבנות לא אל ולא אלהים ולא אלהיך אלא ה' המיוחד שלא ליתן פתחון פה לבעל דין לחלוק. ועוד אמרו, אשה ריח ניחוח, ריקן כל העבודות כולן לשם המיוחד. והקרבן היה קרב על המזבח, והמזבח היה גבהו עשר אמות, שכן כתוב בדברי הימים (ב ד) ועשר אמות קומתו. ומה שכתב בתורה ושלש אמות קומתו, מקום המערכה בלבד [משפת סובב ולמעלה], והמזבח הזה מקומו מכוון ומיוחד בבית המקדש ואסור לשנותו ממקומו לעולם, הוא שכתוב (שם א כב) וזה מזבח לעולה לישראל, והוא המקום שנברא אדם משם, כמו שזכרו רז"ל, אדם ממקום כפרתו נברא, והוא המקום שהקריבו בו אדם הראשון וקין והבל בניו, ושם בנה נח את המזבח לעולה, ושם בנה אברהם את המזבח ושם נעקד יצחק אבינו. נמצאת למד שהמקום הזה מיוחד לקרבנות לכל הצדיקים ולכל החסידים שבדורות, ולפי שהמקום הזה מיוחד לכל חלקי הקרבנות שהן תשעה, תמצא בשלשת האבות שהם אברהם יצחק ויעקב שנרמזה מלת מקום תשע פעמים, בפרשת העקדה תמצא ארבעה פעמים מקום (בראשית כ״ב:ג׳) ויקם וילך אל המקום, וירא את המקום, ויבאו אל המקום, ויקרא אברהם שם המקום, זה אברהם ויצחק. ותמצא ביעקב (שם כח) ויפגע במקום, ויקח מאבני המקום, וישכב במקום, אכן יש ה' במקום, מה נורא המקום, ויקרא את שם המקום ההוא בית אל. ויפגע במקום אינו מן המנין, שאינו מדבר בדבר גופני אלא שפגע בשכינה, והנה הם בין כלם תשעה. וכשחרב בהמ"ק נבלע המקום הזה, הוא שהזכיר ירמיה (איכה ב׳:ט׳) טבעו בארץ שעריה, וטי"ת של טבעו היא זעירא, רמז לטביעת המקום הרמוז בתורה תשעה פעמים, ולהעדר הקרבנות שהם תשעה חלקים.
English translation not yet available
И знай и пойми, что все части жертвоприношений — девять, как жертвы, у которых есть особое место, где их шхита — на севере, так и те, чья шхита — в любом месте во дворе (азара). И вот они: ола, минха, хатат, ашам, тода, шламим, бехор, маасер, песах. И ты уже знаешь, что счёт девять — предел единиц и предел всякого постижимого, и нет постижения выше девяти; потому и пришли жертвы числом девять, чтобы указать, что намерение служения в жертвах — лишь ради Имени Особого. И об этом сказали в «Торат Коаним»: не найдено в Торе в отношении жертв ни «Эль», ни «Элоhим», ни «Элоhейха», но только ה׳ — Особое, дабы не дать повода стороне в споре возражать. И ещё сказали: «огненная жертва, благоухание приятное» — опустошил все служения целиком ради Имени Особого. И жертва приносилась на мизбеах, а мизбеах высотой был десять амот, как написано в Диврей ха-Ямим (II 4): «и десять амот — высота его». А то, что в Торе написано: «и три амы — высота его», — это лишь место устройства костра [от края сэвэв и выше]. И этот мизбеах — место его направлено и выделено в Бейт а-Микдаш, и запрещено менять его место навеки, как написано (там, I 22): «и это мизбеах для олы Израилю». И это место, откуда был сотворён Адам, как упомянули Хазаль: «человек из места своего искупления был сотворён». И это место, где приносили жертвы Адам Ришон и Каин и Эвель, его сыновья; и там построил Ноах мизбеах для олы; и там построил Авраам мизбеах, и там был связан Ицхак, отец наш. Получается, ты учишь, что это место выделено для жертвоприношений всех праведников и всех благочестивых поколений. И поскольку это место выделено для всех частей жертв, которых девять, найдёшь у трёх праотцов — Авраама, Ицхака и Яакова — что слово מקום намекнуто девять раз: в параше Акеды найдёшь четыре раза «маком»: «и встал и пошёл к месту» (Берешит 22:3), «и увидел место» (Берешит 22:4), «и пришли к месту» (Берешит 22:9), «и назвал Авраам имя месту» (Берешит 22:14) — это Авраам и Ицхак. И найдёшь у Яакова (там, Берешит 28): «и наткнулся на место», «и взял из камней места», «и лёг в том месте», «воистину, есть ה׳ в этом месте», «как страшно это место», «и назвал имя того места Бейт-Эль». «И наткнулся на место» не входит в счёт, ибо говорит не о телесном, но что он встретил Шхину; и вот они — всего девять. И когда разрушен был Бейт а-Микдаш, поглощено было это место; это то, что упомянул Ирмеяу: «погрузились в землю ворота его» (Эйха 2:9). И буква ט в слове טבעו — маленькая, намёк на погружение «места», на которое Тора намекнула девять раз, и на отсутствие жертв, которые — девять частей.
Remember that the offerings are divided into nine different categories when you include the fact that different offerings had to be offered at different locations such as the ones which had to be slaughtered on the northern side of the Altar, the ones which could be slaughtered anywhere within the courtyard (עזרה), etc.; The nine types include: עולה, מנחה, חטאת, אשם, תודה, שלמים, בכור, מעשר,פסח.You are aware already that the number nine represents the highest number of emanations and what they represent which can be attained by mortal man. The reason that the Torah provides for nine different categories of offerings is to keep the thought alive in our minds that all the offerings have to be addressed to what is beyond the ninth emanation, i.e. exclusively to Hashem. and not to any spiritual force or attribute of His below that level. This idea has also been spelled out in Torat Kohanim (Sifra Vayikra 2,5) whose author stresses that we never find any lower attributes of G’d mentioned in connection with offerings, such as אל, אלהים or אלוהיך, for instance, but only the tetragram, i.e. the attribute known as י-ה-ו-ה. The reason for this is not to enable anyone to claim subsequently that he had offered his offering to a different attribute. Our sages (Sanhedrin 60) also stated that the meaning of the words בלתי לה' לבדו in Exodus 22,19 is that all sacrificial offerings must be directed to G’d’s attribute י-ה-ו-ה exclusively. Anyone dedicating his offering to a subordinate attribute even of G’d is guilty of a major trespass. The sacrifice was presented on the Altar. The Altar was ten cubits high as we know from Chronicles II 4,1 “its height was ten cubits.” Seeing that according to the Torah (Exodus 27,1) the height of the Altar was three cubits high, we have to understand that the Torah referred only to the area on which the woodpile was prepared and lit. (the reference is to the “upper” cube, above the סובב, “rampart” on which the Priest walked around the Altar). The measurement given in Chronicles referred to the Altar in the Holy Temple, not the Tabernacle. Its location was never changed. This is the meaning of Chronicles I 22,1: “and this is the Altar for the burnt-offering.” The site is the place where G’d created first man, Adam (Jerusalem Talmud Nazir 7,2). This is based on the statement there that “Man was created in the very place whence his atonement occurs, (the Altar).” This was also the site where both Adam, and Kayin and Hevel his sons offered their respective sacrifices, the ones described in Genesis. This is also where Noach offered is thanksgiving offerings after the deluge. It is also the site where Yitzchak was bound and where Avraham offered the ram in Yitzchak’s place. From all of these historical facts we can see that this was a very special place and serves for the offerings of the righteous and pious in all ages. Seeing that there is such a special site for all the nine types of offerings we described earlier you will find that in connection with the patriarchs Avraham, Yitzchak, and Yaakov this site was described in the Torah as מקום, as we note in Genesis 22,3 “he (Avraham) arose and went to the מקום; (Genesis 22,4) “he raised his eyes and saw the מקום from a distance.” Genesis 22,9: “they (Avraham and Yitzchak) arrived at the מקום.” Genesis 22,14 again mentions this מקום, this time as the site named by Avraham “the Lord will see.” In Genesis 28,11 the same site is referred to as the מקום where Yaakov spent the first night on his way towards Charan. In verse 16 of that same chapter Yaakov refers to that מקום as one at which G’d’s presence is manifest. In verse 15 there he is overwhelmed and awestruck by this מקום, so that in verse 17 he erects an Altar in that מקום there and in verse 19 he names this Altar as the forerunner of “the house of G’d.” If you will bother to count, you will find that the word מקום occurs nine times, an allusion to the nine kinds of offerings which we listed earlier and which are to be offered by the Jewish people on that site, (מקום). When the first Temple was destroyed, this מקום was “swallowed” up by the earth [another manifestation of extra-terrestrial measurements occurring in connection with the Temple, the Holy Ark and the cherubs, as we mentioned earlier. Ed.] This is what the prophet Jeremiah referred to in Lamentations 2,9: טבעו בארץ שעריה, “its gates sunk into the earth.” If you will look at the text you will find that the letter ט in the word טבעו, “they sunk,” is written in a smaller script than the other letters. This is an allusion to the fact that the site, מקום, was swallowed up, not just the gates of the Temple. The letter ט, i.e. 9, referred also to the nine kinds of offerings which could no longer be offered on that site, מקום.
English translation not yet available
Помни, что жертвоприношения разделяются на девять различных категорий, если включить различие мест, где их приносили, — такие, чья шхита должна быть на северной стороне мизбеаха, и такие, чья шхита могла быть в любом месте внутри азары, и т. п. Эти девять видов включают: ола, минха, хатат, ашам, тода, шламим, бехор, маасер, песах. Ты уже знаешь, что число девять обозначает высшее достижимое человеком число проявлений и то, что они означают. Причина, по которой Тора установила девять различных категорий жертв, — чтобы поддерживать в нашем сознании мысль, что все жертвы должны быть направлены к тому, что выше девятого проявления, то есть исключительно к ה׳, а не к какой-либо духовной силе или Его качеству ниже этого уровня. Эта идея разъяснена и в «Торат Коаним» (Сифра Ваикра 2:5), автор которого подчёркивает, что мы никогда не находим упоминания каких-либо «нижних» имён Бога в связи с жертвами — כגון «Эль», «Элоhим» или «Элоhейха», — но только Тетраграмматон, то есть качество, называемое י-ה-ו-ה. Причина этого — не дать никому впоследствии утверждать, будто он принёс свою жертву иному качеству. И наши мудрецы (Санхедрин 60) сказали также, что смысл слов «בלתי לה' לבדו» (Шмот 22:19) — что все жертвоприношения должны быть направлены исключительно к Богу, к качеству י-ה-ו-ה. Всякий, кто посвящает свою жертву подчинённому качеству — даже качеству Бога, — виновен в тяжком преступлении. Жертва приносилась на мизбеах. Мизбеах был высотой десять амот, как мы знаем из Диврей ха-Ямим II 4:1: «высота его — десять амот». Поскольку, согласно Торе (Шмот 27:1), высота мизбеаха — три амы, следует понять, что Тора имела в виду лишь область, на которой укладывали и зажигали дрова (то есть «верхнюю» часть, над сэвэв, «обходным уступом», по которому коэн обходил мизбеах). Мера, указанная в Диврей ха-Ямим, относится к мизбеаху в Бейт а-Микдаш, а не к Мишкану. Его место никогда не изменялось. Таков смысл сказанного (Диврей ха-Ямим I 22:1): «и это мизбеах для олы». Это — место, где Бог сотворил первого человека, Адама (Иерусалимский Талмуд, Назир 7:2), на основании сказанного там: «человек сотворён в самом месте, откуда приходит его искупление (мизбеах)». Это также место, где приносили свои жертвы Адам, а также Каин и Эвель, его сыновья, описанные в Берешит. Это также место, где Ноах принёс свои благодарственные жертвы после потопа. Это и место, где Ицхак был связан и где Авраам принёс барана вместо Ицхака. Из всех этих исторических фактов видно, что это место особое и служит для жертв праведников и благочестивых во все времена. Поскольку существует такое особое место для всех девяти видов жертв, ты найдёшь, что в связи с праотцами — Авраамом, Ицхаком и Яаковом — это место названо в Торе словом מקום: как в Берешит 22:3 «встал (Авраам) и пошёл к месту»; (Берешит 22:4) «и поднял глаза, и увидел место издалека»; Берешит 22:9 «и пришли (Авраам и Ицхак) к месту»; и Берешит 22:14 снова упоминает это место, на этот раз как место, названное Авраамом: «ה׳ увидит». В Берешит 28:11 то же место названо «маком», где Яаков провёл первую ночь на пути в Харан. В стихе 16 той же главы Яаков говорит о том маком, что в нём явлено Присутствие Бога. В стихе 17 он потрясён и трепещет перед этим маком, так что в стихе 19 он называет его предтечей «дома Бога». Если ты потрудишься сосчитать, найдёшь, что слово מקום встречается девять раз — намёк на девять видов жертв, которые мы перечислили, и которые должны приноситься Израилем на этом месте (маком). Когда был разрушен Первый Храм, этот маком был «поглощён» землёй. Это то, о чём пророк Ирмеяу сказал: «погрузились в землю ворота его» (Эйха 2:9). Если посмотришь на текст, то увидишь, что буква ט в слове טבעו, «погрузились», написана меньшим письмом, чем остальные буквы. Это намёк на то, что было поглощено место (маком), а не только ворота Бейт а-Микдаш. Буква ט, то есть 9, также намекает на девять видов жертв, которые уже нельзя было приносить на этом месте, маком.