ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אשר צוה ה' את משה בהר סיני. דרשו רז"ל כי כל המצות נאמרו למשה בהר סיני, כללותיהן ופרטיהן ודקדוקיהן. והנה מצות של ויקרא שנויות בהר סיני.
English translation not yet available
«Которые повелел ה׳ Моше на горе Синай». Истолковали Хазаль, что все заповеди были сказаны Моше на горе Синай — их общие положения, их подробности и их тонкости. И вот, заповеди книги Ваикра повторены на горе Синай.
אשר צוה ה' את משה בהר סיני , “which the Lord commanded Moses at Mount Sinai.” Our sages in Sotah 37 explained that all of the Torah’s commandments were commanded to Moses on Mount Sinai, both in their general outlines and in all their minute details. Here we have confirmation that the laws contained in the Book of Leviticus date back to the revelation at Mount Sinai but were repeated once more.
English translation not yet available
«Которые повелел ה׳ Моше на горе Синай» — «которые Господь повелел Моисею на горе Синай». Наши мудрецы в Сота 37 объяснили, что все заповеди Торы были заповеданы Моше на горе Синай — и в общих чертах, и во всех мельчайших подробностях. Здесь у нас подтверждение, что законы, содержащиеся в книге Ваикра, восходят к откровению на горе Синай, но были повторены ещё раз.
ואמנם על דרך הפשט מה שאמר בהר סיני וחזר והזכיר במדבר סיני, פירוש הכתוב זאת התורה לעולה ולקרבנות שצוה ה' בהר סיני ביום צוותו במדבר. אחר שאמר בהר סיני הזכיר במדבר סיני כדי שלא תבין מזה כי היה בהר ממש במקום הכבוד ששם דבר עמו עשרת הדברים, והוצרך ג"כ להזכיר במדבר סיני כדי שלא תבין במדבר סיני אחרי שנסעו מלפני ההר, ומפני זה הזכיר הכתוב את שניהם בהר סיני, במדבר סיני. וענין בהר סיני לפני הר סיני, והזכיר הכתוב כי היה זה במדבר סיני לפני ההר בתחומו וקרוב לו, ושם אוהל מועד, כמו שאמר בתחלת הענין (ויקרא א׳:א׳) ויקרא אל משה וידבר ה' אליו מאהל מועד לאמר, הודיע אותנו עתה מקום אוהל מועד, וכל מה שאמר הכתוב עולת תמיד העשויה בהר סיני, פירושו לפני הר סיני, כי בהר ממש לא הקריבו. כן כתב הרמב"ן ז"ל.
English translation not yet available
Однако по пути Пшат: то, что сказано «на горе Синай» и снова упомянуто «в пустыне Синай», — толкование стиха таково: «вот тора для олы и для жертв, которые повелел ה׳ на горе Синай, в день, когда повелел в пустыне». После того как сказал «на горе Синай», он упомянул «в пустыне Синай», чтобы ты не понял из этого, будто было это на самой горе, в месте Славы, где Он говорил с ним Десять речений. И нужно было также упомянуть «в пустыне Синай», чтобы ты не понял «в пустыне Синай» — после того, как они двинулись от горы. И потому упомянул Писание оба: «на горе Синай», «в пустыне Синай». И смысл «на горе Синай» — «перед горой Синай». И Писание упомянуло, что было это в пустыне Синай перед горой, в её пределах и близко к ней; и там — Охель Моэд, как сказано в начале дела: «И воззвал к Моше, и говорил ה׳ с ним из Охель Моэд, говоря» (Ваикра 1:1). Сообщило нам теперь место Охель Моэд. И всё, что сказано в Писании: «олат тамид, сделанная на горе Синай», — толкование его: «перед горой Синай», ибо на самой горе не приносили. Так написал Рамбан, да будет благословенна память его.
According to the plain meaning of our text the reason that the Torah in our verse gives two locations, i.e. “Mount Sinai,” and “the desert of Sinai,” means that the verse has to be understood as follows: “this is the law of the burnt-offerings and the other offerings which the Lord commanded at Mount Sinai, and on that same day He instructed him to offer these sacrifices in the desert of Sinai.” The reason the location “in the desert of Sinai” was given is to ensure that we do not think that this entire legislation was given on the Mountain itself where Moses received the Ten Commandments. Another reason why the words “in the desert of Sinai” were needed as clarification is that we should not think that this legislation was not given until after the people had started their journey away from beneath the mountain. The words בהר סיני do not mean literally “on Mount Sinai,” but “at Mount Sinai,” within sight of the mountain. It was in “the desert of Sinai,” i.e. close enough to the mountain to be considered as within the confines of the mountain itself. This is where the Tabernacle was located (afterwards). This is what is meant in Leviticus 1,1, “He called to Moses and Hashem spoke to him from the Tent of Meeting.” At this point the Torah tells us where precisely the Tent of Meeting was located when G’d issued these instructions (at least ten months after the giving of the Ten Commandments). When the Torah (Numbers 28,6) speaks about the “daily burnt-offering prepared at Mount Sinai,” the meaning is “facing Mount Sinai,” not literally “at” or “on” Mount Sinai. No offerings were ever presented immediately on or next to Mount Sinai. (compare Nachmanides on verse 38).
English translation not yet available
Согласно прямому смыслу нашего текста, причина, по которой Тора в нашем стихе указывает два места — «гора Синай» и «пустыня Синай», — в том, что стих следует понимать так: «вот тора олы и прочих жертв, которые ה׳ повелел у горы Синай, и в тот же день Он повелел ему приносить эти жертвы в пустыне Синай». Место «в пустыне Синай» указано, чтобы мы не подумали, будто всё это законодательство было дано на самой горе, где Моше получил Десять речений. Ещё одна причина, почему нужны слова «в пустыне Синай», — чтобы мы не подумали, будто это законодательство было дано лишь после того, как народ начал путь от подножия горы. Слова בהר סיני не означают буквально «на горе Синай», но «у горы Синай», в пределах видимости горы. Это было «в пустыне Синай», то есть достаточно близко к горе, чтобы считаться в её пределах. Там был расположен (впоследствии) Мишкан. Это и имеется в виду в Ваикра 1:1: «И воззвал к Моше, и говорил ה׳ с ним из Охель Моэд». Здесь Тора сообщает нам, где именно находился Охель Моэд, когда Бог дал эти повеления (по меньшей мере через десять месяцев после дарования Десяти речений). Когда Тора говорит об «оле тамид, сделанной у горы Синай» (Бамидбар 28:6), смысл — «напротив горы Синай», а не буквально «на» или «у» самой горы. Жертвы никогда не приносились непосредственно на или возле горы Синай. (Ср. Рамбан на стих 38.)
ביום צותו את בני ישראל להקריב את קרבניהם לה' במדבר סיני. הנה באר בכאן בפירוש כי הקב"ה צוה בקרבנות, ואם כן יש לשאול מה שאמר הנביא (ירמיהו ז׳:כ״ב) כי לא דברתי את אבותיכם ולא צויתים וגו' על דברי עולה וזבח. אבל הענין כי בודאי הכתוב הוא שצוה בקרבנות והיה זה מחסדיו הרבים, לפי שבשר ודם עלול הוא אצל החטא ואין שום אדם נצול ממנו ואפילו הצדיקים, וכענין שכתוב (קהלת ז׳:כ׳) כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא, ועל כן באה מצות הקרבנות מאתו יתעלה להיותה לפניו כפרת עונותינו, שיתעשת לנו האלהים ולא נאבד, ואמנם רצונו הוא שנשמע בקולו ולא נחטא ולא נצטרך לקרבנות, אבל שנביא קרבנות ולא נשמע בקולו לא צוה בקרבנות הללו, ועל זה אמר הנביא ולא צויתים על דברי עולה וזבח, ומצינו בכתוב מפורש (שמואל א ט״ו:כ״ב) הנה שמוע מזבח טוב, ומקרא מלא אמר דוד ע"ה (תהילים מ׳:ז׳) זבח ומנחה לא חפצת, אבל מה אתה חפץ, שנשמע בקולך, זהו שאמר (שם) אזנים כרית לי עולה וחטאה לא שאלת. כי מן הידוע שעיקר הקרבנות הוא שמוע בקול ה' יתעלה, ומזה הזכיר מיד (ירמיהו ז׳:כ״ג) כי אם את הדבר הזה צויתי אותם לאמר שמעו בקולי. ואם בעל הקרבן שומע בקול הש"י הלא קרבנו מרוצה ומקובל, וכענין שכתוב (תהילים ד׳:ה׳) רגזו ואל תחטאו אמרו בלבבכם, וסמך לו זבחו זבחי צדק, ובאורו תרצו לזבוח זבחי צדק שלא תחטאו. ואם אינו שומע בקול ה' יתעלה אין קרבנו מקובל אלא נקרא זבח רשעים, ואמר הכתוב (משלי ט״ו:ח׳) זבח רשעים תועבת ה' ותפלת ישרים רצונו, באורו של כתוב כי טובה תפלת הצדיק ויותר מקובלת היא מקרבנו של רשע. וכן אמר שלמה ע"ה (קהלת ד׳:י״ז) וקרוב לשמוע מתת הכסילים זבח, יאמר וקרוב ה' לשמוע תפלת הצדיקים וחפץ בה מאשר יחפוץ זבח הכסילים. ומן הענין הזה הזכיר ישעיה ע"ה על הרשעים המקריבים קרבן והם ברשעם שהוא נחשב להם לעברה גדולה, הוא שאמר (ישעיהו ס״ו:ג׳) שוחט השור מכה איש זובח השה עורף כלב מעלה מנחה דם חזיר וגו', באר כי הרשע השוחט השור להקריבו קרבן הרי הוא כהורג נפש, וזובח השה להקריבו כאלו עורף כלב להקריבו לפניו, והמעלה מנחה כאלו מעלה דם חזיר לפניו.
English translation not yet available
[1] В день, когда Он повелел сынам Израиля приносить свои жертвы Господу в пустыне Синай. Вот, здесь разъяснено прямо, что Святой, благословен Он, повелел о жертвах; и потому следует спросить о том, что сказал пророк (Ирмеяу 7:22): «ибо не говорил Я с отцами вашими и не повелевал им… о словах всесожжения и жертвы». Но дело таково: несомненно, Писание [свидетельствует], что Он повелел о жертвах, и это было из Его многих милостей, ибо плоть и кровь склонны ко греху, и нет ни одного человека, кто бы избавился от него, даже праведники; как написано (Коэлет 7:20): «ибо нет праведного человека на земле, который делал бы добро и не согрешал». Поэтому заповедь о жертвах пришла от Него, да будет Он возвышен, чтобы быть перед Ним искуплением наших грехов — чтобы Бог опомнился о нас, и мы не погибли. Однако Его воля — чтобы мы слушали Его голос и не грешили, и не нуждались в жертвах; но чтобы мы приносили жертвы и не слушали Его голос — о таких жертвах Он не повелевал. И об этом сказал пророк: «и не повелевал им о словах всесожжения и жертвы». И мы находим это прямо в Писании (I Шмуэль 15:22): «вот, послушание лучше жертвы». И полный стих сказал Давид, мир ему (Теилим 40:7): «жертвы и приношения Ты не пожелал»; но чего Ты желаешь? — чтобы мы слушали Твой голос. Это то, что сказал (там же): «уши Ты Мне открыл; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал». Ибо известно, что основа жертв — слушание голоса Господа, да будет Он возвышен; потому он сразу упомянул (Ирмеяу 7:23): «но вот что Я повелел им, сказав: слушайте Мой голос». И если приносящий жертву слушает голос Всевышнего — вот, его жертва желанна и принята; как написано (Теилим 4:5): «трепещите и не грешите; говорите в сердце вашем», и к этому примыкает: «принесите жертвы праведности»; а смысл: желайте приносить «жертвы праведности» — чтобы не грешили. А если он не слушает голос Господа, да будет Он возвышен, — его жертва не принимается, а называется «жертвой нечестивых»; и сказал Писание (Мишлей 15:8): «жертва нечестивых — мерзость Господу, а молитва праведных — Его благоволение»; смысл стиха: молитва праведника лучше и более принимаема, чем жертва нечестивого. И так сказал Шломо, мир ему (Коэлет 4:17): «и быть ближе, чтобы слушать, — лучше, чем давать жертву глупцов»; то есть: Господь ближе, чтобы услышать молитву праведников и желает её более, чем желает жертву глупцов. И из этого дела упомянул Йешаяу, мир ему, о нечестивых, приносящих жертву, оставаясь в своём нечестии, — что это засчитывается им как великое преступление; как он сказал (Йешаяу 66:3): «режущий быка — как убивающий человека; приносящий в жертву овцу — как ломающий шею собаке; возносящий приношение — кровь свиньи…»; он разъяснил, что нечестивый, режущий быка, чтобы принести его в жертву, — вот, он как убивающий душу; а приносящий овцу в жертву — словно ломает шею собаке, чтобы принести её перед Ним; а возносящий приношение — словно возносит перед Ним кровь свиньи.
ביום צותו את בני ישראל להקריב את קרבניהם לה' במדבר סיני, “on the day He commanded the Children of Israel to offer their sacrifices to Hashem in the wilderness of Sinai.” In this verse we have clear evidence that G‘d commanded the bringing of these sacrifices. Seeing that this is so, how could Jeremiah 7,22 say: “for when I freed your fathers from the land of Egypt, I did not speak with them or command them concerning burnt-offerings or sacrifice?” The fact is that G’d did most certainly command the offering of sacrifices; in fact it was one of the great acts of kindness on G’d’s part, seeing that man is flesh and blood and hence subject to sin, that G’d instituted the system of different sacrifices in order to facilitate our atonement and rehabilitation from unintentional sin. When He sees our penitence and sacrifices, G’d may reconsider His intention to punish us, etc. However, the premise underlying the legislation of sacrificial offerings is that we should pay heed to His voice and not continue to become guilty of sins. When the prophet spoke about G’d not commanding us to bring animal sacrifices he meant that the animal sacrifices were not meant to be in lieu of penitence and proper conduct on our part. This is what Samuel had already said many hundreds of years previously to King Saul (Samuel I 15,22) “heeding My commands is much preferable than to offer Me good meat-offerings.” We have another very explicit verse on this subject in Psalms 40,7: “(You gave me to understand that) You do not desire sacrifice and meal-offering; You do not ask for burnt-offering and sin-offering.” What did G’d desire instead? (same verse) “Ears You have given me;” i.e. You made it plain that I should use my ears to heed Your words rather than to offer sacrifices. It is quite clear therefore that the sacrificial service is only a means to an end, not an end in itself. The “end” is obedience to (and love) of G’d. The sacrificial offering by the owner is acceptable only if he submits to G’d’s will. This concept is also reflected in Psalms 4,5: “so tremble and sin no more; ponder it on your bed, and sigh.” In the very next verse David writes: “offer sacrifices in righteousness and trust in the Lord.” The meaning of the entire sequence is: “ensure that you offer the kind of sacrifices that result in your not sinning again.” If someone offers a sacrifice without undertaking to heed G’d’s instructions such a sacrifice is not only not welcome but is called זבח רשעים, “a meat-offering by the wicked,” concerning which Solomon has said in Proverbs 15,8 that “the meat-offering of the wicked is an abomination to G’d, whereas the prayer of the upright is pleasing to Him.” Solomon repeats a similar message in Kohelet 4,17: ”more acceptable is obedience to G’d than the offerings of fools, for they know nothing but to do wrong.” In other words, prayer by the righteous unaccompanied by offerings is preferable to G’d to sacrifices offered by fools. The prophet Isaiah also addresses the subject of the wicked offering animal sacrifices believing them to be an end in itself, as if they could “fool” G’d with their actions. In Isaiah 66,3 the prophet writes: “as for those who slaughter oxen and slay humans, who sacrifice sheep and immolate dogs; who present as oblation the blood of swine.....and take pleasure in their abominations;” what the prophet means is that when a wicked person such as those mentioned slaughter oxen as a sacrifice then this is equivalent to their slaying humans in the eyes of the Lord. If a wicked person sacrifices a sheep, it is no better than immolating a dog. If such an individual presents a meal-offering then this is in the same category as if he had offered swine’s blood.
English translation not yet available
[2] В день, когда Он повелел сынам Израиля приносить свои жертвы Господу в пустыне Синай. В этом стихе мы имеем ясное доказательство, что Бог повелел приносить эти жертвы. И если так, как мог Ирмеяу 7:22 сказать: «ибо когда Я вывел отцов ваших из земли Египта, Я не говорил с ними и не повелевал им о всесожжениях и жертвах»? Дело в том, что Бог, несомненно, повелел приносить жертвы; и в самом деле это было одним из великих проявлений милости Бога, поскольку человек — плоть и кровь и потому подвержен греху; и потому Бог установил порядок различных жертв, чтобы облегчить нам искупление и исправление в случае непреднамеренного греха. Когда Он видит нашу тшува и жертвы, Бог может пересмотреть Своё намерение наказать нас и т. п. Однако основание законодательства о жертвоприношениях — чтобы мы внимали Его голосу и не продолжали становиться виновными в грехах. Когда пророк говорил о том, что Бог не повелевал нам приносить животные жертвы, он имел в виду, что животные жертвы не предназначены быть заменой тшуве и надлежащему поведению с нашей стороны. Об этом уже сказал Шмуэль много сотен лет ранее царю Шаулю (I Шмуэль 15:22): «внимать Моим повелениям гораздо предпочтительнее, чем приносить Мне хорошие приношения мяса». У нас есть и другой совершенно ясный стих на эту тему (Теилим 40:7): «(Ты дал мне понять, что) Ты не желаешь жертвы и приношения; Ты не просишь всесожжения и жертвы за грех». Чего же Бог желал вместо этого? — (тот же стих): «уши Ты Мне открыл»; то есть Ты ясно дал понять, что я должен использовать уши, чтобы внимать Твоим словам, а не приносить жертвы. Стало быть, совершенно ясно, что служение жертв — лишь средство к цели, а не цель сама по себе. «Цель» — послушание (и любовь) к Богу. Жертва, приносимая владельцем, принимается лишь если он подчиняется воле Бога. Эта мысль отражена и в Теилим 4:5: «трепещите и не грешите; размышляйте на ложе вашем и вздыхайте». И в следующем стихе Давид пишет: «принесите жертвы праведности и уповайте на Господа». Смысл всей последовательности: «следите, чтобы приносить такие жертвы, которые приводят к тому, что вы не согрешите вновь». Если кто-то приносит жертву, не принимая на себя внимать наставлениям Бога, такая жертва не только не желанна, но называется זבח רשעים — «жертва нечестивых», о которой Шломо сказал в Мишлей 15:8: «жертва нечестивых — мерзость для Бога, а молитва прямых — угодна Ему». Шломо повторяет сходную мысль в Коэлет 4:17: «более угодно — слушать [и повиноваться] Богу, чем приношения глупцов, ибо они не знают ничего, кроме того, чтобы делать зло». Иными словами, молитва праведников без приношений предпочтительнее Богу, чем жертвы, которые приносят глупцы. Пророк Йешаяу также касается темы нечестивых, приносящих животные жертвы и считающих их самоцелью, словно они могли бы «обмануть» Бога своими действиями. В Йешаяу 66:3 пророк пишет: «что до тех, кто режет быка и убивает человека; кто приносит в жертву овцу и ломает шею собаке; кто приносит как дар кровь свиньи… и наслаждается своими мерзостями»; смысл пророка в том, что когда нечестивец из таких людей режет быка как жертву, это равносильно убийству человека в глазах Господа. Если нечестивец приносит овцу, это не лучше, чем принести собаку. Если такой человек приносит мучное приношение, это того же порядка, как если бы он принёс кровь свиньи.
והנה הכלב והחזיר שניהם טמאים אבל יש בכל אחד מהם סימן טהרה, שהרי הכלב מפריס פרסה, והחזיר מפריס פרסה ושוסע שסע, לכך המשיל הרשעים בהן שהם מראים בעצמם שיש בהן קצת מעשה טוב בהקריבם קרבן והנה הם טמאים במעשים רעים, וזה באור הכתוב כי לא דברתי את אבותיכם ולא צויתים על דברי עולה וזבח, כלומר בלא שישמעו בקולי.
Both the swine and the dog are impure animals although each one of them possesses one of the two properties required for a domestic animal to be pure and hence suitable for the altar. The dog, though it does not chew the cud, has split paws (though not hooves). The swine has perfectly split hooves but also does not chew the cud. The reason the prophet used these animals as examples of offerings which are totally unacceptable is that it is the nature of the wicked to display the part of him which does correspond to the requirements of the Torah while concealing properties such as whether it chews the cud [for who can see this by merely looking at the animal?]. In essence Isaiah’s message is identical to the one mentioned by other prophets, i.e. G’d asks obedience not superficial gestures of compliance such as offering sacrifices on His Altar.
[2] И свинья, и собака являются нечистыми животными, хотя каждое из них обладает одним из двух признаков, требуемых для того, чтобы домашнее животное было чистым и, следовательно, пригодным для жертвенника. Собака, хотя она не жуёт жвачку, имеет разделённые лапы (хотя не копыта). Свинья имеет совершенно разделённые копыта, но также не жуёт жвачку. Причина, по которой пророк привёл этих животных в качестве примеров приношений, которые совершенно неприемлемы, в том, что природа нечестивца — выставлять напоказ ту сторону в нём, которая соответствует требованиям Торы, и скрывать такие свойства, как то, жуёт ли он жвачку [ибо кто может увидеть это, лишь глядя на животное?]. По сути, послание Йешаягу тождественно тому, что упоминают другие пророки: Б-г требует послушания, а не внешних жестов видимого согласия, таких как принесение жертв на Его жертвеннике.