Sefat Emet / Numbers

ספר במדבר

4 · Бамидбар

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

בהעלותך פרש"י שתהא שלהבת עולה מאלי'. והרמז עפ"י מ"ש נר מצוה ואיתא רצה הקב"ה לזכות את ישראל הרבה להם תורה ומצות. כי הנשמה חלק אלוה ממעל. אבל הגוף מסתיר הארת הנשמה. והמצות מזככין החומר ולהכין דרך שתוכל הנשמה להאיר. לכן נק' נר שהיא כלי והכנה לקבל האור. כמו כן תרי"ג מצות עצות איך שתוכל שלהבת הנשמה להאיר בהאדם. והרמב"ם בפירוש המשנה כתב כשמקיים אדם מצוה אחת בשלימות זוכה לעוה"ב ולכן הרבה מצות שימצא עכ"פ מצוה א' לכל איש ישראל ע"ש. ודבריו אמת שבכל מצוה תלוין תרי"ג מצות שכשנתקן אבר אחד כראוי ואז שלהבת הנשמה עולה באמצעיות מצוה זו ממילא מאירין כל האברים. וז"ש בתורה באבותינו הראשונים ויעשו ככל אשר צוה ה' את משה באיזה מצות פרטיות כמו בפסח בפרשה זו ובשאר מקומות. והפי' ע"י שקיימו המצוה בשלימות עשו בזה ככל אשר צוה ה' בחי' תרי"ג מצות התלוין בה כנ"ל:
In the verse (Num. 12:7), "Not so with My servant Moses; he is regular [ne'eman] throughout My household." This is difficult -- the two clauses are inconsistent, for, with respect to the first clause, where is there mentioned any lack of regularity/faith [emunah] in other prophets? Actually, the idea is that all of the [other] prophets had to change when prophesying, by divesting themselves of materiality, and becoming like a new creation, as it is said, "When prophecy rested on them, their faces would glow like torches, etc." If so, prophecy does not attach to them intrinsically. But for Mosheh Rabbeinu, a"h, the opposite is true -- when he needed to speak with them [i.e., the people], a veil would be placed in front of his face, and he would have to alter his attire, while when the prophecy spoke through him, it would be from his actual appearance, as it is written (12:8), "with him I speak mouth to mouth." And this is what is called "regular" [ne'eman]. And thus, they [the other prophets] did not have to separate from their wives as did Moshe Rabbeinu, a"h, as it is said (Zohar), "Moshe Moshe [Exod. 3:4] has no break" [no p'sik; contrast Gen. 22:11, Gen. 46:2, and I Sam. 3:10], for the Moshe of the lower realm is the Moshe of the upper realm, "the man of God" (Deut. 33:1). But the other prophets were attached to their supernal source only at the time of prophesying.
«Бе-Гаалотха» — Раши объясняет: «чтобы пламя поднималось само». Намёк по сказанному: «Заповедь — светильник». И сказано: «Пожелал Святой, благословен Он, дать заслугу Израилю — умножил им Тору и заповеди». Ибо душа — «часть Бога свыше». Но тело скрывает свечение души. Заповеди очищают материю и подготавливают путь, чтобы душа могла светить. Поэтому они называются «нер» (светильник) — сосуд и подготовка для принятия света. Подобно этому 613 заповедей суть советы, как пламени души светить в человеке. Рамбам в комментарии к Мишне писал: когда человек исполняет одну заповедь в совершенстве, он удостаивается Грядущего мира. Поэтому было умножено число заповедей, чтобы нашлась хотя бы одна заповедь для каждого еврея — см. там. Его слова истинны, ибо в каждой заповеди заключены все 613 заповедей: когда один орган исправлен надлежащим образом, пламя души поднимается посредством этой заповеди и все органы освещаются сами собой. Об этом сказано в Торе о праотцах: «И сделали всё, как повелел ЙХВХ Моше» — в связи с отдельными заповедями, как, например, Песах в этой главе и в других местах. Смысл в том, что через совершенное исполнение заповеди они тем самым исполнили «всё, что повелел ЙХВХ» — аспект всех 613 заповедей, заключённых в ней, как сказано выше.
בפסוק לא כן עבדי משה בכל ביתי נאמן. וקשה לאו רישא סיפא דהיכן נזכר חסרון אמונה בשאר נביאים ברישא. אכן הענין הוא דכל הנביאים היו צריכין להשתנות בעת הנבואה ע"י התפשטות הגשמיות ונעשין כברי' חדשה כדאיתא כשהי' הנבואה שורה עליהם פניהם מאירים כלפידים כו'. א"כ אין הנבואה דבוקה בעצם בהם. אבל במשה רבינו ע"ה אדרבא כשהוצרך לדבר עמהם הושם לפניו מסוה והוצרך להשתנות בהתלבשות. וכשהנבואה דיברה בו הי' בעצם תבניתו כמ"ש פה אל פה אדבר. וזה נקרא נאמן. ולכן הם לא הוצרכו לפרוש מנשותיהם כמו מרע"ה כדאיתא משה משה אין בו פסוק שמשה שלמטה הוא משה שלמעלה איש אלקים. אבל שאר נביאים רק בשעת הנבואה הי' להם דביקות בשורשם שלמעלה:
English translation not yet available
О стихе «Не таков раб Мой Моше — во всём доме Моём верен он». Трудность: начало не соответствует концу — где же в начале упомянут недостаток веры у других пророков? Однако суть такова: все пророки должны были изменяться во время пророчества через отрешение от материальности, становясь как бы новым творением. Сказано, что когда на них нисходило пророчество, их лица сияли как факелы и т.д. Значит, пророчество не было прикреплено к их сути. Но у Моше рабейну, да покоится он с миром, наоборот: когда ему нужно было говорить с ними, перед его лицом было покрывало, и ему приходилось изменяться, облекаясь. А когда пророчество говорило в нём, он пребывал в своём естественном облике, как сказано: «Устами к устам Я говорю». Это и называется «верный». Поэтому другие пророки не должны были отделяться от жён, в отличие от Моше рабейну. Как сказано: «Моше, Моше — без разделения», что означает: Моше внизу есть Моше наверху — «человек Божий». Но у других пророков лишь в момент пророчества была у них прилеплённость к их корню наверху.
במדרש ז' נימין בכנור ולימות המשיח שמונה ולעתיד עשרה כו'. והענין עפ"י מ"ש במד' בז' קני מנורה שבעה עיני ה' המשוטטים כו' דבכל מעשה בראשית כתיב ז"פ וירא אלקים כי טוב ואין טוב אלא תורה א"כ יש ז' דרכים איך להתקשר בתורה בעוה"ז. והן הז' נימין. ולכן הלוים היו אומרים בכל יום שיר מיוחד והמשיכו דביקות בעוה"ז להשורש בכל יום באופן מיוחד. וכמו כן הכהן בז' קני המנורה. ולכן כתיב בהיטיבו את הנרות שהמשיך אור התורה שנק' טוב באלה הז' נרות. וכמו שהוא בימים כן הוא בנפשות ז' קנים כמ"ש במ"א. ונר מערבי הוא שבת בזמן. שמעלה כל הימים לשורש השלשה ראשים כי שבת מעין עוה"ב שהוא כנור של עשור. ובגוף ברית מילה נר מערבי. ורמזו שממנו הי' מדליק ובו הי' מסיים כי הוא מקשר כל הגוף ממוח לח"י חוליות שבשדרה מראש ועד סוף לכן נק' מערבי. ועליו דרשו על השמינית. והשיר ניתן ללוים שיש להם כח התחברות ודביקות אל השורש שעל שם זה נק' לוים. וכמו שיש שיר מיוחד לכל ברי' כדאיתא בפרק שירה. כן בזמן שיש לכל יום שיר מיוחד. ובשבת שהוא מעין עוה"ב יש בו מעין שיר על השמינית. וכ' במד' בשבת שירו כפול מזמור שיר ליום השבת שהשבת הוא א' מהז' נימין וז' קני המנורה. אכן הוא מעלה כל הז' עד מדריגה השמינית ויש בו מעוה"ז ומעוה"ב:
English translation not yet available
В мидраше: семь струн в арфе, в дни Машиаха — восемь, а в Грядущем — десять и т.д. Суть по сказанному в мидраше о семи ветвях Меноры: «Семь очей ЙХВХ, обозревающих» и т.д. Ибо во всём Деянии Творения написано семь раз «и увидел Бог, что хорошо», а «хорошо» — это Тора. Значит, есть семь путей привязки к Торе в этом мире. Они же — семь струн. Поэтому левиты произносили каждый день особое песнопение и каждый день привлекали единение в этом мире с корнем особым образом. Подобно этому коэн — в семи ветвях Меноры. Поэтому написано: «При улучшении им светильников» — он привлекал свет Торы, называемый «хорошо», в эти семь светильников. Как это в днях, так и в душах — семь ветвей, как объяснялось в другом месте. Западный светильник — это Суббота во времени. Он возносит все дни к корню трёх начал, ибо Суббота — подобие Грядущего мира, который есть арфа десяти. А в теле обрезание — западный светильник. Намекали, что от него зажигали и им заканчивали, ибо он связывает всё тело от мозга до восемнадцати позвонков хребта от начала до конца — потому называется «западный» (маарави — смешивающий). О нём толковали: «На восьмиструнной». Пение отдано левитам, имеющим силу соединения и прилепления к корню — потому и называются левитами (от «лава» — присоединять). Подобно тому как у каждого творения есть особое пение, как сказано в «Перек Шира», так и во времени каждый день имеет особое пение. В Субботу, подобие Грядущего мира, есть подобие пения «на восьмиструнной». В мидраше сказано: в Субботу пение удвоено — «Псалом, песнь на день Субботний». Суббота — одна из семи струн и семи ветвей Меноры. Однако она возносит все семь до восьмой ступени и содержит в себе и от этого мира, и от Грядущего.