ספר דברים

В мидраше: «менора из частей». Причина в том, что награды за заповеди в этом мире нет, ибо невозможно получить награду мира грядущего до полного совершенства, как сказано: «Нет сосуда, вмещающего благословение, кроме мира (шалом)» (Мишна Укцин 3:12). А полного совершенства невозможно достичь в этом мире, поэтому «награда его — по пятам» (в конце). Однако в святой Шаббат, через самоумаление, когда отменяют всё, можно постичь сияние мира грядущего, как сказано: «Шаббат — подобие мира грядущего». И Шаббат называется «мир» (шалом), ибо нужен особый сосуд для принятия награды мира грядущего. Как известно, получают новое облачение, ибо в этом телесном облачении невозможно принять мир грядущий, как сказано в Зоаре: «мир грядущий не может вынести даже на толщину волоса от этого мира». Только в святой Шаббат есть дополнительная душа (нешама йетера), и можно получить некоторое сияние мира грядущего. Об этом сказано в мидраше: «Для твоего блага дал Я тебе Шаббат... Я даю тебе награду» — намёк на то, что в Шаббат есть аспект награды и в этом мире тоже. Поэтому Аризаль намекнул: «В день его отдай плату его» (Дварим 24:15) — начальные буквы слова «Шаббат» (шин-бет-тав), ибо в Шаббат есть получение награды, как сказано выше. И в действительности Шаббат — это знак и свидетельство того, что сыны Израиля — дети мира грядущего. И точно так же в частном: насколько человек причастен к Шаббату, настолько он подготовлен к миру грядущему. И написано: «Между Мной и сынами Израиля — это знак навеки» (Шмот 31:17) — то есть это свидетельство о мире грядущем (ле-олам — навеки/для мира), «ибо шесть дней творил...» Ведь природа — это качество будних дней, а в день седьмой — «покоился и отдохнул». Значит, святой Шаббат — выше сотворения неба и земли, и это свидетельство, которое сыны Израиля подтверждают и выявляют в Шаббат. Об этом сказано: «Если отвратишь от Шаббата ногу свою... тогда будешь наслаждаться...» (Йешаягу 58:13-14) — ибо можно постичь сияние мира грядущего, как сказано выше.

О стихе «и будет, если послушаете заповедей Моих» (Дварим 11:13). Раши: «если послушаете в старом — услышите в новом». Написано: «Исполняющие слово Его, чтобы услышать голос слова Его» (Теилим 103:20). По мере того как исполняют заповеди ради них самих (ли-шма), удостаиваются слышать, ибо Тора сокрыта в заповедях. Об этом сказано: «Блажен, кто послушает заповедей Твоих» (Мишлей 8:34). Ведь, несомненно, нет предела смыслам заповедей, и можно каждый день постигать новые смыслы, и это называется буквально «заповедую тебе сегодня». Но это — для того, кто стремится исполнять заповеди Господа, а не просто делать возложенное на него. Это и называется «принятие ига заповедей» — всегда жаждать слышать и исполнять волю Творца, благословен Он. Тогда удостаиваются слышать каждый день. Сказали мудрецы: «И насытишься — берегитесь: человек восстаёт только от пресыщения» (Сифрей Дварим 43). Это не только о материальной еде и питье, но и о том, кто «наполняет чрево своё» Торой и служением — нужно всегда стоять у входа и искать, чтобы услышать слово Господа, и тогда нисходит новое влияние постоянно. А если, упаси Боже, наоборот — «и затворит небеса» (Дварим 11:17). Ибо по мере того, чего человеку недостаёт и к какому совершенству он стремится, ему дают свыше, как сказано: «Больше, чем телёнок хочет сосать, корова хочет кормить» (Псахим 112а). Поэтому каждый обязан ежедневно принимать иго Царства Небесного и иго заповедей, ибо нет этому предела. Сказано: «Как только человек отстраняется от Торы...» — то есть, как объяснено выше, нужно каждый день заниматься Торой, чтобы постигать, какова воля Творца, благословен Он, постоянно, ибо в Торе есть непрестанное обновление, как сказали мудрецы: «Каждый день Святой, благословен Он, обновляет закон». И всё — в Торе и заповедях.

И написано: «чтобы любить Господа» (Дварим 11:13). Раши толкует: «чтобы ты не сказал — буду учиться ради получения награды». То есть «послушаете заповедей Моих» — для того, чтобы любить Господа и служить Ему, ибо в этом цель заповедей, которые суть советы (итин), как служить в трепете и любви. В этом смысл двойного «слушать будете послушаете» (шамоа тишмеу): слушание повелительных заповедей — совет, как прийти к любви; а слушание запретительных заповедей — чтобы прийти к служению всем сердцем и всей душой. Поэтому «слушать будете послушаете» — принять и вслушаться в сияние заповедей каждым членом тела, чтобы каждый орган был предан заповеди, — ведь заповеди суть внутренняя сущность органов и жил. Это подобно сказанному: «Внемли, дочь» (Теилим 45:11), а затем «склони ухо твоё» — быть полностью привлечённым к заповеди.