ספר דברים

Можно объяснить по написанному в книге «Ховот а-Левавот», в разъяснении различия между благодеянием Всевышнего человеку и благодеянием человека человеку: у людей всё делается ради собственной выгоды, и даже богач, жалеющий бедного, делает это потому, что ему больно от страдания нищего, — и, значит, он стремится отвести страдание от самого себя (см. начало раздела «Служение Богу»).

Отсюда мы учим, что милосердие Святого, благословен Он, не подобно милосердию человека, ибо к Нему неприменимо понятие жалости в человеческом смысле — ведь всё от Него, благословен Он, и страдание, приходящее к творениям, — всё по суду Его. К Нему неприменима жалость [как эмоция], но Он установил вести мир мерой милосердия. Потому Святой, благословен Он, называется Владыкой милосердия — не так, как у смертного, которого милосердие одолевает и заставляет изменить волю. Напротив, Святой, благословен Он, властвует над милосердием и дал милосердие Своё всему. И это самое говорит мидраш: «Как дал милосердие Своё человеку, так и животному» — ибо всё есть установление от Него.

А тот, кто говорит «на гнездо птичье простирается милосердие Твоё», — получается, что он уподобляет милосердие Святого, благословен Он, человеческому, только поражается, что оно простирается и на гнездо птичье. Вот о чём сказано, что он «представляет качества Святого, благословен Он, как милосердие» — подобно человеческому. Но милосердие Святого, благословен Он, — это установления, как объяснено.

Раши с трудом толкует слово «качества» как «заповеди». Но по нашему объяснению можно понять буквально: сами качества Его суть установления, ибо Он — «желающий милости» (Миха 7:18). Вдумайся. Позже я увидел нечто подобное в книге «Цеда ла-дерех».

Святой, благословен Он, дал нам заповеди, чтобы мы удостоились через них благоволения и милости, как сказано: «Пожелал Святой, благословен Он, дать заслугу Израилю — потому умножил для них Тору и заповеди» (Макот 23б). Ибо написано: «Как отец милует сыновей» (Теилим 103:13), а Израиль, называемый сыновьями, — это [сыновство] по внутреннему облику, как я писал выше, в главе «Шофтим». Потому сказали: когда сын трудится над Торой, Всевышний преисполняется к нему милосердием.

Заповеди — это труд по приобщению к внутренней сути, которая есть Тора. Вот что значит «слово, утверждённое деянием», как написано: «И исполните их — вас самих» (Дварим 29:8). И каждая заповедь, которую человек исполняет ради неё самой, чтобы возвысить орган и приобщить его к корню, — тогда Святой, благословен Он, преисполняется к нему милосердием. Главное же пробуждение милосердия — ради души, чтобы светить ей изнутри тьмы тела.

В Шаббат человек возвышается к своему корню, и на него нисходит благоволение — потому Шаббат называется «покоем», и в нём есть дополнительная душа: это раскрытие внутреннего облика. Оттого Шаббат равноценен всем заповедям. Учитель мой, дед мой блаженной памяти, объяснял: те заповеди, о которых сказали, что каждая из них равноценна всем заповедям, — это заповеди, исправляющие все органы, и так же написано в «Ор а-Хаим».

Потому при освящении [субботнего] дня мы произносим: «Который освятил нас Своими заповедями и благоволил к нам», — и не говорим конкретно «и заповедал нам о Шаббате», как в благословении на каждую заповедь, — дабы намекнуть, что святость Шаббата включает святость всех заповедей. И в этом смысл субботней свечи, [зажигаемой] ради мира в доме: тело — дом для души, и через Шаббат, который есть «венок благоволения», достигается мир в доме. Вдумайся.

Суть в том, что сад — это «виноградник Господа — дом Израиля» (Йешаягу 5:7), а заповеди предназначены для исправления органов. И это выше всякого вознаграждения. А то, что есть лёгкие и тяжёлые заповеди, — подобно тому, как в материальном теле человека есть орган, от которого зависит жизнь, и есть органы большие и малые, — так же и во внутреннем [строении]. Сад же исправляется лишь исправлением всех заповедей.

Верно, что поскольку в этом мире трудно исправить себя, Святой, благословен Он, установил награду для человека. Однако цель заповедей выше всякой награды. И доказательство: Святой, благословен Он, Сам платит за это награду — значит, сама цель ещё более возвышенна. Вот что значит «награда за заповедь — заповедь» (Авот 4:2). Потому все заповеди обещают долголетие — приобщение к миру, который «весь долог» [мир грядущий].

Как 248 повелительных заповедей приобщают органы к корню души, так 365 запретительных заповедей очищают жилы, чтобы жизненная сила души могла течь в теле. Каждый нарушенный запрет, не дай Бог, затемняет и закупоривает жилу, так что жизненная сила не может течь. Потому мудрецы намекнули, что все запреты уподобляются запрету «не заграждай рта быку при молотьбе» (Дварим 25:4): тело — это уровень животной души, и потому человек не должен заграждать уста быка при молотьбе, чтобы оно могло принимать жизненную силу от человеческой души, которая в нём. Все заповеди дают свободу душе человека.

И в этом же смысл: «Не надевай шаатнез... кисти сделай себе» (Дварим 22:11-12) — разрешение килаим в цицит. Намёк таков: подобно тому как одежда из килаим — это заточение тела, являющегося одеянием души, — так же талит с цицит даёт телу свободу. Потому Святой, благословен Он, связал заповедь цицит с исходом из Египта: когда Он вывел нас из Египта, Он дал нам свободу — не совершать ничего, что ввергнет нас в заточение и порабощение материальности.

Написано: после греха «и сделал... Адаму... одежды кожаные» (Берешит 3:21), а есть [чтение] «одежды света». Суть в том, что после греха в человека вошла часть «кожи змея», как сказано в Зоаре, — чтобы исправить то, чем согрешил. Однако у праведников остаётся свет в этом одеянии. И это обрезание — «свет посеян праведнику» (Теилим 97:11): кожа не покрывает всё тело, и остаётся место раскрытия внутреннего света для сынов Израиля. Обрезание — это врата, через которые тело освещается изнутри тьмы.

И вот что значит «кисти сделай себе» — чтобы одеяние было связано и прикреплено к внутренней сути души, «на четырёх углах покрова твоего» (Дварим 22:12). Как я писал в другом месте, потому они называются «крыльями» — ибо благодаря им можно воспарить и выйти из заточения силой обрезания, как в стихе «и убежал наружу» (Берешит 39:12), и «кто взойдёт для нас на небеса» (Дварим 30:12). И поскольку в цицит есть приобщение к корню, в них разрешены килаим, ибо килаим не в состоянии заслонить свет, когда есть цицит — уровень свободы.