Sefat Emet / Genesis

ספר בראשית

3 · Берешит

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

ב"ה
With G-d's Blessing
С Божьей помощью.
במדרש שמעי בת כו' בירה דולקת כו'. דקשה הפסוק שמעי כו' ואח"כ הטי אזנך. אך דכ' אל הארץ אשר אראך ולמה לא הראהו מיד. והענין כי יותר נייחא להשי"ת מהרצון והתשוקה שיש לכל איש ישראל להתקרב אליו ולהשיג דברי תורתו מאחר ידיעתו כי הרי זה הרצון מזכהו להתקרב ולהשיג. ומוכח שזה יותר חשוב לפניו ב"ה. וסדר איש ישראל ע"י שמשתוקק להשיג ולשמוע בקולו ית' זוכה לשמוע. ואח"כ צריך להכניס ההשגה בעומק הלב שתביאהו לתת לב יותר בעומק להיות תשוקתו יותר לשמוע ויזכה לשמוע יותר. וכן תמיד. ואין נייחא כי אדם לעמל יולד ומנוחה לצדיק בעוה"ב. ובעוה"ז רק היגיעה ממדריגה למדריגה וז"ש בירה דולקת והי' חידוש בעיני אברהם כי כל דבר צריך להיות במקום מנוחתו ושרשו. והשיבו השי"ת כי כן רצונו ית' שבעולם הזה יהי' רק יגיעה ולא מנוחה. וזה אשר אראך כי ידע שלא ישיג בשלימות בעולם הזה רק להיות משתוקק תמיד כל ימי חייו. וזה שמעי כו' והטי אזנך כו'. שמעתי מאא"ז ז"ל בירה דולקת מלשון דלקת אחרי שכל דבר משתוקק ורודפת תמיד אחר השלימות כנ"ל:
The Midrash says, "Hear, my daughter, and turn your ear," comparing it to someone who saw a lit-up building and realized there was an owner, just as Avraham realized there was a Master of the world. The Midrash questions why it says "hear" before "turn your ear." This can be understood from Hashem's command to Avraham, "Go to the land I will show you." Hashem didn't reveal the destination immediately because He values the desire and longing to draw close and understand more than the actual knowledge attained. This desire is what brings one closer to Hashem.The growth process for a Jew involves longing to hear Hashem's voice, which leads to meriting to hear it. Once one hears, they must internalize this knowledge deeply, which increases their desire to hear more, creating a continuous cycle of growth. There is no rest in this world; it is a constant striving from level to level. The Midrash's "lit-up building" symbolizes the constant movement towards a point of perfection. Avraham was initially puzzled by this but learned that Hashem's will is for constant effort and no rest in this world.This is reflected in "go to the land I will show you," teaching Avraham that he must always strive for the next level. The phrase "hear and turn your ear" indicates an initial hearing followed by deeper internalization and further striving. The Chidushei Harim adds that "lit up" (דולקת) also means "chasing," emphasizing the perpetual pursuit of perfection.
В мидраше: «Слушай, дочь...», «дворец, объятый пламенем...» Вызывает затруднение стих: сначала «слушай», а потом «склони ухо своё». Но ведь написано: «В землю, которую Я укажу тебе» — почему же Он не указал ему сразу? Дело в том, что Всевышнему более отрадно само желание и стремление каждого еврея приблизиться к Нему и постичь слова Его Торы, нежели уже обретённое знание, — ведь именно это желание удостаивает человека приблизиться и постичь. Из этого следует, что стремление более ценно пред Ним, благословенным. И порядок для еврея таков: через страстное стремление услышать и внять Его голосу он удостаивается услышать. А затем ему нужно глубоко вложить постигнутое в сердце, что побудит его обратить сердце ещё глубже, чтобы его стремление слышать усилилось, и он удостоится слышать ещё больше. И так постоянно. Нет покоя, ибо «человек для труда рождён» (Иов 5:7), а покой для праведника — в мире грядущем. В этом же мире — лишь труд восхождения со ступени на ступень. Об этом сказано: «Дворец, объятый пламенем» — и это было удивительно в глазах Авраама, ведь каждая вещь должна быть в месте своего покоя и корня. И Всевышний ответил ему, что такова Его воля: в этом мире — лишь труд, но не покой. И это «которую Я укажу тебе» — ибо он знал, что не достигнет совершенства в этом мире, а лишь будет постоянно стремиться все дни своей жизни. И это «слушай... и склони ухо своё». Я слышал от деда моего, блаженной памяти: «дворец, объятый пламенем» — от слова «устремился вслед», ибо каждая вещь постоянно стремится и устремляется к совершенству, как сказано выше.
ברש"י לך להנאתך ולטובתך כו' אף כי צוהו השי"ת ללכת ולהניח הכל לא יעלה על דעת אדם לומר כי צוהו השי"ת להיות נפרש מעוה"ז. רק אדרבא להמשיך קדושתו ית' בכל מעשיו. וזהו לך לך כענין שכתוב והחיות רצוא ושוב. פי' שכל דבר השגה צריך האדם להכניס בעומק לבו ושיתפשט נקודה זאת בכל מעשיו ועי"ז הוא מתקיים. והבן זה מאוד [ונראה לי שמזה יצא לאברהם אע"ה ליקח ביתו ואנשיו אתו כמ"ש ויקח כו' כנ"ל]:
Rashi explains that "Lech Lecha" means Hashem told Avraham the journey would be for his benefit and good. Although Avraham was commanded to leave everything, it doesn't mean he was to separate from the world. Instead, he was to draw Hashem's holiness into every aspect of his life. The phrase "Lech Lecha" parallels "the holy angels run forth and retreat back," indicating that spiritual insights should be deeply internalized and then spread into all actions, making them enduring.This explains why Avraham took his household and possessions with him, even without explicit instruction. He understood his mission was not to disconnect from the world but to influence it positively, starting with those closest to him.
У Раши: «Иди себе — к удовольствию твоему и ко благу твоему...» Даже если Всевышний повелел ему идти и оставить всё, человеку не следует думать, будто Всевышний повелел ему отделиться от этого мира. Напротив — привлечь Его святость во все свои деяния. И в этом смысл «Иди себе» — подобно написанному: «И живые существа устремляются туда и обратно» (Йехезкель 1:14). Это означает, что каждое постижение человек должен вложить в глубину своего сердца, чтобы эта точка распространилась на все его дела, и тем самым она закрепилась. И вдумайся в это хорошенько. [И мне представляется, что из этого вытекает то, что праотец Авраам взял с собой домочадцев и людей своих, как сказано: «И взял...» — как изложено выше.]
במדרש המשל מחכם שנתן לעבדו דייתיקי ושבנו יבחר דבר א' כו' וז"ש לאדם שטוב לפניו כו' ע"ש במדרש תנחומא פי' שיצה"ר מושל בכל הדברים ומ"מ הכל ברשות האדם כמ"ש שניתן הבחירה לאדם ומה שבוחר בו נכבש ת"י. כמ"ש כל שתה תחת רגליו. וגם מה שנותן ליצה"ר כח למשול על הכל הוא ג"כ כדי שיתקרב הכל להשי"ת ע"י שמאסף ומכניס לתת לטוב כו' כמדרש הנ"ל והוא העבד רק שהאדם צריך להכניעו להיות תחת רגליו כנ"ל:
The Midrash Tanchuma tells a parable of a man who, nearing his end, gave all his possessions to his slave and instructed him to allow his son in Eretz Yisrael to choose one item. The son, after consulting his Rav, chose the slave, thereby inheriting everything the slave owned. This parable illustrates the concept that the Yetzer Hara, like the slave, controls everything, but man has the ability to control the Yetzer Hara, as free choice is given to him.The Yetzer Hara's power is not for its own sake but to enable man to uplift everything to Hashem by overcoming it. This is similar to the parable where the slave's possession was ultimately meant for the son. Man must subdue the Yetzer Hara, placing it under his control.
В мидраше — притча о мудреце, который дал своему рабу завещание, а сын его выберет одну вещь... И об этом сказано: «Человеку, который хорош пред Ним...» — смотри в мидраше Танхума. Смысл в том, что злое начало властвует над всеми вещами, и тем не менее всё во власти человека, ибо свобода выбора дана человеку. И то, что он избирает, покоряется ему, как сказано: «Всё положил под ноги его» (Теилим 8:7). И даже то, что злому началу дана власть надо всем, — тоже для того, чтобы всё приблизилось ко Всевышнему: человек собирает и вбирает, дабы отдать доброму... как в приведённом мидраше. Злое начало — лишь раб, но человек должен подчинить его, поставив «под ноги свои», как сказано выше.
במד' במאמר הקב"ה לאברהם הי' תמים. תמה שע"י המילה יהי' יותר תמים ע"ש. והאמת כמ"ש חז"ל כל יתר כנטול דמי כי כפי מה שאדם שומר כחו שלא לעשות בו מה שאינו צריך נקרא תמים שהכח נשמר אצלו וח"ו כשמשתמש בו לדברים אחרים מחסר כחו ממקום הראוי ואיננו שלם:
The Midrash (Tanchuma Lech Lecha 16) explains that when Hashem told Avraham to be “perfect,” Avraham wondered how circumcision, which seemingly involves a loss, could lead to greater perfection. The truth, as our sages explain (Chullin 58b), is that "extra is actually less." This means that when a person guards their energy and refrains from unnecessary actions, they achieve true completeness. Conversely, when one misuses their power for other purposes, it diminishes their strength where it is truly needed, resulting in a lack of wholeness.
В мидраше — речение Святого, благословен Он, к Аврааму: «Будь непорочным» (Берешит 17:1). Удивительно, что через обрезание он станет ещё более непорочным — смотри там. И правда такова, как сказали мудрецы: «Всякий излишек подобен изъяну.» Ибо насколько человек оберегает свою силу, не расходуя её на ненужное, настолько он называется «непорочным» — сила сохранена при нём. Но, упаси Боже, когда он расходует её на другие вещи, он умаляет свою силу там, где она действительно нужна, и перестаёт быть цельным.