ספר במדבר

В Мидраше: «Иди, ешь с радостью хлеб твой» — глава о возлияниях и хале примыкает к истории разведчиков. Ведь завоевание Земли, несомненно, было великим делом, над которым трудились праотцы, и Всевышний поклялся им наследовать Землю. Это, несомненно, исправление всего греха — отделить добро от зла, вывести Землю из-под власти Кнаана, чтобы стала «уделом Г-спода». Это не в человеческих силах, а лишь как сказано: «Когда Г-сподь благоволит к путям человека, Он и врагов его примирит с ним» (Мишлей 16:7), потому Кнаан обратился и освободил Землю, когда пришло время. Вся ошибка разведчиков состояла в том, что они хотели завоевать собственными силами. То поколение было «могучими силой, воинством Г-спода», но война за землю Кнаан — не в силах человека, как сказано: «Ибо не мечом своим наследовали землю» (Теѓилим 44:4). Потому грех «дерзнувших» (маапилим) прямо указан: «И опоясали каждый... оружие своё» (Дварим 1:41) — потому и не преуспели. В Мидраше сказано: «Ваяпилу — навели тьму». Ибо то, что было готово раскрыться — сокрытый свет в Земле Израиля, которая была готова войти в «удел Г-спода», — из-за их греха этот свет затмился. Как мы видим при первом обетовании Авраѓаму: «Иди себе... в землю, которую Я покажу тебе» (Берешит 12:1) — дарование Земли Израиля происходит при полном отречении от человеческого постижения, лишь «когда Г-сподь благоволит», как сказано: «Ибо десница Твоя... и свет лица Твоего — ибо Ты благоволил к ним» (Теѓилим 44:4). Как сказал Калев: «Если желает нас Г-сподь». Об этом написано: «Хитростями веди войну свою» (Мишлей 24:6) — хитростями заповедей. В действительности все грехи, совершённые великими людьми, были подобны греху первого человека, пошедшего за Древом Познания. Главное же спасение — в отречении от человеческого разума ради Его воли. И тогда можно отделить добро от зла. Об этом: «Ешь с радостью» — исправление сказанного «в муках будешь есть». «И пей с добрым сердцем» — отделить добро, «пищу из отбросов». И всё это силой «ибо уже благоволил... к делам твоим» — удостоившись «благоволения Г-спода к путям человека», можно прояснить смешение. Потому заповеди возлияний и халы были необходимы, чтобы от них пребывало благословение в хлебе земли — зерне, вине и масле, — чтобы сыны Израиля могли отделить пищу от отбросов. Когда же Храм был разрушен, по справедливости не следовало бы есть, как сказано в Талмуде (Бава Батра). Теперь молитва установлена вместо постоянных жертв, как сказано: «И служите... и благословит... хлеб твой... воду твою» (Шемот 23:25). Потому запрещено есть до молитвы, ибо еда — это битва, и через молитву, прилепляясь к Его воле, можно затем отделить добро от зла. Благодаря этому — «и удалю болезнь из среды твоей» (Шемот 23:25).

К главе о цицит. В Сифрей и Талмуде (Менахот) сказано: о нарушающем заповедь о краях написано «ухватить за края земли, и стряхнуть с неё нечестивых» (Ийов 38:13). Главная суть заповеди — помнить основу и цель: всё сотворено во славу Его. Этот мир, хотя и материален, имеет связь через четыре края с высшим корнем. Сыны Израиля через заповеди привязываются к корню, а нечестивым нет доли в корне. Потому, когда настанет исправление мира и всё возвысится к корню через «края», тогда «стряхнутся нечестивые с неё». Потому есть пять узлов, намекающих, как сказано, на пять книг Торы и шестьсот тринадцать заповедей — все они суть средства прилепления к корню. Об этом Мидраш приводит притчу: тонущему в реке бросают верёвку, чтобы ухватился. У сынов Израиля есть вера в корень, и об этом мы просим: «И приведи на нас благословение и мир с четырёх краёв земли» — это намёк на белые и голубые нити. Сыны Израиля именуются «началом» и «концом», ибо всё создано ради них. Силой тфилин они прилепляются к аспекту «начала» — Торе, как сказали мудрецы: «Вся Тора приравнена к тфилин — "дабы была Тора Г-спода в устах твоих"». А через цицит прилепляются к «концу» — корню заповедей, как сказано: «Дабы вы помнили». Написано: «С края земли мы слышали песнопения» (Йешаяѓу 24:16) — в конце концов всё прояснится во славу Его и откроется, как из каждой вещи исходит свидетельство о Творце, как сказано: «Конец речи: всё выслушано — Б-га бойся и заповеди Его храни» (Коѓелет 12:13). На это намекает цицит — «выходящее наружу».

О стихе: «И дадут... нить голубую, и будет вам для цицит» (Бамидбар 15:38). Смысл белых и голубых нитей — аспект «зеркала, излучающего свет» и «зеркала, не излучающего свет». Сказано: тхелет (голубая нить) ослепляет глаза нечестивых и стороны зла. Об этом: «Как велико благо Твоё, которое Ты сокрыл для боящихся Тебя» (Теѓилим 31:20) — это аспект «зеркала, не излучающего свет», данного сынам Израиля, подобно тому как сказано: «Сыны Израиля отсчитывают по луне». Это свечение, приходящее изнутри тьмы. Таков смысл «зеркала, не излучающего свет»: именно таким образом оно светит сокрытым светом лишь для праведников. Об этом: «И будет вам для цицит» — «вам», а для других — затемняет, и «глаза нечестивых иссохнут» (Ийов 11:20). Для сынов Израиля же голубой свет обращается в белый. «И будет» — возникает новое бытие, и обращается в «цицит» — от слова «мециц» (выглядывает) «сквозь щели». Как сказано: «И увидите его». Заповедь — обвивать белое и голубое, и мудрецы намекнули: начинать белым и завершать белым. Как сказано в Зоѓар (Трума 139а): каждый день голубой свет обращается... [Впоследствии я увидел об этом в Зоѓар (Беѓаалотха 150а).] Об этом в Талмуде: «Когда различит между голубым и белым в ней» — сыны Израиля удостаиваются извлечь сокрытый свет из голубого. Написано: «Днём повелит Г-сподь милость Свою» (Теѓилим 42:9). Что значит «повелит»? Это прилепление и соединение: благодаря тому, что «ночью песнь Его со мною» — сыны Израиля верят даже когда тьма скрывает, — удостаиваются того, что нить милости протягивается и соединяется, и тьма обращается в свет. Об этом написано: «Лучше явное обличение, чем скрытая любовь» (Мишлей 27:5). И ещё: «Любящие Меня ищут наставления с зарёю» (Мишлей 8:17) — через наставление сыны Израиля удостаиваются утренней зари, как мы толковали: «И наставление Моё — к утрам» (Теѓилим 73:14) — чтобы обрести утренний свет. Таков секрет голубой нити: в действительности тхелет — мера суда, ибо ею судят смертные дела. Тхелет намекает на смерть. Но смерть праведников — ради того, чтобы жить затем жизнью истинной. Как сказано: «Ибо Я совершу истребление... но тебя не истреблю» (Йирмеяѓу 30:11). Так и всякая мера суда для Израиля и праведников обращается в милость. Потому ночь — не время для цицит, лишь день, когда голубое обращается в белое. По Рамбаму, делают три белых нити, а четвёртая — наполовину белая, наполовину голубая. Согласно нашему подходу: это аспект дня субботнего, три нити — три дня перед субботой с одной стороны и два после субботы — с другой. Суббота же — «двойной хлеб», все её дела двойные, потому наполовину белая, наполовину голубая. Ибо тхелет подобна Престолу Славы — высшему корню. Суббота соединяет нижнюю часть с верхней, как мы объяснили значение «двойного хлеба» в главе Беѓаалотха. И не удивляйся тому, что белое — аспект «зеркала, излучающего свет»: таково правило — шесть дней действия происходят от корня «зеркала, излучающего свет» и потому светят в явленном мире. Но суббота — «зеркало, не излучающее свет», потому всё управление субботы — свыше, это «день душ», данный лишь сынам Израиля, возвышающий нижнюю часть, чтобы прилепилась к корню. Вникни в это.

Исходя из этого, можно объяснить слова Раши от имени рабби Моше ѓа-Даршана: восемь нитей намекают на восемь дней от Исхода из Египта до рассечения моря. Удивительно, ведь было лишь семь дней! Но согласно сказанному — понятно: нить тхелет, наполовину белая, представляет один день — это седьмой день, рассечение моря, который, как сказано в Мидраше (Бо), пришёлся на субботу. О нём написано: «И спас Г-сподь в тот день» (Шемот 14:30) — в форме сокрытой (третьего лица). Смысл в том, что в нём произошло соединение времени нижнего мира с высшим корнем. И он «двойной» — «двойной хлеб», как сказано. При рассечении моря сыны Израиля, шедшие по морю, удостоились извлечь аспект тхелет — моллюска хилазон, который в море, — это сокрытый свет для праведников, как сказано выше. Можно добавить: в Зоѓар (Бешалах) на стих «И повёл Моше... и вышли в пустыню Шур» — «Шур» толкуется как «созерцание», подобно «ашуренну» (буду смотреть на него). Через рассечение моря удостоились этого созерцания. И это было на следующий день после рассечения моря — значит, итог избавления совершился на восьмой день. На это остался намёк в тхелет: они удостоились лицезрения Шхины, как сказали мудрецы (Менахот): «И увидите его».