ספר דברים
15 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
בראשונה דברנו טעם סוכות אחר ר"ה ויוהכ"פ. כי הבעלי תשובה אין להם מקום והקב"ה נותן לו מקום והוא הסוכה. כי בנ"י המה עתה בעלי תשובה ויושבין בצלו של מקום. וכפי מה שיודע האדם שאין לו מקום מצ"ע נותן לו הקב"ה מקום. ומקום זה גבוה ממה שזוכה במעשיו. ועל זה אמרו במקום שבע"ת עומדין אין צדיקים גמורים יכולין לעמוד. כי הבע"ת יושבין במקום הניתן להם משמים כנ"ל. והנה בר"ה ויוכ"פ נגאלין בנ"י מיצה"ר בחסד עליון. ואחר זה צריכין הגנה יותר. כי התקון שאינו בא מצד זכות עצמו רודפין אחריו הקטרוגים. לכן הקב"ה מגין עלינו אח"כ בסוכה. וע"ז נאמר ברוך פודה ומציל. פודה בר"ה ויוכ"פ ומציל בסוכות שלא יבואו הקטרוגים להבא. ואיתא על ג' דברים העולם קיים אמת דין ושלום כו'. והם ראש השנה ויוכ"פ וסוכות. כי ר"ה המשפט מצד שהקב"ה נותן בו חיים לכל הנבראים. וה' אלקים אמת וממילא מתעורר המשפט של כל אחד איך לקבל השייך לו באמת. לכן אומרים בר"ה ודברך אמת כי מצד זה בא המשפט בר"ה. אבל עיקר הדין ביוכ"פ. ושלום הוא בסוכות כדכתיב פורס סוכת שלום. ועל ג' ימים טובים אלו מתקיים כל השנה:
English translation not yet available
Ранее мы говорили о причине [праздника] Суккот после Рош а-Шана и Йом Кипур. Ибо у раскаявшихся нет [собственного] места, и Святой, благословен Он, даёт ему место — и это сукка. Ибо сыны Израиля ныне — раскаявшиеся, и сидят в тени Вездесущего. В той мере, в какой человек знает, что у него нет собственного места, Святой, благословен Он, даёт ему место. И место это выше того, чего он достигает своими деяниями. Об этом сказали: «Там, где стоят раскаявшиеся, совершенные праведники не могут стоять» — ибо раскаявшиеся сидят в месте, данном им с небес, как сказано выше. В Рош а-Шана и Йом Кипур сыны Израиля избавлены от дурного побуждения высшей милостью. Затем нужна ещё большая защита, ибо исправление, пришедшее не по собственной заслуге, преследуется обвинителями. Потому Святой, благословен Он, защищает нас затем суккой. Об этом сказано: «Благословен Избавляющий и Спасающий» — «избавляющий» (подэ) в Рош а-Шана и Йом Кипур, «спасающий» (мацил) в Суккот, чтобы обвинители не пришли впредь. Сказано: «На трёх вещах мир стоит: на истине, суде и мире...» Это Рош а-Шана, Йом Кипур и Суккот. Рош а-Шана — суд, поскольку Святой, благословен Он, даёт в нём жизнь всем творениям. «И Господь Бог — истина (эмет)» — и тем самым пробуждается суд каждого: как ему получить причитающееся по истине. Потому говорят в Рош а-Шана: «И слово Твоё — истина», ибо с этой стороны приходит суд в Рош а-Шана. Но главный суд (дин) — в Йом Кипур. А мир (шалом) — в Суккот, как написано: «Простирающий сукку мира». На этих трёх праздниках держится весь год.
ענין סוכה ולולב דכתיב ולקחתם לכם. דכ' וידעת היום והשבות אל לבבך. כי בסוכות נמשך הדעת לבנ"י דכתיב למען ידעו. והד' מינים הם להמשיך הדעת בפנימיות האדם. ובאור הענין סוכה ולולב כמו ציצית ותפילין שהוא אור המקיף והמשכת הדעת בד' בתים דתפילין כמו הד' מינים. כי נודע שיש בכל דבר פנימיות וחיצוניות. וכן בעבודת האדם. בזמן שהי' ביהמ"ק קיים היה נתקן גם כל החיצוניות שכל ענין הקרבנות הוא במעשה גשמי. ועתה נשאר רק ענין הפנימיות. ובאמת הוא מעלה יתירה אך שאין יכולין להשיג הפנימיות בלי תיקון החיצוניות. ולכן בזמן שהי' ביהמ"ק קיים הי' הכל בנקל. ולקחתם לכם הוא לרמוז שגדלה מעלה הפנימיות שזה ביד האדם. וזה ענין הע' פרים בחג נגד ע' שרים. כי המשכת השפע ע"י המלאכים והשרים הכל ענין החיצוניות. ולאשר כי בנ"י בוחרין להם הפנימיות מניחין הכל להע' שרים. והוא כמו המלך שמכניס אורח לביתו ויש בזה ב' דברים שמספיק לו צרכו ושהוא בהיכל המלך. והחכם מדבק עצמו בזה שהוא בהיכל המלך. וז"ש ולקחתם כו' כענין אתה תומיך גורלי שמרמזין לבנ"י לבחור להם הפנימיות. ונחזור להתחלת דברינו כי הד' מינים הם להמשיך הדעת לכל הפרטים. וחז"ל אמרו ד' מינים נגד האנשים שבישראל שיש להם טעם וריח וטעם או ריח ובלי טעם ובלי ריח כו' ושיהי' כולם אגודה אחת כו'. כי באמת מה הפרש לפני המקום ב"ה בין הגדול או הפחות שבישראל לפיגודל רוממותו ית' מצד שבחר בישראל. ולכן זה העיקר לבטל עצמו תוך כלל ישראל ואז מעלה טעם וריח לפני הקב"ה. ובאמת גם בכל איש פרטי יש אלו הד' מינים במדות ואברים מיוחדים. שבדבר זה הוא מתוקן יותר כו'. ולכן כפי מה שמבטל ומכניס מעשיו הטובים לכלל ישראל כמאמר חז"ל שימסרם לצבור יפה יפה. ע"י זה נעשה מזה קרבן ציבור. זוכה עי"ז להעלות גם המקומות שנמצאו בו שצריכין תיקון כאמור. וכענין שאמרו חז"ל יותר ממה שבעה"ב עושה עם העני העני עושה עמו. כמו כן אין עני אלא מן התורה כו'. ועל ידי זה שעושה צדקה בהדעת שבו מקבל גם הוא. וכל העבודה צריך להיות כדי שיהי' להקב"ה נחת רוח מכלל ישראל. וז"ש ולקחתם לכם כו' ושמחתם לפני ה' אלקיכם. להעלות השמחה לפני הקב"ה על ידי הלקיחה שתקחו עצמיכם להיות כלולין כאחת:
English translation not yet available
О сукке и лулаве. Написано: «И возьмите себе». Написано: «И познай сегодня, и возврати в сердце своё». Ибо в Суккот привлекается знание (даат) к сынам Израиля, как написано: «Дабы знали». Четыре вида [растений] служат для привлечения знания во внутренность человека. Объяснение: сукка и лулав подобны цицит и тфилин — окружающий свет и привлечение знания в четыре отделения тфилин, подобно четырём видам. Ибо известно, что в каждой вещи есть внутреннее и внешнее. Так и в служении человека. Когда стоял Храм, исправлялось и всё внешнее, ибо жертвоприношения — дело материальное. Теперь же осталось лишь внутреннее. Поистине это более высокая ступень, но невозможно постичь внутреннее без исправления внешнего. Потому, когда стоял Храм, всё было легко. «И возьмите себе» — намёк на величие внутренней ступени, которая в руках человека. Вот смысл семидесяти быков в праздник — напротив семидесяти ангелов-покровителей. Ибо привлечение изобилия через ангелов и покровителей — всё это свойство внешнего. Поскольку сыны Израиля избирают для себя внутреннее, они оставляют всё семидесяти покровителям. Подобно царю, принимающему гостя в своём дворце: здесь две вещи — что обеспечивает его нужды, и что он пребывает во дворце царя. Мудрый привязывается к тому, что он во дворце царя. Вот смысл: «И возьмите...» — подобно «Ты поддерживаешь жребий мой» — намекает сынам Израиля избирать для себя внутреннее. Вернёмся к началу: четыре вида служат для привлечения знания ко всем частностям. Мудрецы сказали: четыре вида соответствуют людям в Израиле — у кого есть вкус и запах, вкус или запах, и без вкуса и без запаха... и пусть все станут одним союзом. Ибо поистине какое различие пред Вездесущим, благословен Он, между великим и малым в Израиле, при величии Его возвышенности — с той стороны, что Он избрал Израиль? Потому главное — самоустраниться внутри общности Израиля, и тогда всё вместе возносит вкус и запах пред Святым, благословен Он. Поистине и в каждом отдельном человеке есть эти четыре вида — в особых качествах и членах: в одном деле он более исправлен и т.д. Потому, в той мере, в какой он самоустраняется и включает свои добрые дела в общность Израиля — как сказали мудрецы: «Пусть передаст их общине надлежащим образом» — через это оно становится «общественной жертвой», и удостаивается вознести также те места в себе, что нуждаются в исправлении, как сказано. Подобно тому как сказали мудрецы: «Больше, чем хозяин делает для бедного, бедный делает для хозяина». Подобно этому: «Нет бедного, кроме бедного Торой...» Через то, что делает цедаку тем знанием, что в нём, — получает и сам. Всё служение должно быть ради того, чтобы Святому, благословен Он, было удовольствие от общности Израиля. Вот смысл: «И возьмите себе... и радуйтесь пред Господом, Богом вашим» — вознести радость пред Святым, благословен Он, через взятие: возьмите самих себя, чтобы быть включёнными воедино.
בשם אא"ז מו"ר ז"ל כי הג' רגלים הם לבטל הג' מדות רעות קנאה תאוה כבוד. ומסתמא סוכות נגד הכבוד כי הוא נגד ענני הכבוד. ובחג הזה הקב"ה מכבד בנ"י יותר מכל האומות. והוא הוראה שבני ישראל הם מוכנים לקבל הכבוד. דאיתא המרבה כבוד שמים וממעט כבוד עצמו כבוד שמים מתרבה וכבודו מתרבה. וקשה מה לי בזה שכבודו מתרבה. רק שזוכה עי"ז שיוכל לקבל הכבוד שאף שיתרבה כבודו יהי' מזה ריבוי כבוד שמים ג"כ. ולכן אחר ר"ה ויוכ"פ שבנ"י שבו בתשובה הם מוכנים לקבל הכבוד כנ"ל:
English translation not yet available
От имени деда моего, учителя нашего, блаженной памяти: три праздника паломничества служат для устранения трёх дурных качеств — зависти, вожделения и почёта. По всей видимости, Суккот соответствует почёту, ибо он связан с облаками славы. В этот праздник Святой, благословен Он, оказывает сынам Израиля больше почёта, чем всем народам. Это указание на то, что сыны Израиля готовы принять почёт. Сказано: «Умножающий славу Небес и умаляющий собственную славу — слава Небес умножается, и его слава умножается». Трудно: какое мне дело до того, что его слава умножается? Однако смысл: через это он удостаивается того, что может принять почёт — даже когда его слава умножается, это приведёт к умножению славы Небес тоже. Потому после Рош а-Шана и Йом Кипур, когда сыны Израиля вернулись в раскаянии, они готовы принять почёт, как сказано выше.
בפסוק טובה חכמה עם נחלה כו' בצל החכמה בצל הכסף. במד' כד"א יפה ת"ת עם דרך ארץ כו'. כי יש ב' הגנות מצד חסד עליון. והוא בצל החכמה כמ"ש ה' צלך והיא הסוכה שנק' צל החכמה כידוע. ובצל הכסף הוא ע"י התשוקה שבאדם מלשון נכסף נכספת. שגם עי"ז יש הגנה על האדם. אף שאינו מתוקן כראוי רק [ע"י] שרצונו מגעגע באמת לאביו שבשמים. והוא ג"כ צל הבא ע"י נדיבת רצון טוב שבאדם. והוא ענין הלולב ולקחתם לכם כו'. והוא נק' נחלה שהוא המשכת הדעת לכל המקומות שבאדם. רמז לדבר ערבי נחל. ונכתב נחל בערבה שהיא מדה השפילה בלי טעם וריח כי המשכת הדעת למקום מדריגה התחתונה זה מעולה מהכל. לכן בחרו אנשי כנה"ג בהו"ר במצות ערבה כי ע"ז אנו סומכין עתה בגלות. והוא תיקון הרגלים כי הדורות הולכין כסדר. ומצד זה יש חשיבות למדריגה תחתונה עי"ז שכל הבנין עומד עליו. והוא ענין תמכין דאורייתא והוא עקבותא דמשיחא:
English translation not yet available
В стихе: «Хороша мудрость с наследием... в тени мудрости, в тени серебра». В мидраше: подобно сказанному «хороша Тора с мирским занятием...» Ибо есть два вида защиты со стороны высшей милости. Один — «в тени мудрости», как сказано: «Господь — тень твоя» — и это сукка, названная «тенью мудрости», как известно. «В тени серебра (кесеф)» — через стремление человека, от слова «нихсоф нихсафта» (страстно желал). Ибо и через это есть защита человеку: даже если он не исправлен как подобает, но его воля поистине тоскует по Отцу Небесному. Это тоже — тень, приходящая от щедрости доброй воли в человеке. Это смысл лулава: «И возьмите себе...» Он назван «наследием» (нахала), ибо это привлечение знания (даат) ко всем местам в человеке. Намёк: «ивы ручья» (арвей нахаль). И написано «нахаль» (ручей) при слове «арава» (ива) — а ива — это низшая ступень, без вкуса и запаха, ибо привлечение знания к месту низшей ступени — это превосходит всё. Потому мужи Великого Собрания избрали в Ошана Раба заповедь ивы, ибо на это мы опираемся ныне, в изгнании. Это исправление «пяток» (регалим/акевот), ибо поколения идут по порядку. С этой стороны есть особая ценность у низшей ступени — тем, что на ней стоит всё строение. Это смысл «поддерживающих Тору» (тамхин де-орайта), и это «пятки Машиаха» (иквета де-Мешиха).
שמחת בית השואבה שמשם שואבין רוח הקודש. פי' משם מהשמחה של הימים אלו. ואף גם עתה שאין לנו לקיים זאת השמחה כראוי אעפ"כ הוא הבטחה והיית אך שמח. אך חלק פי' אף בדורות השפלים שלא תהי' השמחה בשלימות. וכן איתא במד' על פסוק אך בחמשה עשר לחודש כו' מאי אך כו' ע"ש בילקוט. ואפשר ז"ש חז"ל לרבות לילי יו"ט האחרון היינו הימים טובים בגלות הדומה ללילה באחרית הימים כנ"ל:
English translation not yet available
Радость Дома Водочерпания — «оттуда черпали дух святости». Смысл: «оттуда» — из радости этих дней. И даже теперь, когда мы не можем исполнить эту радость как подобает, тем не менее есть обещание: «И будешь только радостен (ах самеах)». «Ах» (только) — часть: даже в скудных поколениях, когда радость не будет в совершенстве. Так сказано в мидраше на стих: «Только (ах) в пятнадцатый день месяца...» — что значит «ах»? — см. там, в Ялкуте. Возможно, вот что сказали мудрецы: «Включить ночи последнего праздничного дня» — это праздничные дни в изгнании, подобном ночи, в конце дней, как сказано выше.
ענין שמיני עצרת ושמחת תורה אחר החג. דאיתא ברע"מ פ' נשא שיש ב' מיני בע"ת מי ששב כדי לתקן החטא בלבד. אבל תשובה שלימה הוא לבתר דשב משתדל באורייתא בכל כחו כו' ע"ש. פי' שאין התשובה בעבור כפרת נפשו רק כדי שיהי' טהור לעבודת הבורא. לכן שב להסיר המחיצה שנעשה בנפשו ע"י העונות. ולכן זה סימן שמיד אחר ימי התשובה מקבלין עול תורה כראוי. ולכן ביום השמיני עצרת כו' לכם דייקא. כי שערי תשובה לכל פתוח. אבל בנ"י שמחין ביותר בקבלת עבודה מחדש ממה שמחל הקב"ה להם עונש החטאים. ובימי החג שהכל בחסד עליון וחסדי השי"ת מגיע לכל הנבראים לכן יש אחיזה לע' שרים ג"כ. אבל בנ"י עיקר מדריגתם לזכות רק במעשיהם עפ"י המשפט וזה בשמ"ע. ולכן איתא שהפתקין מתעכבין עד שמ"ע. כי שמ"ע הוא נגד התשובה דהיינו שינוי מעשה לטובה אחר התשובה כנ"ל: ענין אחר דכתיב מורשה קהלת יעקב שהתורה בירושה לכלל ישראל. כי על היחיד איתא שאינה ירושה לך כמ"ש במ"א. וסוכות נקרא חג האסיף שבו מתיחדין בנ"י להיות אחד וכן ענין הלולב כדאיתא במדרש. ובאמת אחר ר"ה ויוהכ"פ שנטהרו כל הלבבות יכולין כל אחד להכניס עצמו בכלל ישראל. ולכן יש אח"כ שמחת תורה. וגם פי' עצרת תהי' לכם כדפרש"י כנופיא כו'. ומקוים עתה והתקן עצמך ללמוד תורה שע"י שנתתקנו ונטהרו הלבבות אזי מורשה קהלת יעקב:
English translation not yet available
О Шмини Ацерет и Симхат Тора после праздника [Суккот]. В Раайя Меhемна, глава Насо, сказано, что есть два вида раскаявшихся: тот, кто вернулся лишь ради исправления греха. Но совершенное раскаяние — когда после возвращения старается в Торе всеми силами, см. там. Смысл: раскаяние не ради прощения своей души, но ради того, чтобы быть чистым для служения Творцу. Потому он возвращается — чтобы устранить перегородку, возникшую в душе из-за грехов. Потому признак [истинного раскаяния] — что сразу после дней раскаяния принимают иго Торы как подобает. Потому в восьмой день — Ацерет — «для вас» (лахем) именно: ибо врата раскаяния открыты для всех, но сыны Израиля радуются больше принятию служения заново, чем тому, что Святой, благословен Он, простил им наказание за грехи. В дни праздника [Суккот] всё — высшей милостью, и милость Святого, благословен Он, достигает всех творений, потому есть зацепка и для семидесяти покровителей. Но главная ступень сынов Израиля — удостоиться лишь своими деяниями, по справедливости — и это в Шмини Ацерет. Потому сказано, что записи (питкин) задерживаются до Шмини Ацерет, ибо Шмини Ацерет соответствует раскаянию — то есть изменению деяний к добру после раскаяния, как сказано выше. Другое объяснение: написано «наследие общины Яакова» — Тора в наследии для всей общности Израиля. Ибо для отдельного человека сказано, что «она не наследство для тебя», как мы писали в другом месте. Суккот назван «праздником собирания» (хаг а-асиф), ибо в нём сыны Израиля объединяются, чтобы стать одним целым; таков же смысл лулава, как сказано в мидраше. Поистине, после Рош а-Шана и Йом Кипур, когда все сердца очистились, каждый может включить себя в общность Израиля. Потому затем наступает Симхат Тора. Также «Ацерет» означает «лахем» (для вас), как объяснил Раши: «собрание...» И теперь исполняется «приготовь себя к изучению Торы» — поскольку исправились и очистились сердца, тогда — «наследие общины Яакова».
ענין שמיני עצרת שהוא רגל בפני עצמו ומ"מ יש רק ג' רגלים. והענין הוא שהג' רגלים הם מתנות משמים. וכשמקבלים הג' רגלים כראוי זוכין לשמ"ע. וז"ש במד' פינחס עליך להוסיף לנו מועדות כו'. וז"ש והיית אך שמח שהוא לרבות שמ"ע כי זה בא ממילא כשמקיימין הרגלים כראוי. והוא כמו תוספות ברכה שמתפשט מהג' רגלים תוספות רגל בפני עצמו. ואיתא במשנה שלשה כתרים הם כתר תורה כהונה ומלכות וכתר שם טוב עולה על גביהן. והג' כתרים הם ג' מועדות ושמ"ע עולה על גביהם. והם הג' אבות ודוד המע"ה רגל ד' שבכסא:
English translation not yet available
О Шмини Ацерет: он — самостоятельный праздник, и тем не менее есть лишь три праздника паломничества. Суть: три праздника — это дары с небес. Когда принимают три праздника как подобает, удостаиваются Шмини Ацерет. Вот смысл сказанного в мидраше Пинхас: «На Тебе — прибавить нам праздники...» Вот смысл «и будешь только радостен» — это включает Шмини Ацерет, ибо он приходит сам собой, когда исполняют праздники как подобает. Он подобен добавочному благословению, распространяющемуся от трёх праздников, — добавочный самостоятельный праздник. В Мишне сказано: «Три венца есть — венец Торы, венец священства и венец царства, а венец доброго имени превосходит их». Три венца — это три праздника, а Шмини Ацерет превосходит их. Они соответствуют трём праотцам, а царь Давид — четвёртая нога Престола.
איתא במד' [תנחומא] כי שמ"ע הי' צריך להיות נ' יום אחר החג כמו עצרת אחר הפסח רק שאינו מטריח אותם בימות החורף כו' ע"ש [פ' פנחס] הענין היא כמו ביצ"מ שאחר שנגאלו מנו מ"ט ימי טוהר כמ"ש בזוה"ק פ' אמור כההיא איתתא בימי נדתה כו'. כמו כן בימים אלו ר"ה ויוהכ"פ שנגאלו בנ"י מיצה"ר צריכין ג"כ ימי טהרה לזכות לתורה. רק שהטהרה נעשה עתה בז' ימי החג עד ז' שבועות של ימי הספירה. שהוא בעזר מצות הסוכה ולולב בחסד ה' החופף עלינו. גם נראה כי הטעם כמ"ש בזוה"ק דבע"ת אתיין בחילא סגי וברגעא חדא מתקנין הרבה ע"ש. לכן עתה שהוא בבחי' בעלי תשובות נעשה התיקון במהרה וזוכין מיד לשמחת תורה בשמ"ע. והכלל כי בימים הטובים שמקודם נתקנו נפשותינו ונעשו בנ"י כלים לקבל שפע ברכה וקדושה. ולכן בעצרת הוא גוף הקבלה. עצרת תהי' לכם פי' שעתה יש לכם לקבל. שבאתם אל השלימות שהוא כלי המחזיק ברכה. והברכה הוא בשמ"ע ושמחת תורה לכן קורין וזאת הברכה ועמ"ש לקמן:
English translation not yet available
В мидраше [Танхума] сказано, что Шмини Ацерет должен был быть через пятьдесят дней после праздника [Суккот], подобно Шавуот после Песаха, но Он не обременяет их в зимние дни, см. там [глава Пинхас]. Суть: подобно исходу из Египта, когда после избавления считали 49 дней очищения, как сказано в Зоар а-Кадош (глава Эмор): «Подобно той женщине в дни её нечистоты...» — так и в эти дни Рош а-Шана и Йом Кипур, когда сыны Израиля избавлены от дурного побуждения, нужны дни очищения, чтобы удостоиться Торы. Только очищение происходит теперь за семь дней праздника [Суккот] вместо семи недель дней Счёта Омера. Это — с помощью заповедей сукки и лулава, милостью Господа, осеняющего нас. Видится также, что причина — как сказано в Зоар а-Кадош: раскаявшиеся приходят «с великой силой» и в одно мгновение исправляют многое, см. там. Потому теперь, когда это в свойстве раскаявшихся, исправление совершается быстро, и тотчас удостаиваются Симхат Тора в Шмини Ацерет. Общее правило: в предшествующие праздники были исправлены наши души, и сыны Израиля стали сосудами для принятия изобилия благословения и святости. Потому в Ацерет — само принятие. «Ацерет будет для вас» — теперь вам есть что принять, ибо вы достигли той полноты, которая есть сосуд, вмещающий благословение. Благословение — в Шмини Ацерет и Симхат Тора, потому читают «Вэ-зот а-браха» (И вот благословение), и см. сказанное далее.
ואיתא במד' על פסוק ה' יתן חכמה מפיו דעת ותבונה משל למלך המחלק מנות וכשבא בנו נותן לו מחלק שבפיו כו' ע"ש. וכל זה מתקיים בימים אלו כי חכמה הוא חיות הכל כמ"ש כולם בחכמה עשית. וה' יתן חכמה הוא בר"ה ויוכ"פ שהקב"ה נותן חיים לכל ברי'. מפיו דעת הוא בסוכות. ותבונה הוא בשמ"ע שהוא התישבת הדעת בהמקבל שזה ההפרש בין דעת לתבונה. וי"ל עוד מפיו רומז על יוכ"פ שבנ"י מתענין ופיהם בקדושה רק בתפלה כל היום. וזה ההפרש בחג ושמ"ע שמיוחד לבנ"י ממה שבתוך פיו כנ"ל. והיא התורה. לכן בנ"י שמחין בשמחת התורה יותר מכל השפעות חיים ומזוני כנ"ל:
English translation not yet available
В мидраше на стих: «Господь даёт мудрость, из уст Его — знание и разумение». Притча о царе, раздающем порции: когда приходит его сын, даёт ему от того, что у него во рту, см. там. Всё это осуществляется в эти дни. Ибо «мудрость» (хохма) — жизненная сила всего, как сказано: «Всё мудростью сотворил Ты». «Господь даёт мудрость» — в Рош а-Шана и Йом Кипур, когда Святой, благословен Он, даёт жизнь всем творениям. «Из уст Его — знание» — в Суккот. «И разумение (тевуна)» — в Шмини Ацерет, ибо это утверждение знания в принимающем — таково различие между знанием (даат) и разумением (тевуна). Можно также сказать: «из уст Его» намекает на Йом Кипур, когда сыны Израиля постятся, и уста их — в святости, лишь в молитве весь день. В этом различие праздника [Суккот] и Шмини Ацерет, предназначенного именно для сынов Израиля, — от того, что «из уст Его», как сказано выше. И это — Тора. Потому сыны Израиля радуются Симхат Тора больше, чем всем потокам жизни и пропитания, как сказано выше.
במדרש וזאת הברכה העובר לפני התיבה שטעה כיצד יעשהו יעבור אחר תחתיו כו' משה רע"ה פתח בזאת שסיים בו יעקב כו' ע"ש. ביאור הענין כי זה ענין השלימות שבישראל שהם כלי המחזיק ברכה כמ"ש אין כלי מחזיק ברכה אלא שלום כו'. שאף שיש חטאים בישראל הם במקרה. אבל בכלל ישראל לעולם יש אחד שיכול להחזיר ולתקן. וזה ענין משנה תורה וזאת הברכה שמרע"ה חזר והתקין כל מה שעבר עליהם מהתחלת יצ"מ עד זמן פטירתו. וז"ש המד' כי לא פסק התקון ובא אחר ומתחיל במקום שסיים הראשון כנ"ל:
English translation not yet available
В мидраше: «Вэ-зот а-браха» (И вот благословение). Ведущий молитву, который ошибся, — как поступить? Пусть перейдёт другой на его место... Моше, наш учитель, начал словом «зот» (вот), которым завершил Яаков, см. там. Объяснение: таково свойство полноты Израиля — что они суть «сосуд, вмещающий благословение», как сказано: «Нет сосуда, вмещающего благословение, кроме мира...» Хотя в Израиле бывают грехи — они случайны. Но в общности Израиля всегда есть кто-то, кто может вернуть и исправить. В этом смысл Мишне Тора (Второзакония) и «Вэ-зот а-браха»: Моше, наш учитель, вернулся и исправил всё, что произошло с ними от начала исхода из Египта до времени его кончины. Вот что говорит мидраш: исправление не прекращалось, и приходит другой и начинает с того места, где закончил первый, как сказано выше.