Sefat Emet / Leviticus

ספר ויקרא

3 · Ваикра

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

במד' וזאת תורת זבח השלמים כו'. בני נח לא הקריבו שלמים כו' ע"ש כל ענין השלום. ובמד' תנחומא שאמר בלעם לאוה"ע בנ"י שקיבלו התורה זכו לשלום ע"ש. והענין כמ"ש רש"י פ' ויקרא שלמים שמטילין שלום בעולם ד"א שיש למזבח ולבעלים כו'. והוא כענין שכ' חז"ל מפיו דעת ותבונה בא בנו של מלך ונתן לו מה שתוך פיו וזה הוא השלימות מה שיש חלק לגבוה ובני אדם משולחן גבוה קא זכו ונשאר מזה קדושה להאדם בהאכילה. וכזה ממש הוא בשבת קודש שנק' שלום כדאיתא בזוה"ק דרוחא דקודשא שיורד בשבת יש לו חלק בסעודת שבת ע"ש בפ' ויקהל פי' הפסוק ביני ובין בני ישראל כו'. ולכן נק' פריסת סוכת שלום. והכלל בכל מקום שיש התחברות התחתונים אל השורש בעליונים זה בחי' השלום. כי בעוה"ז חסר השלימות רק כפי הדביקות בשורש חל השלימות. לכן נקראו בני ישראל השולמית וכדאיתא כאן במדרש שבבריאת האדם נעשה זה השלום שיש בו מן העליונים ותחתונים ע"ש. וזה השלימות נשאר ג) בבנ"י. אתם קרוין אדם. והתורה מלמדת לנו הדרך למצוא התדבקות התחתונים אל העליונים. ובמקדש ע"י הקרבנות הי' זאת ההתקרבות בבחי' מקום. דיש עולם שנה נפש. ולכולן יש התדבקות בשורש. כמ"ש בכמה מקומות שיש מקומות מיוחדים שעל ידיהם כל המקומות מתחברים. ויש זמנים מיוחדים. ונפשות מיוחדים כו'. ושבתות ויו"ט הם מעלין כל הזמנים ולכן סעודת שבת נק' סעודתא דמהימנותא שע"י נמשך כל האכילות שבימי המעשה אל השורש. ושמעתי מפי מו"ז ז"ל במ"ש באכילת מעשר ואכלת לפני ה' אלקיך כו' למען תלמד ליראה. נלמד מזה כי אכילת מצוה בקדושה מביא האדם לידי יראה וכן הוא באכילת שבת עכ"ד. ואמת בפיו שכן רמזו רז"ל בגמ' יבמות בפסוק הנ"ל למען תלמד ליראה כו' ה' אלקיך כל הימים אלו שבתות וי"ט ע"ש. ונראה הרמז כמ"ש כי כמו שמעשר שנאכל לפני ה' בירושלים מביא יראה וקדושה לכל האכילות שבכל המקומות כמ"ש במ"א בשם מו"ז ז"ל כי כל תרומה ומעשר מניח הכח בהשיריים. כמו כן אכילת שבתות ויו"ט שנאמר עליהם זה השולחן אשר לפני ה' מביא יראה וקדושה לאכילות כל הימים. זה בבחי' המקום וזה בבחי' הזמן כמ"ש. ויתכן לומר שזה הטעם שתקנו חז"ל בתפלת שבת ויו"ט להזכיר הקרבנות במוספין. ובימי המעשה אין מזכירין בתפלה התמידין. משום שאין כח לעורר שורש הקרבנות בימי המעשה כמו בשבת שאלה העמודים האחד מעורר השני. ושבת הזמן גרמא לחבר תחתונים אל עליונים מצד הזמן. ולכן יכולין לעורר התקרבות שהי' בביהמ"ק מצד המקום ג"כ:
English translation not yet available
В мидраше: «И вот закон мирной жертвы» (Ваикра 7:11). Сыны Ноаха не приносили мирных жертв — смотри там всю тему о мире (шалом). В мидраше Танхума сказано, что Билам говорил народам мира: сыны Израиля, принявшие Тору, удостоились мира, — смотри там. Суть в том, что, как объяснил Раши в главе Ваикра, мирные жертвы (шламим) — так названы потому, что водворяют мир в мире. Другое объяснение: потому что есть доля жертвеннику и хозяевам. Это подобно тому, что сказали мудрецы: «Из уст Его — знание и разумение» (Мишлей 2:6) — пришёл сын царя, и тот дал ему то, что в устах его. В этом совершенство: есть доля Вс-вышнему, а люди удостаиваются от стола Вс-вышнего, и от этого остаётся святость в человеке при еде. Точно так же устроена святая суббота, которая названа «мир» (шалом), как сказано в Зоар: святой дух, нисходящий в субботу, имеет долю в субботней трапезе — смотри в разделе Ваякhель объяснение стиха «между Мной и сынами Израиля». Поэтому суббота названа «простирающей шатёр мира». Общее правило: везде, где есть соединение нижних с корнем в высших, — это качество мира. Ибо в этом мире нет совершенства, но по мере прилепления к корню обретается совершенство. Поэтому сыны Израиля названы «Шуламит», и как сказано здесь в мидраше: при сотворении человека установился этот мир, ибо в нём есть от высших и от нижних, — смотри там. И это совершенство осталось в сынах Израиля. «Вы называетесь человеком (адам)». Тора учит нас пути обретения прилепления нижних к высшим. В Храме через жертвоприношения это приближение совершалось в измерении места. Ибо есть мир (олам — пространство), время (шана) и душа (нефеш). Для всех есть прилепление к корню. Как я писал во многих местах: есть особые места, через которые все места соединяются. Есть особые времена. И особые души. Субботы и праздники возвышают все времена, поэтому субботняя трапеза названа «трапезой веры» (сeудата дe-мeимнута), ибо через неё все трапезы будних дней притягиваются к корню. И я слышал от моего деда, благословенной памяти, на стих об еде второй десятины: «И будешь есть пред Г-сподом, Б-гом твоим... дабы научился ты трепетать» (Дварим 14:23) — отсюда следует, что еда во исполнение заповеди, в святости, приводит человека к трепету. Так же и субботняя еда. И истина в устах его, ибо мудрецы намекнули на это в Гемаре Йевамот на упомянутый стих: «Дабы научился ты трепетать... Г-спода, Б-га твоего, все дни» — «все дни» — это субботы и праздники, — смотри там. Представляется намёк: подобно тому как вторая десятина, поедаемая пред Г-сподом в Иерусалиме, приносит трепет и святость всем трапезам во всех местах (как я писал в другом месте от имени моего деда, благословенной памяти, что всякое возношение и десятина оставляет силу в оставшемся), — так и еда суббот и праздников, о которых сказано: «Это стол, что пред Г-сподом» (Йехезкель 41:22), приносит трепет и святость трапезам всех дней. Одно — в измерении места, другое — в измерении времени, как сказано. И можно предположить, что по этой причине мудрецы установили в субботних и праздничных молитвах упоминать жертвоприношения в Мусафе. А в будние дни в молитве не упоминают ежедневные жертвы, потому что нет силы пробудить корень жертвоприношений в будни так, как в субботу, — эти столпы пробуждают один другого. Суббота — время, способное соединить нижних с высшими со стороны времени. Поэтому в субботу можно пробудить приближение, бывшее в Храме со стороны места.
בפסוק אש תמיד פרש"י אפילו אש מנורה מאש מזבח החיצון תוקד. כבר כתבתי במקומות הרבה כי יש אש מאיר ויש אש שורף והם בחי' שקלים וזכור. נדבת השקלים בהתלהבות אהבה רשפי' רשפי אש. וכמו כן צריך להיות הרוגז והשנאה על עמלק ימ"ש וכל סט"א כאש להבה. וכאשר אמרו חז"ל בית יוסף להבה ששולט מרחוק. ובאמת יש בבחי' יוסף ב' האשות והם בחי' מנשה ואפרים. נשני הוא תמחה זכר עמלק. והפרני הוא אש מאיר. ובאמת צריך להיות הכנה מקודם באשא תכלא ואח"כ חל עליו אשא חיורא. וכן הוא המדה כאשר רמזו בזה שאפילו אש המנורה דכתיב בה להאיר. מ"מ מאש מזבח החיצון השורף ומכלה הסט"א מכח זה נמצא אור המאיר אח"כ. אכן שמעתי מאמו"ז ז"ל שביאר מאמר המד' במה שהקדים יעקב אע"ה אפרים למנשה שביקש יעקב אע"ה שאפילו מי שלא נתברר כל צרכו אעפ"כ ע"י אור המאיר יוכל אח"כ להיתקן ולשרוף הסט"א ולבוא על הבירור ולכן הקדים אפרים למנשה ע"ש בעניני חנוכה מ"ש בשמו ז"ל. וכדברים האלה נראה לבאר כאן בהקדמת שקלים לזכור ואמרו חז"ל גלוי וידוע לפני הקב"ה שעתיד המן לשקול כו' והקדים שקלינו לשקליו. והרמז נכון כמ"ש עם היות שצריך להיות גבורי כח לבטל ולכלות שקלי המן לזכות אח"כ לשקלי הקודש. אכן הקב"ה בחסדו הקדים שקלים להיות מקודם אש מאיר. ומרוב התלהבות דקדושה נעשה מעיל קנאה ושלהבת אש לשרוף קשו של עשו. לכן שקלים קודם לזכור:
English translation not yet available
В стихе «огонь постоянный» Раши объяснил: даже огонь Меноры — от огня внешнего жертвенника зажигается. Я уже писал во многих местах, что есть огонь освещающий и огонь сжигающий — это качества Шкалим и Захор. Пожертвование шекелей — в воодушевлении любви, «искры огненные» (Шир hа-Ширим 8:6). Точно так же гнев и ненависть к Амалеку, да будет стёрто его имя, и ко всей стороне нечистоты должны быть как пламя огня. Как сказали мудрецы: «Дом Йосефа — пламя» (Овадья 1:18), которое властвует издалека. В действительности в качестве Йосефа есть оба огня — это качества Менаше и Эфраима. «Нашани» (дал мне забыть) — это «сотри память Амалека». А «hифрани» (сделал меня плодовитым) — это огонь освещающий. В действительности сначала нужна подготовка через «огонь пожирающий» (эша тхела), и лишь затем нисходит «белый огонь» (эша хивра). Таков порядок, на который намекнули: даже огонь Меноры, о которой написано «для освещения», — всё же от огня внешнего жертвенника, сжигающего и уничтожающего сторону нечистоты; благодаря этому обретается затем освещающий свет. Однако я слышал от моего деда, благословенной памяти, который объяснил высказывание мидраша о том, почему Яаков поставил Эфраима впереди Менаше: Яаков желал, чтобы даже тот, кто ещё не полностью очистился, — всё же благодаря освещающему свету мог затем исправиться, сжечь сторону нечистоты и прийти к выяснению. Поэтому поставил Эфраима перед Менаше — смотри в темах Хануки, что написано от его имени, благословенной памяти. Подобным образом можно объяснить и здесь, почему Шкалим предшествует Захор. Мудрецы сказали: «Открыто и известно пред Святым, благословен Он, что в будущем Аман будет отвешивать... и Он предварил наши шекели его шекелям». Намёк верен: хотя нужны могучие силы, чтобы отменить и уничтожить шекели Амана и затем удостоиться святых шекелей, — однако Святой, благословен Он, по милости Своей предварил Шкалим, чтобы сначала был огонь освещающий. И от избытка воодушевления святости облекается «одежда ревности» и «пламень огня», сжигающий солому Эсава. Поэтому Шкалим — прежде Захор.
בפרשת זכור דרשו חז"ל זכירה בפה ואל תשכח בלב. כי הנה עמלק ימ"ש הוא קליפה המתפשטת בכל צד כדאיתא בזוה"ק בשלח. והוא בא להלחם בבחי' מחשבה דיבור ומעשה. ורמזו חז"ל בפ' אשר קרך טמאך במעשה. וקראך ראובן שמעון בדיבור. וציננך הוא במחשבה שנתקרר התלהבות הקדושה בבנ"י על ידו. ולכן צריכין למחות אותו באלה הג'. בלב ודיבור. ובמעשה יתקיים והי' בהניח כו'. כי לעת עתה בגלות אי אפשר במעשה להלחם עמו. זולת בימי הפורים שנזכרים ונעשים יש לנו כח גם במעשה למחות הסט"א:
English translation not yet available
В главе «Захор» мудрецы истолковали: «помни» — устами, «не забудь» — в сердце. Ибо Амалек, да будет стёрто имя его, — это клипа, распространяющаяся во все стороны, как сказано в Зоар на раздел Бешалах. Он приходит воевать в трёх измерениях: мысли, речи и действия. Мудрецы намекнули в стихе «ашер карха»: «загрязнил тебя» — в действии; «и назвал тебя: Реувен, Шимон» — в речи; «и охладил тебя» — в мысли, ибо через него охладилось святое воодушевление у сынов Израиля. Поэтому нужно стереть его во всех трёх: в сердце и в речи. А в действии исполнится «и будет, когда даст тебе покой...» (Дварим 25:19). Ибо сейчас, в изгнании, невозможно воевать с ним действием. Только в дни Пурима, которые «вспоминаются и совершаются», у нас есть сила и в действии стереть сторону нечистоты.