ספר דברים

В мидраше: законы молитвы — вечером, утром и в полдень и далее. И в Талмуде: пусть всегда человек расположит славословие Всевышнего, а затем молится. Хотя на первый взгляд главная заповедь молитвы — просить обо всём необходимом в своё время, но учителя наши научили нас, что установленная молитва, приуроченная к определённому времени, более принимается и более любима. Суть в том, что главное в молитве — привлечь новую жизненную силу в природу, то есть во время. Таков смысл славословия Всевышнего: всё, что Святой, благословен Он, создал — создал для славы Своей. Деяние творения — и есть славословие Всевышнего. Но внутри природы Его царство, да будет Он благословен, не раскрыто. Человек должен находить сияния, раскрывающиеся в определённые моменты, и упорядочивать все творения, чтобы все свидетельствовали о Его царстве, да будет Он благословен. И всё зависит от человека: в той мере, в какой он упорядочивает помыслы сердца и весь свой состав, чтобы в нём было упорядочено славословие Всевышнего и Его царство, — так же и все творения следуют за ним. Для этого мудрецы установили ежедневные благословения, благодарения и «Песни восхваления» (Псукей де-зимра) — выправлять и упорядочивать всё деяние творения. И через это прояснение обновляется корень жизненной силы, который выше времени и природы. Поэтому времена молитвы — когда меняется время: вечером, утром и в полдень. Это и есть суть присоединения избавления к молитве: упорядочение славословия — это и есть избавление, ибо точка жизненной силы находится в изгнании внутри природы и времени. И когда она выходит из этого изгнания через служение сынов Израиля — потому и вспоминают ежедневно Исход из Египта — ибо каждый день есть раскрытие и выход из природы для каждого служителя Всевышнего, великий по своему величию и малый по своему, — и всё зависит от человека. И тем самым открываются врата молитвы, как сказано: «Если услышишь старое — услышишь новое». Возможно также, что таков смысл Шаббата и будних дней: «В шесть дней создал Господь небо и землю» — это аспект славословия Всевышнего. И в служении человека, в ремёслах и материальных делах, как написано: «Шесть дней трудись» — это упорядочивание вещей, нуждающихся в упорядочивании, — это природа и деяние творения. (Об этом сказано: «Слава царей — исследовать дело».) А Шаббат — это аспект молитвы и обновления: приходит сияние из высшего мира, ибо в каждом Шаббате есть избавление — подобие грядущего мира. (Об этом сказано: «Слава Бога — скрывать дело».) И по мере упорядочивания славословия в будни приходит аспект избавления и молитвы в Шаббат. Возможно, по этой причине законоучители писали, что в Шаббат нет строгости в присоединении избавления к молитве, ибо сам Шаббат — это избавление и молитва, как сказано выше. Подобно тому как не нужны тфилин, ибо Шаббат сам — знак. А в будни это достигается через «служение сердца — молитву»: через труд человека по выпрямлению своего сердца — это главное славословие Всевышнего — через то, что сыны Израиля выпрямляют своё сердце к Всевышнему, как написано: «Израиль, в тебе прославлюсь (Исраэль — яшар Эль)». Таков знак: «Если сосредоточил сердце на молитву» — и тем самым приходит избавление, раскрывается источник внутренней сущности и корень жизненной силы, как написано: «Засохнет… цветок, а слово Бога нашего пребудет» и далее, как объяснено в другом месте.

О сказанном в Шаббат: «И помни, что рабом был ты… потому заповедал тебе… соблюдать… Шаббат». Маараль объяснил, что это причина, по которой Шаббат предназначен именно сынам Израиля. Но и в кидуше мы говорим: «Память об Исходе из Египта». Смысл, как сказано выше, — в Шаббате есть аспект избавления: раскрывается обновление внутри природы, как сказано выше.

Вопрос комментаторов от имени Рамбама о заповеди «и возлюби» и подобных: как возможна заповедь о том, что зависит от природы человека? Истина в том, что сам вопрос и есть ответ: отсюда мы учим, что в природе каждого еврея заложена любовь к Всевышнему всем сердцем и душой, только она сокрыта в глубине сердца. И через желание и стремление обрести эту любовь — об этом сказано: «Трудился и нашёл» и далее. В Сифри: «И да будут слова эти» — к чему сказано? Поскольку сказано «и возлюби» — и я не знаю, каким образом, — но «когда положишь слова эти на сердце своё, ты познаешь Того, Кто сказал — и стал мир». Смысл, как сказано выше: когда человек постоянно принимает это к сердцу и стремится прийти к любви Творца, ему открывается дух святости, пребывающий внутри него, и об этом сказано: «Жизнь вечную насадил в нас». Общее правило: все заповеди Торы — это обобщения. А подробности того, как прийти к исполнению заповеди, — это аспект Устной Торы. Потому «дороги слова мудрецов», ибо слова мудрецов — это подготовительные шаги к исполнению заповедей, написанных в Торе. Ибо слова Торы обращены к совершенному человеку, в котором есть совершенство, чтобы постичь самостоятельно — и это Устная Тора, как сказано выше. И хотя трудно представить себе исполнение «всем сердцем твоим» буквально, тем не менее должны быть желание и стремление прийти к этому в каждый момент. И тем самым открываются врата сердца человека, как сказано выше.

Сказали мудрецы: «Повышающий голос свой — из маловерных». Трудно: какое преимущество веры в том, что Всевышний слышит тихий голос или громкий — оба равны? Можно объяснить: то, что человек полагается на свои физические действия, повышая голос, — это маловерие, ибо нужно знать, что всё — силой Всевышнего, Который даёт ему способность молиться пред Ним, как сказано выше.

Раши пишет: «Тот, кто боится, — когда обременяют его сверх меры, оставляет и уходит». Трудно: ведь он боится. Как же он оставляет? По человеческому разумению кажется, что человек более оберегается через страх. Хотя мы не достигли совершенной любви и не можем свидетельствовать об этом, тем не менее можно объяснить слова Раши так: когда человек обременяет Всевышнего своими молитвами и просьбами — если служит Ему из любви, Он исполняет всё его желание. Но при служении из страха — оставляет его, как сказано выше.

В стихе: «В этот день мы видели… что говорит Бог с человеком и он жив… зачем… будем продолжать… слушать» и далее. Трудно, ибо начало противоречит концу. Представляется, что поскольку сыны Израиля были готовы к самопожертвованию — они предварили «сделаем» перед «услышим», — потому были дороги им эти слова, которые они слышали в самопожертвовании, ибо не знали, смогут ли остаться в живых. А теперь, когда «мы увидели, что говорит Бог и человек жив» — «если продолжим», уже не будет самопожертвования, и станет привычным для них слышать слово Божье естественным образом. Потому просили: «Говори ты» и далее. И Всевышний похвалил их слова: «Кто бы дал» и далее — что доказывает: они говорили так из желания и страха Божьего в их сердце, ибо хотели, чтобы слышать Его слова, да будет Он благословен, без самопожертвования не стало для них лёгким, как сказано выше. И в действительности можно сказать, что не в человеческих силах слышать и оставаться живым — лишь через самопожертвование. Даже из физической огненной печи были спасены Хананья, Мишаэль и Азарья через самопожертвование. Значит, просто можно сказать: если будут слушать без самопожертвования — «и умрём» и далее, как сказано выше. И нужно всегда помнить день дарования Торы, как написано: «День, когда стоял ты» и далее. Эта память помогает ощутить сияние дарования Торы, ибо написано: «Заповедующий тебе сегодня» — Раши объяснил: каждый день пусть будут в глазах твоих как новые. Ибо когда человек готовит себя и стремится прилепиться ко дню дарования Торы, он может воистину обновить в себе сияние дарования Торы, ибо написано: «И не прекращал (вело ясаф)» — не прекращалось никогда. Следует обратить внимание: написано «день, когда стоял ты пред Господом Богом твоим», а не «день, когда стоял ты в нём пред Господом Богом твоим». Смысл в том, что сыны Израиля поставили особый день, который стоит всегда пред Всевышним, — и это день дарования Торы, когда все сыны Израиля отдали свои души, предварив «сделаем» перед «услышим». Как сказано: даже когда каждый человек исполняет заповедь, тот день свидетельствует о нём пред Всевышним. Тем более день дарования Торы, о котором написано: «День шестой» — шестое Сивана, ради которого были созданы небо и земля. И сыны Израиля могут обрести сияние того дня в любое время, когда взыскуют его надлежащим образом, как сказано выше.