Sefat Emet / Genesis

ספר בראשית

9 · Берешит

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

ב"ה
With G-d's Blessing
С Божьей помощью.
במדרש בזעקך יצילוך קבוציך כו' כינוסו וכינוס בניו הצילו מיד עשו ואלופיו כו' כולם ישא רוח כו'. פירוש אף כי הכתוב נאמר בתוכחת ישראל. רק עיקר המכוון שהכל תלוי בכח הכינוס כמאמר חכמים כנסי' שהיא לשם שמים סופה להתקיים. והנה עשו הרשע היה אצל אביו כל השנים הללו. ויעקב הי' מפוזר במקומות נכרים. עכ"ז בסוף כתיב בעשו וילך אל ארץ. וביעקב כתיב וישב כו'. כי חכמים הגידו פיזור יפה לרשעים וכינוס לצדיקים טוב להם וטוב לעולם כו'. פי' כי כל מה שביטל עצמו עשו הרשע לאביו לא הי' באמת רק הכינוס הי' כדי שיוכל אח"כ לפשט עצמו. כי כל ביטול שלהם לגרמייהו. ולכן אין סופו מתקיים. ויעקב אע"ה כל הימים שהי' מפוזר הי' כל המכוון כדי לבוא אל הכינוס ולקרב גם כל ההארות שהוציא מכל המקומות לקרב הכל אל הקדושה. ולכן הצליח וסופו מתקיים. וז"ש בתוכחות בזעקך יצילוך קבוציך. פי' שאין הכינוס לשם שמים כראוי. לכן אין בו כח להציל. ולא הועיל לעשו גם הביטול כיון שלא הי' לשם שמים כנ"ל. וביעקב נתקיים מ"ש בצדיקים תחילתן יסורין וסופן שלוה. וכן זה נוהג בכל איש ישראל שהוא ענין ימי המעשה שהוא הפיזור במלאכות שונות. ובשבת מתאחדין ברזא דאחד. ואם בימי המעשה זוכרין בבחי' השבת אף שטרודין במשא ומתן וכדומה. עכ"ז צריכין להתגעגע לבוא למנוחת השבת ואז זוכין בשבת לקרב הכל אל הקדושה. וממילא כל הפסולת נדחה. דכתיב בית יעקב אש. יוסף להבה. עשו לקש. כי יעקב הוא למעלה מהטבע והוא אש. אבל כחו של יוסף להתפשט האש. לקרב כל הסבובים שהוא ענין להבה. כח התפשטות של האש. ועי"ז נעשה בית עשו לקש. כי כל כח הרשעים הוא הניצוצות קדושות שנמצא בהם וכשהצדיק מוציא את בלעם מפיהם נשארו קש. וז"ש במדרש ראה כת של כלבים וישב לו ביניהם. כלומר שהוציא כל החיות שנמצא בהם. וממילא וילך אל ארץ. ישא רוח יקח הבל. כמוץ אשר תדפנו רוח:
The Midrash (Bereishis Rabbah 84:14), quoting Yeshaya 57:13, teaches that Yaakov’s ingathering with his children saved them from Eisav and his generals, who were all blown away like the wind. This illustrates that everything depends on the power of gathering for the sake of Heaven, as stated in Avos 4:11, "Any gathering that is for the sake of Heaven will endure." Even though Eisav stayed with his father Yitzchak, while Yaakov was spread out in foreign lands, it was Eisav who eventually left for another land because of Yaakov. Yaakov, on the other hand, settled in the land of his fathers, demonstrating that spreading out benefits the wicked, while gathering in benefits the righteous and the world.Eisav’s ingathering wasn’t genuine; it was only to facilitate his future spread. His nullification was self-serving and thus did not endure. Conversely, Yaakov’s time of dispersion aimed to ultimately gather and sanctify all the light he encountered. This is why Yaakov succeeded and endured. The rebuke in Yeshaya 57:13 highlights that gatherings not for the sake of Heaven lack the power to save. Yaakov’s true ingathering led to lasting tranquility, as righteous beginnings in suffering end in serenity (Bereishis Rabbah 66:4).This concept applies to all of Yisrael. The weekdays represent dispersion through various tasks, while Shabbos unifies everything with the secret of oneness. By longing for Shabbos during the busy week, one can uplift everything to holiness, causing all waste to fall away. The verse in Ovadia 1:18—“The House of Yaakov will be a fire, the House of Yosef a flame, and the House of Eisav like straw”—illustrates that Yaakov’s fire (holiness) and Yosef’s flame (spreading holiness) ultimately reduce Eisav to straw. The wicked's power derives from sparks of holiness within them, which, when extracted by the righteous, leaves them powerless. This idea is echoed in the Midrash: Yaakov, by not fearing Eisav, removed his power, leaving him as chaff blown by the wind.
В мидраше [сказано]: «Когда воззовёшь ты — спасут тебя собрания твои» (Йешаяѓу 57:13)… «Собирание его и собирание его сыновей спасло его от руки Эсава и его вождей… всех их унесёт ветер». Хотя этот стих сказан как упрёк Израилю, главный смысл в том, что всё зависит от силы собирания, как сказали мудрецы: «Собрание во имя Небес в конце устоит» (Авот 4:11). Эсав-нечестивец пребывал при отце все эти годы, а Яаков был рассеян по чужим местам. Тем не менее в итоге об Эсаве написано: «И пошёл в [другую] землю» (Берешит 36:6), а о Яакове: «И поселился» (Берешит 37:1). Ибо мудрецы сказали: «Рассеяние хорошо для нечестивых, а собирание для праведных — благо им и благо миру». Суть в том, что всё, чем Эсав-нечестивец подчинял себя отцу, не было истинным — его собирание было лишь затем, чтобы потом расширить себя, ибо всё их самоумаление — «ради себя» (ле-гармайѓу). Потому оно не устоит в конце. А Яаков, мир ему, все дни, что был рассеян, стремился лишь к тому, чтобы прийти к собиранию и приблизить все искры света, которые извлёк из всех мест, — приблизить всё к святости. Потому он преуспел и его [дело] устояло в конце. Об этом сказано в упрёке: «Когда воззовёшь — спасут тебя собрания твои» — то есть [если] собирание не во имя Небес как подобает, то нет в нём силы спасти. Эсаву не помогло даже самоумаление, ибо оно не было во имя Небес, как сказано выше. А в Яакове исполнилось сказанное о праведниках: «Начало их — страдания, а конец — покой». Это же правило действует для каждого еврея: будни — это рассеяние в различных работах, а в Субботу соединяются «в тайне Единого». Если в будни помнят об аспекте Субботы, хотя и заняты торговлей и подобным, — всё же нужно тосковать по субботнему покою, и тогда удостаиваются в Субботу приблизить всё к святости. И само собой все отбросы (песолет) отбрасываются. Как написано: «Дом Яакова — огонь, Йосеф — пламя, Эсав — солома» (Овадья 1:18). Яаков — выше природы, он — огонь. Но сила Йосефа — в распространении огня, в приближении всего окружающего, и это аспект пламени — силы распространения огня. Через это дом Эсава становится соломой, ибо вся сила нечестивых — в святых искрах, находящихся в них, и когда праведник извлекает проглоченное из их уст, они остаются соломой. Об этом в мидраше сказано: «Увидел стаю собак и сел среди них» — то есть извлёк всю жизненную силу, что в них была. И само собой — «и пошёл в [другую] землю», «унесёт ветер, возьмёт тщету, как мякину, которую развеет ветер» (Теѓилим 1:4).
וברש"י ממדרש תנחומא משל למרגליות שנפלה בין החול וכו'. וקשה בשלמא בדורות שמנח עד אברהם שייך כן. שצריך הכתוב לייחסן שמהם בא אברהם. אבל היחוס של אלופי עשו הם אחר שכבר נולד יעקב ולמה מייחסן הכתוב. אך הפי' כנ"ל שיעקב בא אל השלימות על ידיהם. ומקודם כתיב אלה המלכים כו'. ואח"כ וישב יעקב. כי באמת אין לסט"א כח רק מצד זה שע"י שיגבור הצדיק נגדם יעלה בתוספות מעלה. וז"ש ולאום מלאום יאמץ. כי מאין לעשו כח והתאמצות. רק מצד זה שע"י כחו יתוקן צד הקדושה ביותר תוקף ועוז. לכן מיעקב יש התאמצות כח גם לעשו. והבן. אך בעת שליטת סט"א אין זה ניכר. וכמ"ש במד' שהקש מתפאר עצמו בשבילי נזרע השדה. וכשנתברר האמת ונגמר החטה בשלימות. אז נשאר הקש לפני רוח. ובאמת הקש הוא שומר אל החטה רק שכל זה נתברר אחר הדישה וגמר החיטים בשלימות כנ"ל:
Rashi (Bereishis 37:1), citing the Midrash Tanchuma (Vayeshev 1), compares the mention of Eisav's descendants to a gem that fell into sand. One sifts through the sand (Eisav's descendants) to find the gem (Yaakov and Bnei Yisrael). The Torah details the generations from Noach to Avraham to establish Avraham’s lineage, but why list Eisav's descendants, who were born after Yaakov? The explanation is that Yaakov's perfection came through overcoming these negative forces.The Torah first lists the kings of Edom (Bereishis 36:31) and then states "And Yaakov dwelt" (Bereishis 37:1). This sequence shows that the negative forces exist so the righteous can overcome them and achieve greater heights. This aligns with "And one nation will get strength from another nation" (Bereishis 25:23). Eisav’s power exists only to perfect the side of holiness. Thus, Eisav’s strength comes from Yaakov.When negative forces dominate, their true purpose isn't clear. The Midrash (Yalkut Shimoni 1:140) likens this to chaff boasting that the field was planted for it. Yet, when the wheat is fully grown, the chaff is blown away. The chaff does protect the wheat, but this becomes clear only once the wheat is fully developed.
Раши приводит из Мидраш Танхума притчу о жемчужине, упавшей в песок, и т.д. Возникает вопрос: понятно для поколений от Ноаха до Авраѓама, что Писание перечисляет их родословную, ибо от них произошёл Авраѓам. Но родословная вождей (алуфим) Эсава приводится уже после рождения Яакова — зачем же Писание перечисляет их? Однако объяснение таково, как сказано выше: Яаков пришёл к совершенству именно через них. Сначала написано: «Вот цари…» (Берешит 36:31), а затем: «И поселился Яаков» (Берешит 37:1). Ибо по сути у стороны нечистоты (ситра ахра) нет собственной силы — лишь за счёт того, что когда праведник превозмогает их, он поднимается на дополнительную ступень. Об этом сказано: «И народ от народа укрепится» (Берешит 25:23) — откуда у Эсава сила и крепость? Лишь от того, что через его силу сторона святости укрепляется ещё более мощно. Поэтому от Яакова исходит укрепление силы и для Эсава. Вдумайся. Однако во время власти стороны нечистоты это неочевидно — как сказано в мидраше: солома хвастается: «Ради меня засеяно поле». Но когда выясняется истина и пшеница созревает в совершенстве — тогда солома остаётся перед ветром. На самом деле солома является защитой для пшеницы, но всё это выясняется лишь после молотьбы и полного созревания пшеницы, как сказано выше.
וישמע ראובן ויצילהו מידם. הנה ראובן עשה מצוה בכוונת אמת. ואח"כ ראה שאין יוסף בבור. וסבר ח"ו שנעשה מעצתו איבוד ליוסף. אבל השי"ת העיד כי באמת הצילו מן המות. כי לולי עצת ראובן הי' נהרג בידם. והרי זה בא ללמד על כל כונת אמת שאדם חפץ לעשות מצוה. הגם כי נראה לו שלא נתקיים בידו. בטח נעשה ממנו דבר:
“And Reuven heard and he saved him from their hands” (Bereishis 37:21). Reuven acted with true intent to perform a mitzvah. When he returned to the pit and found Yosef gone, he feared that his advice had led to Yosef’s demise. However, Hashem testified that Reuven's actions indeed saved Yosef from being killed, as without Reuven's intervention, the brothers would have killed him. This teaches us that when a person intends to do a mitzvah with true intent, even if it seems unsuccessful, one can be assured that something positive comes from it.
«И услышал Реувен, и спас его от рук их» (Берешит 37:21). Реувен совершил заповедь с истинным намерением. Потом он увидел, что Йосефа нет в яме, и решил, что из-за его совета, упаси Боже, Йосеф погиб. Но Всевышний засвидетельствовал, что на самом деле он спас его от смерти, ибо без совета Реувена тот был бы убит. Это учит нас относительно всякого истинного намерения, когда человек желает исполнить заповедь: даже если ему кажется, что [заповедь] не осуществилась через него, — несомненно, что-то из этого вышло.
בפסוק לא נזכר ששנאת האחים היה בעבור הדיבה. רק ויראו כי אותו אהב כו' וישנאו. וקרוב הדבר כי יעקב לא הגיד להם שיוסף הביא דבתם רעה כו'. אמנם נראה כי טעם ויבא יוסף כו' דבתם רעה היא סיבה. שלכך נצרך יוסף להיות נמכר למצרים כי היו ח"ו נדחין השבטים אם הי' יוסף אצל אביהם והי' מעלה דבתם רעה. וביאור הענין כי הצדיק מעלה לפני הבורא ית' את מעשים טובים של בני ישראל אבל עדיין יוסף לא הי' בשלימות עד אחר הנסיון ואז נקרא יוסף הצדיק ומעלה רק מעשיהם הטובים ולכן אח"כ היו כולם ביחד אצל אביהם. אבל מקודם שהי' מעלה דבתם רעה הי' מוכרח לירד למצרים. ומה שנתכנה החטא אל השבטים כי אם היו כולם מתוקנים כראוי ולא הי' חשש במה שיעלה כל מעשיהם לאביו לא הי' נצרך לירד למצרים. נמצא שהם היו סיבה לירידתו למצרים כנ"ל:
The pasuk does not mention that the brothers' hatred for Yosef was due to the bad reports he brought to their father. It only states, “And they saw that Yosef was loved by their father, and they could not speak to him in peace” (Bereishis 37:4). It seems the Torah mentions the bad reports as the cause for Yosef's descent to Egypt. Had Yosef stayed and continued reporting negatively, the brothers would have been completely pushed away.The explanation is that a true Tzadik presents the good deeds of Bnei Yisrael to Hashem. Yosef had not yet reached this level of perfection until after his trial with Potiphar’s wife, when he was then called Yosef the Tzadik and only presented their good deeds. Therefore, once the brothers came to Egypt, they lived in harmony with their father.The sin of selling Yosef is attributed to the brothers because if they had been more righteous, Yosef’s reports wouldn't have affected them. Consequently, there would have been no need for Yosef to go down to Egypt. Thus, they were the cause of the descent to Egypt.
В самом стихе не упомянуто, что ненависть братьев была из-за доноса. Лишь: «И увидели, что его любит [отец]… и возненавидели его» (Берешит 37:4). И вероятно, Яаков не сообщил им, что Йосеф приносил дурную молву о них. Однако представляется, что причина «И пришёл Йосеф… с дурной молвой о них» (Берешит 37:2) была следующей: именно поэтому Йосефу нужно было быть проданным в Египет, ибо колена были бы, упаси Боже, отвергнуты, если бы Йосеф оставался при их отце и продолжал возводить на них дурную молву. Объяснение таково: праведник возносит пред Творцом, благословен Он, добрые дела сынов Израиля. Но Йосеф ещё не достиг совершенства до испытания, а после него был назван Йосефом-праведником и возносил лишь их добрые дела. Потому впоследствии все они были вместе при отце. Но прежде, когда он возводил дурную молву, ему неизбежно было сойти в Египет. А грех приписан коленам потому, что если бы все они были исправлены как подобает и не было бы опасения в том, что он донесёт отцу обо всех их делах, — не нужно было бы сходить в Египет. Выходит, они стали причиной его нисхождения в Египет, как сказано выше.
במדרש וימאן ויאמר כו'. דרכו של הקב"ה לבחור מאוהבי בית אבא לעולה כו'. קשה שהמדרש מחפש טעמים רחוקים כאלה על אשר מיאן לחטוא. רק באמת תגבורת הצדיקים על היצה"ר כענין בטל רצונך. וכאשר חכמים הגידו אשר יאמר האדם אפשי בבשר חזיר ומה אעשה ואבי שבשמים גזר עלי. אבל להיות ממאן בדבר עבירה הוא תימה. ולכן אומר שיוסף מצא לו עצה איך לגרש כל התאוה עד שמיאן בה. מצד שחשב הרי הוא מוכן ודאי למסור נפשו בעבור הקב"ה. שכן כל איש ישראל מוכן למסור נפשו בג' עבירות שמחוייבין למות עליהם. והלא אם יצוה הבורא שיעלהו לעולה היה מרוצה וא"כ איך ישמע לעצת היצה"ר בדבר באין בו סכנת נפשות. ואמת כי חשבון זה מסייע לכל איש ישראל להצילו מדבר עבירה. בהזכרו אשר הוא מוכן למסור נפשו בעבור ציווי הבורא:
The Midrash (Bereishis Rabbah 87:5) states that Yosef said to Potifar’s wife: Hashem chooses from those He loves to be a pure sacrifice. This Midrash seems difficult; why seek distant reasons for Yosef’s refusal to sin?The truth is, a tzadik overcomes the evil inclination by nullifying personal will before Hashem's will (Avos 2:4). Our sages explain that one should not say they are disgusted by forbidden things but rather, "I would like it, but my Father in Heaven has decreed otherwise." Complete refusal, as Yosef demonstrated, is extraordinary.The Midrash reveals Yosef's method: he expelled all desire by contemplating his readiness to sacrifice his life for Hashem. Since one must give up life for the three cardinal sins, Yosef reasoned that if he could sacrifice his life, how could he not resist a sin that didn’t require his life? This calculation can help every Jew avoid sin by recalling their willingness to sacrifice for Hashem's commandments.
В мидраше [сказано на стих]: «И он отказался, и сказал…» (Берешит 39:8). «Таков путь Святого, благословен Он, — избирать из друзей отчего дома для [жертвы] всесожжения» и т.д. Удивительно, что мидраш ищет столь далёкие причины для того, чтобы объяснить, почему он отказался грешить. Но на самом деле преодоление праведниками дурного начала подобно «отмени свою волю» (Авот 2:4). Как сказали мудрецы: пусть скажет человек: «Хочу я свинины, но что поделаю — Отец мой Небесный повелел мне [воздержаться]». Но полностью отвергнуть запретное — это удивительно. Потому мидраш говорит, что Йосеф нашёл способ изгнать всякое вожделение до полного отказа от него. Он рассудил: ведь он, несомненно, готов отдать жизнь ради Святого, благословен Он — ведь каждый еврей готов пожертвовать собой ради трёх запретов, за которые обязаны умереть. И если бы Творец повелел вознести его как жертву всесожжения, он согласился бы. Так как же он послушает совет дурного начала в деле, где нет опасности для жизни? Истинно, это рассуждение помогает каждому еврею спастись от греха — когда он вспомнит, что готов отдать жизнь ради повеления Творца.
יש להתבונן במה שסיבב הקב"ה אחר שעמד בנסיון העצום הזה. אשר חכמים הגידו כי הי' גדול מנסיוני האבות ע"ש. ואח"כ נתנו אדונו בבית האסירים. ונאמר בזה כי השי"ת מסבב כשצריך להעניש לצדיק יהי' העונש בשעה אשר זכותו רב מאוד. כאשר מצינו שדן בני ישראל ביום בשעה שעושין מצות ע"ש במדרש על פסוק ידין לאומים במישרים. עוד נראה כי באמת המאסר הי' עונש על הדיבה כמ"ש חז"ל אמנם אחר שבא לנסיון הזה והוצרך להתגבר עצמו מאוד עד שבא ליסוד מעשיו הטובים. והעמיד עצמו למדריגתו הטובה המיוחדת אליו. אז נתעורר ביותר החטא הראשון כמאמר שמדקדק עם הצדיקים כחוט השערה. לכן אז נענש על חטא הקודם. וכן בכל אדם כפי מה שמתקן עצמו צריך אח"כ לתקן מעשיו הראשונים. ומזה יקח אדם ק"ו שלא לבוא ח"ו לידי גבהות בעשות אחת ממצות ה' כראוי רק יפול עליו יותר פחד בהיותו מיישר עצמו לבל יתעורר עליו עונש ממעשיו הקודמים כנ"ל:
After Yosef withstood a severe test, which our sages say was greater than the forefathers' tests (Tanchuma Vayeshev 7), he was placed in jail. This can be understood as follows: Hashem punishes a tzadik at a time when his merits are great. We see this concept when Hashem judges Bnei Yisrael during the day when they are busy with mitzvos (Midrash Psikta Rabta 40 on Tehillim 9:9).Yosef's imprisonment was likely a punishment for the bad reports he brought to his father about his brothers (Midrash Tanchuma Vayeshev 6). After passing the test and reaching the root of his good actions, Yosef established himself on a unique, high level. This caused the original sin to "reawaken," as Hashem is exacting with the righteous like a hairsbreadth. Thus, he was punished for his earlier sin.This principle applies to everyone. When one perfects oneself, one must also correct previous actions. This should humble a person and prevent haughtiness when performing mitzvos properly. Instead, one should fear that previous actions might bring punishment, emphasizing continuous self-improvement.
Следует задуматься над тем, что устроил Святой, благословен Он, после того как [Йосеф] выдержал это великое испытание — о котором мудрецы сказали, что оно было больше испытаний праотцев, — а затем его господин заключил его в темницу. Об этом можно сказать, что Всевышний устраивает так, что когда нужно наказать праведника, наказание приходит в тот час, когда его заслуга чрезвычайно велика, — подобно тому, как мы находим, что Он судит сынов Израиля днём, в час, когда они исполняют заповеди (см. мидраш на стих: «Судит народы справедливо» — Теѓилим 9:9). Ещё представляется, что заточение на самом деле было наказанием за донос (дурную молву), как сказали мудрецы. Но после того, как он прошёл через это испытание и был вынужден чрезвычайно укрепить себя, пока не дошёл до основания своих добрых дел и утвердился на своей доброй ступени, предназначенной именно ему, — тогда тем более пробудился первоначальный грех, согласно изречению: «[Бог] взыскивает с праведников на толщину волоса» (Йевамот 121б). Поэтому тогда он и был наказан за прежний грех. Так и каждый человек: по мере того как он исправляет себя, должен затем исправить свои прежние деяния. Из этого пусть человек сделает вывод тем более: не приходить, упаси Боже, к гордыне, исполнив одну из заповедей Господа как подобает; напротив, пусть охватит его ещё больший трепет, когда он выпрямляет себя, дабы не пробудилось на него наказание за прежние деяния, как сказано выше.