ספר ויקרא

В мидраше сказано: «Благословите Господа, ангелы Его» — о нижних, которые не могут выстоять в своих обязанностях, написано «ангелы Его» и т.д. Ведь поистине каждый человек из Израиля, посланный в мир исполнять волю Отца нашего Небесного, называется посланником и ангелом. Однако у ангела нет ничего, кроме его миссии, и потому он называется «стоящим» — без изменений, в аспекте посланника и ангела, как сказано выше. И когда человек оберегает себя, чтобы ни одно его действие не было лишено исполнения воли Всевышнего — ведь это содержится внутри каждого действия, в котором есть святая искра, и это сила действующего в действии, — то все поступки человека должны совершаться лишь ради осуществления воли и желания Всевышнего. Тогда он воистину называется ангелом, ибо находит в каждом своём деле посланничество и исполнение воли Всевышнего. И это значение слов «исполняющие слово Его»: тем, что подготавливают каждое действие быть лишь ради Его воли, они удостаиваются слышать в каждом конкретном деле, чего именно желает Всевышний. И это смысл слов «могучие силой» — их главная опора в той силе, что содержится в каждой вещи, то есть во внутренней сути, а это воля Всевышнего, оживляющая всё, как сказано выше. И вот что означает «И воззвал к Моше»: такова была ступень Моше Рабейну, мир ему, — он всегда был готов к пророчеству и постоянно слышал голос призыва, подобно ангелу, который непрестанно занят своей миссией от Всевышнего и не имеет в мире ничего иного, как сказано выше.

И в мидраше сказано: мудрец Торы, в котором нет знания, — падаль лучше него, ибо даже Моше Рабейну не вошёл, пока его не позвали, и т.д. Объяснение, как сказано выше: кто способен приступить к исполнению воли Всевышнего? Лишь силой заповеди, ибо «освятил нас заповедями Своими и повелел нам». Так же объяснял мой дед и учитель, блаженной памяти: заповедь даёт силу, чтобы мы смогли её исполнить. И это то, о чём говорилось выше: каждый человек является посланником, но лишь благодаря тому, что во всех своих делах помнит о посланничестве. Это и называется «знание» (даат), ибо мудрость сама по себе тоже называется мудростью, но укоренённость мудрости и разумения в человеке называется даат — когда он знает и привязан к этой мудрости. Это внутреннее знание: в каждом действии и мысли, большом и малом, он привязан к внутренней жизненной силе Всевышнего, к силе действующего, как сказано выше. А Моше Рабейну, который был средоточием знания всего Израиля, о нём сказано «И воззвал» — он был постоянно устремлён к этому призыву.

«Человек, когда принесёт из вас». Простой смысл: отдать от своей внутренней силы и воли Всевышнему. «Отмени свою волю» и т.д. Это аспект жертвоприношения — приблизить все действия ко Всевышнему. И написано «из вас», как объяснял мой дед, блаженной памяти, толкуя мишну «Если я не для себя, то кто для меня» и т.д. — см. раздел Тиса, и прекрасно это сказано. Смысл в том, что хотя каждый отдаёт своё личное, это должно происходить через включение себя в общность Израиля.

Мой дед и учитель, блаженной памяти, передавал от имени рава из Пшисхи толкование изречения «Один много делает, а другой мало, и лишь бы направил сердце своё» и т.д. В Тaz (Турей Заhав), симан 1, задаётся вопрос: если и тот, кто много делает, тоже направляет намерение во имя Небес, то разве он не лучше? И ответил рав из Пшисхи притчей: два купца отправились в путь по одной дороге. Один прибыл сразу, а у второго были препятствия и помехи, и лишь спустя долгое время он тоже прибыл. Спросили его: почему ты не приходил до сих пор? Он ответил: раз я тоже прибыл — то что было, то было. На этом он остановился и не стал объяснять далее. На мой взгляд, смысл слов «лишь бы направил сердце своё» таков: конечная цель и итог всех его дел должны состоять в том, чтобы его сердце было направлено ко Всевышнему как подобает — будь то через малое служение или через великие усилия. Главное, чтобы его дела привели к направленности сердца к Небесам. И слова эти весьма верны. Ведь здесь же сказано о жертвоприношении минха: коль скоро его жертва приблизилась ко Всевышнему, а это и есть конечная цель и итог всего, то нет разницы между тем, кто делает много, и тем, кто мало, ибо конец у всех один — приблизиться ко Всевышнему. И это само по себе означает «направить сердце своё» — в смысле жертвоприношения: быть влекомым к корню, а это жизненная сила Всевышнего, вложенная во всё сущее.

Мой дед и учитель, блаженной памяти, объяснял слова мидраша: «На северной стороне пред Господом» и т.д. — напоминание о жертвоприношении Ицхака. Ибо суть жертвоприношения заключалась в готовности отдать свою душу Всевышнему. И это — сокровенное, что содержалось в жертве, и потому называется «цафона» (северная, а также «сокрытая»). И это возможно также и ныне. «Цафона пред Господом» означает: пусть сокрытое место в человеке будет посвящено Всевышнему, а не выставлено напоказ. Таковы его слова. И несомненно, это главный аспект жертвоприношения — «когда принесёт из вас»: чтобы весь человек был подчинён Всевышнему. И это — жертвоприношение Ицхака. А на деле Всевышний повелел приносить жертвы конкретным действием — животных и птиц. Однако в Шаббат не приносят индивидуальных жертв. И можно сказать, что в Шаббат нет нужды в аспекте действия, поскольку в Шаббат запрещены все работы, и потому одного лишь желания отдать свою душу Всевышнему достаточно как жертвоприношение. В будни же всё совершается через действие, чтобы свет распространился и на практические дела, и потому требуется жертвоприношение также и в действии, как сказано выше.