Sefer HaIkkarim, Maamar 3

Великий общий принцип будет у тебя в исполнении Мицвот: всё идёт за намерением сердца, как сказали наши мудрецы, да будет благословенна их память: «Рахмана либа баи» (Милосердный желает сердца). И поэтому есть тот, кто делает много Мицвот, и они не засчитываются ему вовсе — или в мере, достаточной для приобретения человеческого совершенства, но не той части его, которая была бы ощутима; а есть тот, кто делает одну Мицву, и она достаточна больше, чем множество Мицvот, — согласно намерению делающего её, чтобы приобрести большую долю совершенства. А после того как дело зависит от намерения, выясняется из этого также, что все Мицвот в Тора — будь то Мицvот «делай» или Мицvот «не делай» — являются путём к приобретению человеческого совершенства или ступени из него, когда они делаются с надлежащим намерением; ибо не только совершение добрых дел приведёт человека к жизни Олам а-Ба, но и воздержание от совершения дурных дел из страха перед ה׳ даст совершенство душе.

И это потому, что согласно тому, что ясно сказано в Тора: «И ходи путями Его», видно, что хождение путями Всевышнего — Икар служения, которым человек служит Всевышнему. И נמצא поэт разъясняющим, что тот, кто воздерживается от совершения зла из страха перед Всевышним, называется идущим путями ה׳. Он сказал: «Счастливы непорочные пути, идущие в Тора ה׳», то есть счастливы множество верующих, называемых «непорочными пути», которые не ухищряются против Всевышнего, но ходят в простоте в Тора Благословенного. И он объяснил, что идущие в Тора ה׳ — это соблюдающие Его Мицvот с намерением сердца; поэтому он сказал: «Счастливы хранящие Его свидетельства — всем сердцем ищут Его». И чтобы не показалось, что не называется «идущим путями ה׳» и «хранящим свидетельства Его» иначе как соблюдающий Мицvот «делай», поскольку Мицvот «не делай» не мыслимо, чтобы давали совершенство душе, — поэтому сказал после этого: «Также не делали неправды — путями Его шли», то есть даже тот, кто воздерживается от совершения неправды с намерением сердца, называется идущим путями Всевышнего; и это то, что сказал: «путями Его шли». И так же сказали наши мудрецы, да будет благословенна их память: «Сел и не совершил проступка — дают ему награду как совершающему Мицву».

И хотя это вещь удивительная: как возможно, чтобы человек приобрёл какое-либо совершенство, сидя без дела и не совершая никакого действия? Ведь открыто сказали наши мудрецы, да будет благословенна их память: «Кто человек, желающий жизни… храни язык твой от зла… уклонись от зла и делай добро» — быть может, ты скажешь: пойду и усердствую во сне; Писание учит: «и делай добро», — из чего видно, что нужно делать доброе дело действием, чтобы удостоиться вечной жизни и сокрытого добра для боящихся Всевышнего, о котором сказано: «Как велико Твоё добро, которое Ты сокрыл для боящихся Тебя». И о том добре сказано: «Кто человек, желающий жизни, любящий дни, чтобы видеть добро».

И ответ на это таков: человек, сидящий без дела, без сомнения не может приобрести этим никакого совершенства; но если пришло к нему дело проступка и он воздержался и не сделал его из страха перед Всевышним — הרי он удостаивается этим жизни Олам а-Ба, как будто сделал Мицву. И с этой стороны все Мицvот «не делай» в Тора дают совершенство душе: ибо тот, кто сидел и не ел свинины потому, что ему было что есть или потому, что душа его гнушалась ею, — не достоин получить за это награду; но если он желал есть свинину или если у него не было что есть, и попалась ему свинина, и он воздержался от её поедания из страха перед Всевышним и чтобы исполнить Его Мицву, которую Он заповедал — не есть её, хотя он был голоден и жаждал её, — הרי этот, конечно, достоин получить награду. И это то, что сказал Писание о крови: «Не ешь её — чтобы было хорошо тебе и сынам твоим после тебя, ибо ты сделаешь прямое в глазах ה׳». И это то, что сказали наши мудрецы, да будет благословенна их память: пусть человек не говорит «не хочу есть свинину, не хочу носить шаатнез», но пусть говорит «хочу — но что сделаю? Отец мой на небесах постановил на меня», — הרי раскрыли, что путь, которым человек удостаивается за то, что не нарушает Мицvот «не делай», — это чтобы проступок оказался перед ним, и он воздержался от его совершения из любви к Всевышнему и из страха перед Ним, а не по какой-либо иной причине.

И этот путь, хотя и кажется лёгким для достижения, — не так, но он очень труден. Ведь Давид, царь, который сказал о себе: «Храни душу мою, ибо я благочестив», когда подвернулось ему дело Бат-Шевы, и не было у него иного препятствия, кроме страха перед Всевышним בלבד, — не было в нём силы покорить своё влечение ради любви к ה׳. Ибо воздержание от совершения проступка ради страха перед Всевышним и любви к Нему — הרי это как будто он исполнил Мицву «делай» как следует, с надлежащим намерением. И таким путём Мицvот «не делай» дают совершенство душе, когда они не делаются, — как Мицvот «делай» дают совершенство душе при их исполнении.

И это — вещь, которую разъяснили наши мудрецы, да будет благословенна их память, в трактате «Макот». Они сказали: «Толковал Раби Симлай: 613 Мицvот были сказаны Моше на Синае: 365 — по числу дней солнечного года, и 248 — по числу членов человека и т. д.». Вот, объяснили этим, что Тора имела в виду это число, чтобы показать, как мыслимо, чтобы приобретение совершенства было в Мицvот «не делай» כמו в Мицvот «делай», хотя они противоположны, ибо «делай» и «не делай», без сомнения, противоположны.

И это потому, что число Мицvот «делай» — 248 — по числу членов человека; это указание на то, что как посредством членов — будучи вещами, существующими в действии, — достигается предназначенное им совершенство человеку постольку, поскольку он живое существо, так и посредством Мицvот, которые являются Мицvот «делай», достигается предназначенное им совершенство человеку постольку, поскольку он человек, когда они исполняются в действии, а не только со стороны Эмуна и знания. А Мицvот «не делай», будучи 365 по числу дней солнца, содержат указание, что эти Мицvот, хотя они вещи, не существующие в действии, дают совершенство душе человека. Ибо как время — вещь, не существующая в действии: прошлое не существует, будущее ещё не вышло в действие, а настоящее — лишь «ныне», связывающее прошлое и будущее; но само «ныне» не есть время по истинному пути, чтобы принимать деление, каково свойство времени — принимать деление, поскольку оно из непрерывной величины; но отношение «ныне» ко времени — как отношение точки к линии. А если כן, время не существует в действии, и тем не менее оно даёт совершенство существования всем вещам, существующим во времени. Так и Мицvот «не делай», хотя они вещи, не существующие в действии, дают совершенство душе человеческой со стороны того, что они вещи не существующие; и потому пришли числом 365, чтобы указать: как время не существует, так и этим Мицvот подобает быть не существующими в действии; и когда они не существуют в действии, они дадут душевное совершенство — когда воздержание от их совершения будет с надлежащим намерением, — как время, будучи не существующим в действии, даёт совершенство вещам, существующим.