Sefer HaIkkarim, Maamar 3
35 · Sefer HaIkkarim, Maamar 3
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אהבת השם יתברך היא המדרגה הגדולה שאין למעלה הימנה, ולא יגיע אליה האדם אם לא אחר הגיעו למדרגה האחרונה מן היראה כמו שבארנו, כי אברהם שנאמר עליו אוהבי לא הגיע למדרגה הזאת אלא בסוף ימיו ואחר העקידה שנאמר לו עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה, ולפיכך צריך שנבאר ענין האהבה ומיניה.
The love of God is a degree than which there is none higher, and a person can not attain it unless he has reached the highest degree of fear, as we have explained. Abraham did not get the title “My friend,” until the end of his life and after the incident of Isaac’s sacrifice, when he was told: “Now I know that thou art a God-fearing man.” We must therefore explain the meaning of love and the various species thereof.
Любовь к Всевышнему, благословен Он, — это великая ступень, выше которой нет, и человек не достигнет её иначе как после того, как достигнет последней ступени из трепета, как мы разъяснили; ибо Авраам, о котором сказано «любящий Меня», достиг этой ступени лишь в конце своих дней и после ‘акиды, когда ему было сказано: «теперь Я знаю, что ты богобоязнен». И потому нужно нам разъяснить смысл любви и её виды.
ונאמר כי האהבה על ג׳ פנים, אם אהבת הטוב ואם אהבת המועיל ואם אהבת הערב. ואהבת הטוב הוא שיאהב האדם הדבר הנאהב מצד שהוא טוב גמור מבלתי שיתערב באהבה ההיא קבלת תועלת ולא קבלת ערבות כלל, אבל יאהב הטוב מצד מה שהוא טוב בלבד. ואהבת המועיל הוא שיאהב האדם הדבר הנאהב מצד התועלת שיקבל ממנו בלבד. ואהבת הערב הוא שיאהב האדם הדבר הנאהב מצד הערבות המגיע לו ממנו לא בעבור שהוא טוב ולא מועיל אלא שהוא ערב בלבד. ואהבת המועיל והערב ישתנו ויתחלפו בפחות ויתר כפי רוב קבלת התועלת או התענוג, ואפשר שיפסדו. ואולם האהבה אשר תהיה בעבור הטוב בעצמו הנה זאת האהבה לא תפסד ולא תשתנה, לפי שהאוהב לא יאהב האהוב בעבור שהוא טוב אליו כלומר בצרוף אל האוהב, ואבל למה שהתבאר לו שזה האהוב טוב בעצמו, והאהוב הוא הידוע אצל האוהב, והוא הדבר הנאהב בלבד החקוק בלבו עד שיצדק עליהם יחד גדר האהבה, כי האהבה היא התאחד דבר הנאהב עם האוהב והתדבקם יחד דבוק שכלי בשלמות. ואולם במועיל והערב הנה אין האהוב הוא הידוע, ואבל התועלת המגיע אל האוהב או התענוג המגיע אליו, ולזה אי אפשר שיתאחד האוהב עם האהוב, ומזה הצד תשתנה בהשתנות קבלת התועלת או התענוג, או תפסד. ואולם אהבת הטוב אי אפשר לה שתשתנה כלל כי אין לאוהב לקבל שום תועלת מן האהוב אלא הידיעה בו לבד, ועל כן היתה האהבה אל הטוב מצד שהוא טוב היותר מעולה שבמיני האהבות.
Love is of three kinds: The love of the good, the love of the useful, and the love of the agreeable. To love the good is to love a thing solely because it is good, without the element of the usefulness or pleasure of the object entering into the feeling. To love the useful is to love a thing solely because of the utility one may derive from it. To love the agreeable is to love a thing because of the pleasure one derives from it, not because it is good or useful, but only because it is agreeable. The love of the useful and the love of the agreeable admit of degrees of more and less according to the degree of the utility or pleasure, and they may cease altogether. The love of the good for the sake of the good itself can not change or be destroyed, for the lover does not love the loved one because he is good to him, i. e. in relation to the lover, but because he has found that the loved one is good in himself and the loved one is known to the lover and he alone is engraved in his heart, so that the concept of love applies to both. For love is the union and complete intellectual identification of the lover and the loved; whereas in the case of the useful and the agreeable what the lover knows is not the loved one, but the benefit which he derives from him or the pleasure which he gets. Therefore the lover and the loved can not be united. And for this reason the love changes with the change in the utility or pleasure, or it may cease entirely. But the love of the good can not change, for the lover receives no benefit from the loved, but the knowledge of him alone. For this reason the love of the good because it is good is the best of the kinds of love.
И скажем, что любовь бывает в трёх видах: любовь к доброму, любовь к полезному и любовь к приятному. Любовь к доброму — это когда человек любит любимое со стороны того, что оно есть совершенное добро, без примеси в той любви получения пользы и без получения какой-либо приятности; но любит добро лишь со стороны того, что оно добро. Любовь к полезному — это когда человек любит любимое лишь со стороны пользы, которую получит от него. Любовь к приятному — это когда человек любит любимое со стороны приятности, приходящей ему от него, не потому что оно добро и не потому что полезно, а потому что оно лишь приятно. Любовь к полезному и к приятному меняется и колеблется — меньше или больше — по мере получения пользы или наслаждения, и может испортиться. Но любовь, которая бывает ради добра самого по себе, — эта любовь не испортится и не изменится, потому что любящий не любит любимое из‑за того, что оно добро для него, то есть в соотнесении с любящим, а лишь потому, что ему выяснилось, что это любимое добро само по себе; и любимое — это известное для любящего, и это лишь любимое, запечатлённое в его сердце, до того что на них обоих вместе будет верно определение любви, ибо любовь — это соединение любимого с любящим и их сцепление вместе, сцеплением умственным, в совершенстве. Но в полезном и приятном — не любимое является известным, а польза, приходящая к любящему, или наслаждение, приходящее к нему; и потому невозможно, чтобы любящий соединился с любимым, и с этой стороны она изменяется при изменении получения пользы или наслаждения, или портится. Но любовь к доброму не может измениться вовсе, ибо у любящего нет никакой пользы, которую получить от любимого, кроме знания о нём одном; и потому любовь к доброму со стороны того, что оно добро, — самая превосходная из видов любви.
ולהיות השם יתברך הוא הטוב הגמור שאין בו רע כלל אחר שאין בו העדר ולא אפשרות, תהיה האהבה אליו אהבת הטוב מצד מה שהוא טוב ותתוסף האהבה הזאת כפי שיעור הידיעה בו יתברך, אחר שאמרנו כי אהבת הטוב תהיה מצד הידיעה בו לבד. ואמנם אחר שהוא יתברך יוצר הכל וחונן ונותן המציאות לכל נמצא ונותן נשמה לכל אשר נשמת רוח חיים באפיו, הנה הוא מועיל, וראוי שיהיה נאהב מצד מה שהוא מועיל גם כן. וכאשר נבחין הדרך אשר בו מכין מזון לכל אשר ברא, כי לא ברא הדברים ההכרחיים לבעל חי או ;לאדם לצורך חיותם בלבד, אבל גם הדברים המענגים שאינם הכרחיים להם מצד חיותם, כאלו תאמר כי האדם אפשר שיתקיים במזון הלחם בלבד ואולם נבראו התאנים והענבים והרמונים וזולתם מן הפירות שהם מענגים אף אם אינם הכרחיים לו לקיום מציאותו, והנה מזה הצד ראוי שיהיה נאהב גם כן מצד הערב, כלומר מצד שברא הדברים הערבים והמענגים. ובעבור זה עם היותו אחד אחדות גמורה יאותו אליו כל מיני האהבה, אם אהבת הטוב ואם אהבת המועיל ואם אהבת הערב, וראוי לפי זה שיהיה נאהב בתכלית מה שאפשר בכל מיני האהבה, כי לא ידומה שאפשר שימצא יותר טוב ולא יותר מועיל ולא יותר מענג ממנו.
Now since God is the absolute good in whom there is no evil at all, since there is in Him neither privation nor potentiality, the love of God is the love of the good because it is good. And it increases as the knowledge of God increases, since we said that the love of the good is dependent upon knowledge alone. Since, however, God is the creator of all things, and the gracious author of the existence of all existing things, and the giver of life to all those things that have life, He is also useful and is deserving of love also because of His benefits. Further, if we reflect upon the manner in which He provides food for all the things He created and observe that He did not merely create those things which are necessary for animal and man for bare existence, but that He also provided luxuries, which are not necessary for bare existence—thus, man may exist on bread alone, yet God created figs and grapes and pomegranates and other fruits which give pleasure, though they are not necessary for the preservation of existence—we realize from this aspect that He deserves to be loved also because of the pleasure He gives, i. e. because He created pleasant and agreeable things. Hence, although He is an absolute unity, all the species of love are appropriate to Him, love of the good, love of the useful, love of the agreeable. It follows therefore that He should be loved as much as possible with all the kinds of love, because it is not conceivable that there can be any other being that is better, or more useful, or more agreeable than He.
А поскольку Всевышний, благословен Он, — совершенное добро, в котором вовсе нет зла, раз в Нём нет отсутствия и нет возможности, будет любовь к Нему — любовью к доброму со стороны того, что Он добр, и эта любовь будет возрастать по мере знания о Нём, благословен Он, после того как мы сказали, что любовь к доброму бывает лишь со стороны знания о нём. Однако поскольку Он, благословен Он, — Творец всего и милостиво наделяющий и дающий существование всякому существующему, и дающий душу всякому, в чьих ноздрях дыхание духа жизни, — вот, Он полезен, и подобает, чтобы Он был любим и со стороны того, что Он полезен также. И когда мы рассмотрим путь, которым Он приготовляет пропитание всему, что создал, — ибо Он создал для живого существа или для человека не только вещи необходимые для их жизни, но также и вещи услаждающие, которые не необходимы им со стороны их жизни, — как, например, что человек может существовать на пище из одного хлеба, однако созданы смоквы, и виноград, и гранаты и прочие плоды, которые услаждают, хотя и не необходимы ему для поддержания его существования; — вот, с этой стороны подобает, чтобы Он был любим и со стороны приятного, то есть со стороны того, что Он создал вещи приятные и услаждающие. И поэтому, при том что Он — Един, единством совершенным, подходят к Нему все виды любви: и любовь к доброму, и любовь к полезному, и любовь к приятному; и подобает поэтому, чтобы Он был любим до предела возможного во всех видах любви, ибо нельзя представить, что найдётся более доброе, или более полезное, или более услаждающее, чем Он.
ולזה תמצא כי משה רבנו עליו השלום כשהיה מזהיר את ישראל לאהוב השם יתברך בכל מיני האהבה כמו שנבאר, כמה שאמר ואהבת את ה׳ אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך, הקדים ואמר שמע ישראל ה׳ אלהינו ה׳ אחד, כלומר כי עם היותו אחד יאותו לו כל מיני האהבה המתחלפים, אם אהבת הטוב ואם אהבת המועיל ואם אהבת הערב, לפי שהוא יתברך טוב גמור והוא הנותן התועלת ונותן התענוג, ואין לך לאהוב זולתו אף אם תהיה אהבתך מאי זה מין שתהיה כי כל סבות האהבה נמצאות בו, ולזה ראוי לאהוב אותו בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך, כי אין שם מונע שלא תהיה האהבה אליו שלמה בתכלית מה שאפשר.
For this reason when Moses commanded Israel to love God with all the kinds of love, as we shall see, by saying, “And thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul and with all thy might,” he prefaced his commandment with the expression, “Hear O Israel, the Lord our God the Lord is one.” The meaning is, though He is one, nevertheless all the kinds of love are appropriate to Him, love of the good, love of the useful and love of the agreeable, because He is the absolutely good, and bestows benefits and confers pleasure, and you must not love any one else no matter what the nature of the love be, because in Him are contained all the causes of love. He must therefore be loved, “with all thy heart and with all thy soul and with all thy might,” for there is nothing to prevent the love of Him from being as perfect as possible.
И потому найдёшь, что Моше, рабейну, мир ему, когда предостерегал Израиль любить Всевышнего, благословен Он, всеми видами любви, как мы разъясним, как сказано: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душою твоей и всем очень твоим», — предварил и сказал: «Слушай, Израиль: Господь — Бог наш, Господь — Один», то есть: при том что Он — Один, подходят Ему все виды различающейся любви: и любовь к доброму, и любовь к полезному, и любовь к приятному, потому что Он, благословен Он, — совершенное добро, и Он даёт пользу и даёт наслаждение. И нет тебе любить кроме Него, даже если твоя любовь будет какого бы то ни было вида, ибо все причины любви находятся в Нём; и потому подобает любить Его всем сердцем твоим и всей душою твоей и всем очень твоим, ибо нет там препятствия, чтобы любовь к Нему не была совершенной до предела возможного.
וזה כי אף אם אי אפשר לאדם לאהוב ב׳ דברים או ב׳ אנשים אהבה שלמה בתכלית, לפי שאם יאהב את שניהם אין האהבה אל האחד שלמה בתכלית השלמות אחר שהיא מתחלקת בין שניהם, ואי אפשר שיתאחד האוהב באהוב התאחדות גמורה כמו שהוא מגדר האהבה אלא אם כן היה האהוב אחד, ולזה אמר ה׳ אחד, כלומר אחר שהשם יתברך אחד אין האהבה מתחלקת, ואפשר שתהיה אהבתך אליו גמורה כי לא תתחלק האהבה לשנים, ואף אם תהיה האהבה ממינים מתחלפים, רוצה לומר מצד הטוב או מצד המועיל או מצד הערב, להיות השם יתברך אחד והיות נמצאות בו כל סבות האהבה המתחלפות, ראוי שתהיה האהבה אליו שלמה בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך באיזה בחינה שתהיה מן הבחינות.
A person can not love two things or two persons with a perfect love, for if he loves them both, neither love is perfect since it is divided between two. It is impossible for the lover to be completely united with the loved, as the idea of love requires, unless the loved is one. Therefore he says: “The Lord is one,” to indicate that since God is one, the love is not divided, and your love may be perfect, since it is not divided into two parts. Nor is there any objection from the fact that there are different kinds of love, namely of the good, of the useful and of the agreeable. For since God is one and has in Him all the different causes of love, you should love God perfectly with all your heart and with all your soul and with all your might.
Ибо даже если невозможно человеку любить две вещи или двух людей любовью совершенной до предела, потому что если он любит обоих, то любовь к одному не будет совершенной в полноте совершенства, поскольку она делится между ними; и невозможно, чтобы любящий соединился с любимым соединением совершенным, как это входит в определение любви, иначе как если любимый один. И потому сказано: «Господь — Один», то есть: раз Всевышний, благословен Он, — Один, любовь не делится, и возможно, чтобы твоя любовь к Нему была совершенной, ибо любовь не разделится надвое. И даже если любовь будет из разных видов — то есть со стороны доброго, или со стороны полезного, или со стороны приятного, — поскольку Всевышний, благословен Он, один, и поскольку в Нём находятся все различные причины любви, подобает, чтобы любовь к Нему была совершенной всем сердцем твоим и всей душою твоей и всем очень твоим — в какой бы из сторон это ни было.
וגם כן אין שם מונע מצד השתנות זמני חיי האדם, כי כשיבחנו חיי האדם נמצא אותם נחלקים לג׳ חלקים שהם שני העליה ושני העמידה ושני הירידה, והתחלפות האהבה בהם הוא כפי התחלף מיני האהבה שהם הטוב והמועיל והערב. כי בשני העליה שהם עד שלשים או קרוב להם יאהב האדם הערב וימשך אחריו מאד, ולזה תמצא האהבה הזאת בנערים ובנשים ובאשר הם במדרגת הנערים, כמי שימשך אחר תאות המשגל לפי שהוא ערב אליו מבלתי שיביט אל ההזק הנמשך ממנו לגוף ולנפש, הנה הוא דומה אל הנערים הנמשכים אחר תאות המאכל ולא יבחינו ההזק הנמשך מרבוי המאכל, ולא יאהבו דבר אחר אלא מי שיעניקם ככר לחם אחת או אחד משאר התענוגים הערבים. ובשני העמידה שהם משלשים ועד חמשים או קרוב להם תגבר על האדם אהבת המועיל, עד שיש מן האנשים מי שיניח האכילה והשתיה ושאר התענוגים הערבים להמשכו אחר השחוק, להיותו מדמה התועלת הגדול שאפשר שימשך מהריוח הגדול בזמן מועט, וכן מי שירכב על הספינות ויתן בים דרך ויסכן עצמו במים עזים ויתן בהם נתיבה לתקות הריוח והתועלת ולא יחוש לתענוג אחר כלל. ובשני הירידה שהם שני הזקנה מנ׳ שנים ואילך לא יחוש האדם למועיל ולא לערב אבל אהבתו בלבד תהיה אל הטוב מצד מה שהוא טוב, ולזה ימצאו הזקנים נמשכים לעבודת השם ונבדלים מהתאוות יותר מזולתם, כי אחר שיראו שהאהבה אשר מצד הערב או מצד המועיל בלתי קיימות, לא יחושו רק לאהבת הטוב מצד מה שהוא טוב שהיא אהבה קיימת ובלתי משתנת בהמצא האהוב שהוא השם כמו שבארנו, וזו היא סבת ישועת הנפש.
Nor does the change in a person’s age cause any hindrance to his love. For we find that a man’s life may be divided into three parts, the years of growth, the stationary years, and the years of decline. The changes in his love during these periods follow the three species of love, the good, the useful and the agreeable. In the years of growth, until the age of thirty or thereabouts, a person loves the agreeable and follows it. Such love is found in young men, in women and in those who are on the same plane as youths. For example, a person who indulges in sexual intercourse because it is pleasant, without considering the injury which results therefrom for body and soul, is like a boy who indulges the appetite for food, without considering the injury resulting from overeating, and cares for nothing else except food and other agreeable delights. During the stationary years, from thirty to fifty or thereabouts, the love of the useful predominates, so much so that there are persons who neglect food and drink and other pleasures by reason of their passion for gambling, because of the great winnings that may be made in a short time. Others again risk their lives in ships on the ocean with expectation of gain, caring for no other pleasure. During the years of decline, from fifty on, a person cares no longer for the useful or the pleasant, but only for the good as such. This is why we find that old people are more diligent in serving God and abstain more from the appetites than others. When they see that the love of the pleasant and the useful are not permanent, they care only for the love of the good as such, which is permanent and unchangeable, as soon as this love finds its object in God, as we explained above. This love gives salvation to the soul.
Также нет там препятствия со стороны изменения времён жизни человека, ибо когда рассмотрят жизнь человека, найдут её разделённой на три части: годы подъёма, годы стояния и годы спуска; и различие любви в них — по различию видов любви: доброго, полезного и приятного. Ибо в годы подъёма, которые до тридцати или близко к тому, человек любит приятное и очень тянется за ним; и потому найдёшь эту любовь у юношей, у женщин и у тех, кто на ступени юношей — как тот, кто тянется за страстью совокупления, потому что это приятно ему, не глядя на вред, тянущийся от этого для тела и для души; вот, он подобен юношам, тянущимся за страстью еды и не различающим вреда, тянущегося от множества еды, и не любящим ничего иного, кроме того, кто одарит их одним караваем хлеба или одним из прочих приятных наслаждений. А в годы стояния, которые от тридцати до пятидесяти или близко к тому, у человека усиливается любовь к полезному, до того что есть из людей такие, кто оставит еду и питьё и прочие приятные наслаждения, чтобы тянуться за прибылью, поскольку он воображает великую пользу, которая может вытянуться из большой прибыли за малое время; и так же тот, кто садится на корабли и кладёт в море путь и подвергает себя опасности в сильных водах и прокладывает в них стезю ради надежды на прибыль и пользу, и не чувствует вовсе к иному наслаждению. А в годы спуска, то есть годы старости — от пятидесяти лет и далее, — человек не чувствует ни полезного, ни приятного, но его любовь будет лишь к доброму со стороны того, что оно добро; и потому найдутся старцы, тянущиеся к служению Всевышнему и более отделяющиеся от страстей, чем другие: ибо после того как увидят, что любовь со стороны приятного или со стороны полезного неустойчива, они будут чувствовать лишь любовь к доброму со стороны того, что оно добро — любовь устойчивую и неизменную при наличии любимого, которое есть Всевышний, как мы разъяснили; и это — причина спасения души.
ולפי שהבחור מצד רתיחת הדם והיותו שטוף בתאוות לא ישער גמול הנפש וישועתה, כי להיותו שקוע במוחשות ידמה שיתקיימו תמיד ולא יאמין תשועת הנפש והשארותה שהוא דבר בלתי מוחש, ולזה אמר הכתוב על הבוטח בה׳ אורך ימים אשביעהו ואראהו בישועתי, כלומר כי מתוך אריכות הימים והגיעו לימי הזקנה שיחלשו התאות יוכל לשער ישועת הנפש והשארותה, ויכיר שזה יושג מצד אהבת השם, ולזה יהיה נמשך לעבודתו ולאהבה אותו, שזה דרך הזקנים להמשך לעבודת השם יותר מזולתם, וזהו הדרך הנוהג בכלל האנשים, ואולם יש מן הזקנים מי שהוא נמשך אחר התענוגים כנערים או אחר המועיל ואחרי השררה כבן ארבעים, ויש בחורים נמשכים אחר אהבת הטוב כזקנים, וכן יתחלפו האנשים בזה כפי מזגם ומנהגיהם והנימוסים שגדלו בהם, ומכל מקום חיי האדם בכלל יתחלקו לג׳ מיני האהבה על הדרך שזכרנו.
A young man, by reason of the heat of his blood and his indulgence in the appetites, does not appreciate the soul’s reward and salvation. Being absorbed in the things of sense, he thinks that they will remain permanently, but he does not believe in the salvation and immortality of the soul, which is something that can not be perceived with the senses. This is why the Bible says in reference to the person who trusts in God, “Through long life will I satisfy him, and make him to behold My salvation.” The meaning is, Through length of days, i. e. through reaching old age, when the desires grow weak, he will be able to appreciate the salvation and immortality of the soul, and will come to understand that these privileges are attained through the love of God. And hence he will have a tendency to serve God and to love Him, for it is characteristic of old people that they are more addicted to the service of God than others. This is the general rule as applicable to the generality of men. But there are old people who follow after pleasure like young boys, or after utility and power like a man of forty; and on the other hand there are young men who are in love with the good like old men. Persons differ also in this respect according to their temperaments and habits, and according to the customs in which they have been brought up. Still, in general, the life of a person is divided into the three kinds of love, as we explained above.
А поскольку юноша из‑за кипения крови и того, что он захлёстнут страстями, не оценит Gmul души и её спасение, ибо будучи погружённым в чувственное, он вообразит, что они будут существовать всегда, и не поверит в спасение души и в её пребывание, что есть вещь неощутимая; и потому сказал Писание о уповающем на Господа: «долготою дней насыщу его и покажу ему Моё спасение», то есть: из‑за долготы дней и достижения дней старости, когда ослабеют страсти, он сможет оценить спасение души и её пребывание, и узнает, что это достигается со стороны любви к Всевышнему; и потому будет тянуться к Его служению и любить Его, ибо таков путь старцев — тянуться к служению Всевышнему больше других. И таков путь, принятый среди людей в целом; однако есть из старцев такие, кто тянется за наслаждениями, как юноши, или за полезным и за властью, как сорокалетний; и есть юноши, тянущиеся за любовью к доброму, как старцы. И так будут различаться люди в этом по их темпераменту, их обычаям и установлениям, в которых они выросли; но всё же жизнь человека в общем разделится на три вида любви — путём, который мы упомянули.
ונראה שהתחלפות האהבה בג׳ הזמנים הללו ימשך להתחלפות ממשלת כחות הנפש על האדם. כי בזמן הנערות ובשני העליה תגבר הנפש המתאוה על האדם ולזה ימשך אחר התענוגים, ובזמן הבחרות ובשני העמידה שתגבר עליו הנפש החיונית אשר ממנה הכח המתעורר וזולתו מן הכחות, ימשך אחר השררה והנצוח ואהבת הממון והתועלת המדומה, ובשני הזקנה לפי שתחלש התאוה ושאר הכחות מלרדוף אחר השררה והנצוח, יגבר עליו אז הכח השכלי וישכיל וידע שכל שאר הדברים אובדים ושאין דבר שיוכל להיות קיים ולא לתת לו קיום זולתי ההמשך לעבודת השם יתברך ואל מה שבטבע השכל להמשך אחריו, ימאס התאוות וימשך אחרי מה שתגזור נפשו המשכלת כאהבת השם יתברך ויראתו, ובכלל אל אהבת הטוב שהוא השם יתברך מצד מה שהוא טוב לא מצד המועיל ולא מצד הערב.
It seems that the difference in the character of the love at these three different ages is due to the difference in the influence exerted by the powers of the soul upon the individual. During the time of youth and the years of growth, the influence of the appetitive soul predominates, and hence the person follows pleasure. At the age of young manhood and during the stationary years, the animal soul predominates, to which belongs the spirited faculty and other similar powers, and hence the person pursues power, authority, wealth and utility as he sees it. In old age, when the desires and the other powers become weak, so that he no longer pursues power and authority, the rational faculty comes to the fore, and he comes to realize that all the other things are evanescent, and that there is nothing that is permanent and can give him permanence except the service of God and those things which it is characteristic of reason to follow. Accordingly he will reject the desires and pursue those things which his intellectual soul dictates, such as the love and fear of God, and in general the love of the good, i. e. God, as such, and not because He is useful or pleasant.
И представляется, что различие любви в этих трёх временах вытянется из различия господства сил души над человеком. Ибо во время юности и в годы подъёма усилится над человеком вожделеющая душа, и потому он тянется за наслаждениями; а во время молодости и в годы стояния, когда усилится над ним жизненная душа, от которой сила пробуждающая и прочие силы, он тянется за властью и победой, и за любовью к деньгам и мнимой пользе; а в годы старости, поскольку ослабевает вожделение и прочие силы от преследования власти и победы, тогда усилится над ним сила разумная, и он уразумеет и узнает, что все прочие вещи гибнут и что нет вещи, которая могла бы быть устойчивой и дать ему устойчивость, кроме следования служению Всевышнему, благословен Он, и тому, к чему по природе Sekhel тянется следовать; он возненавидит страсти и потянется за тем, что постановит его разумная душа, как любовь к Всевышнему, благословен Он, и трепет перед Ним, и вообще — к любви к доброму, которое есть Всевышний, благословен Он, со стороны того, что Он добр, не со стороны полезного и не со стороны приятного.
וידמה שהכח השכלי הזה יקרא בלשוננו לבב, כי לב יאמר על האבר מן הבעלי חיים אשר בו הכח החיוני אבל לבב לא יאמר זולתי על כח השכלי בלבד, גם לי לבב כמוכם, ואיש נבוב ילבב וגו׳. ונפש שם נאמר בכללות ויחוד, יאמר על כחות הנפש בכלל וזה הרוב, ויאמר על הנפש החיונית בפרט, אמר איוב אשר בידו נפש כל חי ורוח כל בשר איש, כי אמר נפש כל חי על כלל הנפש החיונית, ורוח כל בשר איש על הכח השכלי אשר באדם.
This rational power, it seems, is called in our language, lebab (heart). The word leb is applied to the animal organ in which the power of life resides; whereas the word lebab applies only to the rational power. Thus we find: “But I have understanding (lebab) as well as you;” “But an empty man will get understanding (yilabeb).” The word nefesh (soul) is used in a general as well as in a special sense. It is applied to the psychic powers collectively. This is the most frequent use. It is also applied specially to the powers of the animal soul. Thus we read in Job: “In whose hand is the soul (nefesh) of every living thing, and the breath of all mankind.” The words, “the soul of every living thing,” denote the animal soul as a whole, while the expression, “and the breath of all mankind,” denotes the rational power in man.
И кажется, что эту разумную силу в нашем языке называют «левав», ибо «лев» говорится об органе у живых существ, в котором жизненная сила, но «левав» говорится лишь о разумной силе одной: «и у меня левав как у вас», «и человек пустой станет разуметь (йилбав)» и т. п. А «нефеш» говорится в общем и в частном: говорится о силах души вообще — и это чаще всего; и говорится о жизненной душе в частности, как сказал Ийов: «в Его руке nefesh всего живого и дух всякой человеческой плоти», ибо он сказал «nefesh всего живого» о всей жизненной душе, а «дух всякой человеческой плоти» — о разумной силе, которая в человеке.
ולפי שהנפש המתאוה הומה תמיד על השגת התאוות והגעת הממונות יכנה אותה הכתוב בלשון מאדך, ולרמוז אל אהבת שלשת הכחות האלה אל השם יתברך כפי התחלקם בחיי האדם על הדרך שבארנו אמר משה ואהבת את ה׳ אלהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך, אמר לבבך לרמוז על אהבת הכח השכלי, ואמר בכל להעיר שראוי שכל המחשבות השכליות יכוונו לזה, ונפשך לרמוז על אהבת הכח החיוני, ומאדך על אהבת הכח המתאוה.
Since the appetitive soul is always eager to attain its desires and acquire money, the Bible calls it “wealth” (meod). Accordingly Moses, wishing to allude to the love of God exercised by these three powers during the three ages of man, as we explained, said: “And thou shalt love the Lord thy God, with all thy heart (lebabeka), and with all thy soul (nafsheka) and with all thy wealth (meodeka).” “Thy heart,” refers to the love of the rational power. “With all thy heart,” signifies that all the ideas of the intellect must be concentrated upon this matter. “Thy soul,” refers to the love of the animal power, while “thy wealth,” refers to the love of the appetitive power.
А поскольку вожделеющая душа всегда шумит о достижении страстей и о достижении богатств, Писание называет её языком «меодеха»; и чтобы намекнуть на любовь этих трёх сил к Всевышнему, благословен Он, согласно их разделению в жизни человека путём, который мы разъяснили, сказал Моше: «И люби Господа, Бога твоего, всем левав твоим и всей nefesh твоей и всем меодеха твоим». Он сказал «левав твоим», чтобы намекнуть на любовь разумной силы, и сказал «всем», чтобы указать, что подобает всем разумным мыслям быть направленными к этому; «nefesh твоей» — чтобы намекнуть на любовь жизненной силы; и «меодеха» — на любовь вожделеющей силы.
ובאורו על זה הדרך, כי בא להזהיר את האדם שיאהב את השם יתברך תכלית האהבה בכל כחות גופו בכל הזמנים, אם מצד שהאהוב טוב שזאת היא האהבה שיגזור אותה הכח השכלי אמר בכל לבבך, ואם מצד המועיל אמר בכל נפשך, כי הוא יתברך הנותן באדם נשמת רוח חיים באפיו ומקיימו, כי נפשך ירמוז אל הכח החיוני ובכל ירמוז לכל הכחות החיוניים, כמאמר ז״ל בכל נפשך אפילו נוטל את נפשך, ואם מצד הערב אמר בכל מאדך, לרמוז אל הכח המתאוה והאהבה הנמשכת ממנו שהיא מינים מתחלפים, כמו אהבת הממונות והקנינים והתענוגים, וכל זה להורות כי הוא השם יתברך הטוב הגמור והוא המועיל ויוצר האדם וחונן ונותן נשמת רוח חיים באפיו והוא הנותן הממונות והקנינים והמענג האדם כל ימי חייו, ולזה ראוי לאהוב אותו בכל מיני האהבה ובכל הזמנים.
It may be explained as follows: He wishes to teach man that he should love God as much as he can, with all the powers of his body, at all times. First, because the object of his love is good. Such love is dictated by reason, hence, “with all thy heart.” Second, because He is useful, for God it is who breathes the breath of life into man’s nostrils and maintains him, hence, “with all thy soul,” for the word nafsheka (thy soul) refers to the animal power. The word “all” refers to all the animal powers, as the Rabbis say: “with all thy soul,” means even if He takes away thy soul. Third, because He is agreeable, hence, “with all thy wealth,” which refers to the appetitive power and the love which emanates from it, embracing a variety of kinds, like love of money, of property and of pleasure. All this is intended to show that God is the absolute good, that He is beneficent, seeing that He made man and is gracious to him in that He breathed into his nostrils the breath of life, and that He is also the giver of wealth and property and pleasure to man as long as he lives. Therefore it is proper to love Him with all the kinds of love and at all times.
И разъяснение этого таково: он пришёл предостеречь человека, чтобы он любил Всевышнего, благословен Он, до предела любви всеми силами своего тела, во все времена: если со стороны того, что любимое — добро, — а это любовь, которую постановляет разумная сила, — сказал «всем левав твоим»; и если со стороны полезного — сказал «всей nefesh твоей», ибо Он, благословен Он, — дающий человеку «дыхание духа жизни в его ноздри» и поддерживающий его, ведь «nefesh твоей» намекает на жизненную силу, а «всем» намекает на все жизненные силы, как сказали благословенной памяти: «всей душою твоей — даже если Он забирает твою душу»; и если со стороны приятного — сказал «всем меодеха твоим», чтобы намекнуть на вожделеющую силу и любовь, исходящую из неё, которая бывает разными видами, как любовь к богатствам, и приобретениям, и наслаждениям. И всё это — чтобы указать, что Он, Всевышний, благословен Он, — совершенное добро, и Он полезен и творит человека, и милостиво наделяет и даёт «дыхание духа жизни в его ноздри», и Он даёт богатства и приобретения, и услаждает человека во все дни его жизни; и потому подобает любить Его всеми видами любви и во все времена.
ולפי שאהבת השם יתברך ראוי שתהיה לעבוד עבודתו ולשמור מצותיו בכל מה שאפשר בכל הזמנים אם במחשבה אם בדבור ואם במעשה, המשיך אל זה והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך לרמוז על המחשבה, ושננתם לבניך ודברת בם לרמוז על הדבור, וזה בכל הזמנים, בשבתך בביתך ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך. וראוי שתהיה גם כן במעשה, וקשרתם לאות על ידך. ולפי שהמעשה ממנו שיהיה בעוד האדם קיים וממנו שישאר גם אחרי מות האדם הזהיר על שני מיני המעשה, על מה שהוא בחיי האדם אמר וקשרתם לאות, ועל הנשאר אחר המות אמר וכתבתם וגו׳, וזה להורות כי אהבת השם יתברך ראוי שתהיה בכל מיני האהבה ובכל כחות הגוף, ומתוך האהבה יעבוד עבודתו בכל מה שאפשר במחשבה בדבור ובמעשה וזה בכל הזמנים:
And inasmuch as the love of God must consist in serving Him and observing His commandments as far as possible and at all times, in thought, in word and in deed, he adds, “And these words which I command thee this day, shall be upon thy heart (lebabeka),” indicating thought; “and thou shalt teach them diligently unto thy children, and shalt talk of them”—referring to speech; and this must be all the time, “when thou sittest in thy house, and when thou walkest by the way, and when thou liest down, and when thou risest up.” But this service must also be performed in practice, hence, “And thou shalt bind them for a sign upon thy hand.” Man’s act, however, is of a double nature, such as continues only as long as the individual is alive, and such as survives the individual. Hence He commands both kinds of act. “Thou shalt bind them for a sign,” refers to the temporary act; “and thou shalt write them, etc.,” refers to that kind of act which remains after the death of the individual. All this is to indicate that God must be loved with all the kinds of love, and with all the powers of the person; that this love will result in doing God’s service as far as possible, in thought, in speech and in action, and at all times.
А поскольку любовь к Всевышнему, благословен Он, должна быть для того, чтобы служить Его служению и хранить Его Mitzvot насколько возможно во все времена — и в мысли, и в речи, и в действии, — он продолжил к этому: «И да будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на левав твоём», чтобы намекнуть на мысль; «и внушай их сыновьям твоим и говори о них», чтобы намекнуть на речь; и это — во все времена: «сидя в доме твоём и идя дорогой, и ложась и вставая». И должно быть также в действии: «и привяжи их знаком на руку твою». А поскольку действие — часть его будет при жизни человека, и часть его останется и после смерти человека, он предостерёг о двух видах действия: о том, что в жизни человека, сказал «и привяжи их знаком», а о том, что остаётся после смерти, сказал «и напиши их» и т. д. — и это, чтобы указать, что любовь к Всевышнему, благословен Он, должна быть во всех видах любви и во всех силах тела; и из любви он будет служить Его служению насколько возможно — в мысли, в речи и в действии, и это — во все времена: