Sefer HaIkkarim, Maamar 4
23 · Sefer HaIkkarim, Maamar 4
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
התיבות מהם שיורו על טוב הוראה גמורה ולא יורו על רע כלל, ויש שיורו הוראה גמורה על רע ולא יורו על טוב כלל, ויש שרוב הוראתן יורו על הטוב ויורו בצד מה על רע גם כן, וההפך.
Some words denote good solely and absolutely, and do not denote evil at all. Some denote evil absolutely, and in no way denote good, while there are certain words that denote for the most part good, but in some aspect denote also evil, and vice versa.
Есть слова из них, которые указывают на добро — указанием полным — и вовсе не указывают на зло; и есть, которые указывают указанием полным на зло и вовсе не указывают на добро; и есть, что большинство их значения указывает на добро и в некоторой стороне указывает также и на зло, и наоборот.
ואשר יורו על טוב, כמו ישר ונאמן רחום וחנון, אלו ודומיהן הותר ליחסם לשם יתברך ולהתפלל לפניו בהם, ואשר יורו על רע גמור, כמו רשע עולן גזלן חמסן ואלו וכיוצא בהן, לא הותר ליחסם לשם יתברך כלל, אף כי להתפלל לפניו בהן, והתיבות שרוב הוראתן טוב לא הותר ליחסן להשם יתברך אם לא שנמצא לנביאים שייחסום אליו יתברך, כמו חסיד שאף על פי שרוב הוראתו טוב, אחר שנמצא שנאמר על החרפה בצד רחוק, כמו פן יחסדך שומע, חסד הוא, לא היינו מתירין עצמנו ליחסו אליו יתברך אם לא שנמצא הכתוב אומר כי חסיד אני נאם ה׳ לא אטור לעולם.
Those which denote good only, like “upright,” “faithful,” “merciful,” “gracious,” and so on, may be applied to God and used in praying to Him. Those which denote absolute evil, like “wicked,” “wrong doer,” “robber,” “doer of violence,” and so on, may not be ascribed to God, much less be used in prayer. Those words which denote good for the most part may not be applied to God unless the prophets apply them to Him, like the word Hasid (pious, merciful), for example. For though it denotes good for the most part, nevertheless since we also find it used sometimes, though rarely, to signify shame, as: “Lest he that heareth it revile (yehasedeka) thee;” “It is a shameful (hesed) thing”, we should not permit ourselves to apply it to God if we did not find in the Bible the expression: “For I am merciful (Hasid), saith the Lord, I will not bear grudge forever.”
А те, что указывают на добро, как: ישר (прямой) и נאמן (верный), רחום (милосердный) и חנון (милостивый), эти и подобные им разрешено относить к благословенному ה׳ и молиться перед Ним ими. А те, что указывают на полное зло, как: רשע (злодей), עולן, גזלן (грабитель), חמסן (насильник) и эти и подобные им, не разрешено относить к благословенному ה׳ вовсе, тем более — молиться перед Ним ими. А слова, у которых большинство значения — добро, не разрешено относить к благословенному ה׳, если только не найдёшь у пророков, что они относят их к Нему, благословенному, как חסיד: хотя большинство его значения — добро, раз найдено, что оно говорится о позоре в далёкой стороне, как: «פן יחסדך שומע» — חסד оно; мы бы не разрешили себе отнести его к Нему, благословенному, если бы не нашлось, что Писание говорит: «ибо חסיד Я, — изречение ה׳, — не буду гневаться вовек».
ואולם התיבות שרוב הוראתן רע או דבר מגונה לא נתיר עצמנו ליחסן להשם דרך תפלה אף על פי שנמצא לנביאים ייחסום אליו יתברך, אם לא שנמצא אותם שייחסום לו דרך תפלה, וזהו כמו העצבון וקוצר הנפש שייחס אליו הכתוב, ויתעצב אל לבו, ותקצר נפשו בעמל ישראל, ואף על פי כן לא ניחסם אליו יתברך דרך תפלה לומר התעצב עלי או תקצר נפשך עלי, וכן הבכי לא נתיר עצמנו ליחסו אליו יתברך אף על פי שייחסוהו אליו הנביאים לפי דעת רבותינו ז״ל במסכת חגיגה, אמר רב שמואל בר אוניא משמיה דרב מקום יש להקדוש ברוך הוא שבוכה בו ומסתרים שמו, שנאמר ואם לא תשמעוה במסתרים תבכה נפשי מפני גוה, מאי מפני גוה מפני גאותן של ישראל שנשפל, ומי איכא בכיה קמי קודשא בריך הוא, והכתיב עוז וחדוה במקומו, לא קשיא הא בבתי גואי הא בבתי בראי.
But those words which denote for the most part something evil or shameful, we must not permit ourselves to apply to God in our prayer even though we find that the prophets apply them to Him, unless they apply them in prayer. For example, grief and sorrow are ascribed to God in the Bible: “And it grieved Him at His heart;” “And His soul was grieved for the misery of Israel.” And yet we do not apply such phrases to God in prayer, as, “Grieve for me,” or “May Thy soul grieve for me.” Similarly we do not permit ourselves to ascribe to God weeping, although the prophets do ascribe it to Him, according to the opinion of our Rabbis: “Said Rab Samuel son of Unya in the name of Rab: There is a place where God weeps, and its name is Mistarim, as is said: ‘But if ye will not hear it, My soul shall weep in Mistarim for your pride.’ ‘For your pride,’ means the pride of Israel, which has been humbled. Is there weeping in the presence of God? Do we not read: ‘Strength and gladness are in His place?’ Answer: The two are not incompatible, the one has reference to the inner chambers, the other to the outer.”
Однако слова, у которых большинство значения — зло или нечто постыдное, мы не разрешим себе относить к ה׳ путём молитвы, хотя и найдёшь у пророков, что они относят их к Нему, благословенному, если только не найдёшь, что они относят их к Нему путём молитвы. И это — как עצבון (печаль) и קוצר הנפש (сжатие души), которые Писание отнесло к Нему: «и опечалился в сердце Своём», «и стала тесна душа Его от труда Израиля»; и всё же мы не отнесём это к Нему, благословенному, путём молитвы, говоря: «опечалься обо мне» или «пусть станет тесна Твоя душа обо мне». И так же плач — мы не разрешим себе относить его к Нему, благословенному, хотя пророки отнесли его к Нему по мнению наших мудрецов, благословенной памяти, в трактате Хагига: אמר רב שמואל בר אוניא משמיה דרב (сказал Рав Шмуэль бар Унья от имени Рава): «Есть место у Святого, благословен Он, в котором Он плачет, и “сокрытия” имя ему», как сказано: «А если не послушаете, в сокрытиях заплачет душа моя из‑за גוה». «Что значит “из‑за гוה”? — из‑за гордости Израиля, которая унижена». «А есть ли плач перед קודשא בריך הוא (Кудша Брих Ху; Святой, благословен Он)? Ведь написано: “сила и радость — в месте Его”». «Не трудно: это — во внутренних домах, а это — во внешних домах».
הנה רבותינו ז״ל הבינו שזה הכתוב הם דברי השם ולא דברי הנביא, לפי שהפרשה מתחלת שמעו והאזינו ואל תגבהו כי ה׳ דבר, ולשון זה מורה שהם דברי השם ולא דברי הנביא, כמו שמעו שמים והאזיני ארץ כי ה׳ דבר בנים גדלתי ורוממתי, ואמר תנו לה׳ אלהיכם כבוד בטרם יחשך וגו׳, ואם לא תשמעוה במסתרים תבכה נפשי מפני גוה, וכונת הפרשה לפי דעת רבותינו ז״ל הוא שמה שאמר שמעו והאזינו ואל תגבהו, רוצה לומר אל תחשבו להיות נצחיים כגבוהים שאינו כן, שאתם מטבע ההויה וההפסד, ואם תרצו להתקיים תנו לה׳ אלהיכם כבוד, כלומר הנפש שנקראת כבוד, כמו וכבודי לעפר ישכן וגו׳, תנו אותה לשם והשתדלו שתשיג השלמות הרוחני הנפשיי שנקרא גם כן בשם כבוד, אמר והיתה מנוחתו כבוד, יעלזו חסידים בכבוד, ונקרא השלמות הזה כבוד לפי שהוא כבוד אל השם שברא נפש האדם, עם היות האדם מטבע ההויה וההפסד, באופן שאם תדבק בו תוכל להתקיים ולהיות נצחית.
The Rabbis, as we see, take the verse to represent the words of God and not those of the prophet, because the section begins: “Hear ye, and give ear, be not proud; for the Lord hath spoken.” This language shows that they are the words of God and not those of the prophet, as we read: “Hear, O heavens, and give ear, O earth, for the Lord hath spoken: Children I have reared, and brought up …” The passage reads: “Give glory to the Lord your God, before it grow dark … But if ye will not hear it, My soul shall weep in Mistarim for your pride.” According to the Rabbis, the meaning is as follows: The words: “Hear ye, and give ear, be not proud (tigbahu),” mean: Do not think you are eternal like those on high (gebohim), for it is not so. You belong to that part of nature which is subject to genesis and decay, and if you desire permanence, “Give glory to the Lord your God,” i. e. give your soul, which is called glory, as in the verse: “Yea, let him lay my glory in the dust.” Give it to God, and see to it that it should obtain spiritual perfection, which is also called glory, as in the verses: “And his resting-place shall be glorious;” “Let the saints exult in glory.” This perfection is called glory, because it shows God’s glory in that He created the human soul in such a way that though man belongs to that part of nature which is subject to genesis and decay, if the soul cleaves to Him, it can become permanent and eternal.
Вот, наши мудрецы, благословенной памяти, поняли, что это Писание — слова ה׳, а не слова пророка, потому что раздел начинается: «Слушайте и внимайте и не возноситесь, ибо ה׳ говорил», и этот язык показывает, что это — слова ה׳, а не слова пророка, как: «Слушайте, небеса, и внимай, земля, ибо ה׳ говорил: сыновей Я вырастил и возвысил». И сказано: «Воздайте ה׳, вашему Б‑гу, славу прежде чем стемнеет» и т. д.; «А если не послушаете, в сокрытиях заплачет душа моя из‑за גוה». И смысл раздела, по мнению наших мудрецов, благословенной памяти, таков: то, что сказано «слушайте и внимайте и не возноситесь», то есть: не думайте быть вечными, как возвышенные, — ибо не так; ведь вы по природе становления и уничтожения. И если захотите существовать, «воздайте ה׳, вашему Б‑гу, славу», то есть душу, которая называется «слава», как: «и слава моя в прах ляжет» и т. д.; дайте её ה׳ и старайтесь достигнуть духовного душевного совершенства, которое также называется именем «слава», как сказано: «и будет покой его — слава», «возликуют חסידים во славе». И названо это совершенство «слава», потому что это — слава ה׳, Который создал душу человека, при том что человек по природе становления и уничтожения; так что если ты прилепишься к Нему, сможешь существовать и быть вечным.
ואמר שישתדלו להשיג זה השלמות קודם יום המיתה, וזהו בטרם יחשך, כמאמר שלמה וזכור את בוראך וגו׳ עד אשר לא תחשך השמש והירח והכוכבים, שהוא רומז אל יום המיתה, ואמר ואם לא תשמעוה במסתרים תבכה נפשי, רוצה לומר אם לא תשמעו לעצתי זאת להשתדל בהשגת הכבוד הזה שהוא השלמות הנפשיי, במסתרים תבכה נפשי, כלומר דעו שכבר גזרה חכמתי ורצוני שתהיו מעותדים אל הרע וההפסד, שהבכי יהיה לעולם על הדבר הנעדר, וירמוז שיש במציאות מקום שההעדר והרע דבק בו והוא העולם השפל, והוא שנקרא בתי גואי, אם לפי שהארץ היא באמצע העולם מוקפת מכל הצדדין, ויקרא בתי בראי אל השמים שהקיום שהוא השמחה מתמיד בהם, ואם לפי שההעדר הוא דבק בהיולי שהוא בלתי מושג בחוש ועל כן קראו בתי גואי, ויקראו בתי בראי אל המציאות המוחש. וכאלו הורו בזה שכל המציאות בכללו הוא מושגח ומונהג מהשם יתברך, ואפילו החלק שההעדר דבק בו הנקרא בתי גואי, ומציאות זה החלק הוא מצד השמחה הנמצאת במציאות המוחש הנקרא בתי בראי, וירמוז בזה שאחר שההעדר דבק בנמצאים מן ההיולי אי אפשר לשום אחד מהם להיות נצחי אלא מצד הנפש, ואמר תבכה נפשי, כלומר נפש האדם שהיא שלי תפסד, שהבכי ירמוז אל ההפסד, או הוא על דרך משל כאלו הפועל מצטער כשלא תגיע פעולתו אל תכלית השלמות שכוון בה, ועל כן אמר שהבכי הוא מפני גאותן של ישראל שנשפל, לפי שמעלת ישראל ושלמותן המכוון בהם מצד התורה הוא שלמות הנפש וקיומה, ועל כן יצטער כשלא תתקיים הנפש ותעדר, ועל זה אמר שהוא בוכה או שיש בכיה לפניו.
The prophet then says that they should endeavor to attain this perfection before the day of death, “before it grow dark,” as Solomon says: “Remember then thy Creator in the days of thy youth … Before the sun, and the moon, and the stars, are darkened,” which refers to the day of death. Then the prophet continues: “But if ye will not hear it, My soul shall weep in Mistarim,” i. e. if you will not hearken to My counsel to endeavor to attain this glory, namely the perfection of the soul, My soul will weep in Mistarim. The meaning of which is: Be assured that My wisdom and My will have decreed that you should be destined for evil and destruction. (Weeping, as is well known, is always done for something that has ceased to be.) He thus alludes to the fact that there is a place to which privation and evil attach, namely the sublunar world, which the Rabbis call the inner chambers, because the earth is in the center of the world, surrounded on all sides, while the heavens are called the outer chambers where gladness, i. e. permanence, reigns; or it may be that because privation attaches to “hyle” (matter), which can not be perceived by the senses, he calls it inner chambers, while the designation outer chambers applies to sensible existence. In this way they mean to indicate that the whole of existence is cared for and guided by God, even that portion to which privation attaches, which is called inner chambers. The existence of this part is due to the gladness which exists in that sensible nature which is called outer chambers. This is an allusion to the fact that since privation in existing things is due to matter (hyle), none of them can be eternal except through the soul. The words: “My soul shall weep,” signify: The human soul, which is Mine, will be destroyed, for “weeping” alludes to destruction. Or the words may be used figuratively, as though the Maker is grieved when His work does not realize the final perfection which He intended. Therefore the prophet says that the weeping is for the pride of Israel which is humbled. The virtue of Israel and their perfection which is intended for them through the Torah, is the perfection and permanent existence of the soul. Therefore God is grieved if the soul does not maintain its permanence and ceases to be. This is the meaning of the expression that He weeps or that there is weeping before Him.
И сказал, чтобы старались достигнуть этого совершенства прежде дня смерти; и это — «прежде чем стемнеет», как сказано Шломо: «и помни Творца твоего» и т. д. «пока не стемнеют солнце и луна и звёзды», — что намекает на день смерти. И сказал: «а если не послушаете, в сокрытиях заплачет душа моя», то есть: если не послушаете моего совета — стараться в достижении этой «славы», которая есть душевное совершенство, — «в сокрытиях заплачет душа моя», то есть: знайте, что уже постановили Моя мудрость и Моё желание, чтобы вы были предназначены ко злу и уничтожению, ибо плач бывает всегда о вещи отсутствующей. И он намекает, что в существовании есть место, к которому прилеплены отсутствие и зло, — и это низший мир; и он называется בתי גואי (батей гавай; «внутренние дома»), либо потому что земля — в середине мира, окружённая со всех сторон; а небеса назовёт בתי בראי (батей барай; «внешние дома»), где существование, то есть радость, постоянствует. Либо потому что отсутствие прилеплено к хиули, которое не постигается чувством, и потому назвал это בתי גואי; а בתי בראי назовёт ощутимому существованию. И как будто они указали этим, что всё существование в целом находится под Hashgacha и управляется благословенным ה׳, и даже часть, к которой прилеплено отсутствие, называемая בתי גואי; а существование этой части — со стороны радости, находящейся в ощутимом существовании, называемом בתי בראי. И он намекает этим, что раз отсутствие прилеплено к существующим из хиули, невозможно ни одному из них быть вечным иначе как со стороны души. И сказал: «заплачет душа моя», то есть: душа человека, которая Моя, погибнет, ибо плач намекает на гибель; или это — путём притчи, как будто деятель страдает, когда его действие не достигает предельного совершенства, на которое он был направлен. И потому сказал, что плач — «из‑за гордости Израиля, которая унижена», потому что достоинство Израиля и их совершенство, к которому они направлены со стороны Тора, — это совершенство души и её существование; и потому будет скорбеть, когда душа не сохранится и исчезнет; и об этом сказал, что Он плачет, или что есть плач перед Ним.
וזה הלשון וכיוצא בו אף על פי שנמצא הנביא ייחסהו אל השם יתברך לפי דעת רבותינו ז״ל, לא נתיר עצמנו ליחסן לשם דרך תפלה ולומר בכה עלי או התעצב עלי או תקצר נפשך עלי, אף על פי שנאמר יהמו נא רחמיך עלינו לפי שנמצא לנביא אמר כן דרך תפלה, אמר ישעיה המון מעיך ורחמיך אלי התאפקו.
Now, as to this and similar expressions, though we find that, according to the Rabbis, the prophet applies them to God, we must not permit ourselves to apply them to God in our prayer and say: “Weep for me,” or “Grieve for me,” or, “Let Thy soul grieve for me.” We may, however, say: “May Thy mercies yearn for us,” because we find that the prophet also uses this expression in a prayer. Isaiah says: “The yearning of Thy heart and Thy compassions, now restrained toward me.”
И этот язык и подобный ему, хотя и найдёшь, что пророк отнёс его к благословенному ה׳ по мнению наших мудрецов, благословенной памяти, мы не разрешим себе относить их к ה׳ путём молитвы и говорить: «плачь обо мне» или «опечалься обо мне» или «пусть станет тесна Твоя душа обо мне», хотя сказано: «да зашумят Твои милосердия о нас», потому что найдёшь, что пророк сказал так путём молитвы: сказал Йешая: «шум внутренностей Твоих и милосердий Твоих ко мне удержались».
ובעבור זה הוא מבואר שאין כל אדם רשאי לסדר דברים כפי רצונו בתפלה, וכל שכן ליחס אליו שום תואר מעצמו, ועל כיוצא בזה נאמר אל תבהל על פיך ולבך אל ימהר להוציא דבר לפני האלהים וגו׳. וכבר האריך בזה הרב אברהם אבן עזרא ז״ל בפירוש קהלת על זה הפסוק, ודבריו נכונים בזה ואין צריכים תקון. והכלל בזה שהתפלה צריכה ג׳ דברים כדי שתהיה ראויה להתקבל.
It is thus clear that not every one is free to express himself as he pleases in prayer, and especially is he not free to ascribe an attribute to God for which there is no authority. This is what Ecclesiastes had in mind when he said: “Be not rash with thy mouth, and let not thy heart be hasty to utter a word before God.” Abraham Ibn Ezra goes into this matter at length in his commentary on Ecclesiastes on this verse. His ideas are right and need no corrections. To sum up, a prayer must satisfy three requirements in order to be acceptable:
И из‑за этого ясно, что не всякому человеку дозволено составлять слова по своему желанию в молитве, и тем более — приписывать Ему какой‑либо атрибут от себя. И о подобном этому сказано: «не спеши устами твоими, и сердце твоё пусть не торопится изречь слово перед Б‑гом» и т. д. И уже подробно говорил об этом рабби Авраам Ибн Эзра, благословенной памяти, в комментарии на Коэлет к этому стиху, и его слова верны в этом и не нуждаются в исправлении. И общее в этом: молитва нуждается в трёх вещах, чтобы быть достойной быть принятой.
האחד שתהיה נאמרת במאמרים קצרים נאותים ומורים על כונת המתפלל, ולא ירבה דברים שהסכל ירבה דברים, ולא יהיה ממי שנאמר עליו כי בא החלום ברוב ענין וקול כסיל ברב דברים. וצריך שיהיו הדברים הנאמרים ההם ערבים אל השומע ולא יהיו עליו לטורח, ולזה נבחרו השירים והפיוטים והבקשות העשוים במשקל אל התפלה להתקבץ בהם אלו הענינים כולם, ועוד נוסף עליהם שהם מסכימים לנגוני המוסיקא, כמו שהוא מגדר השיר שהוא מאמר מתיחס ונקשר קצתו עם קצתו, מודיע כונת המדבר במלות קצרות וערבות ושקולות כפי נגוני המוסיקא.
1. It must be brief and have appropriate expressions indicating the suppliant’s ideas. One must not be verbose, for verbosity is the quality of a fool, hence one must not bring oneself under the verse: “For a dream cometh through a multitude of business; and a fool’s voice through a multitude of words.” The words of the prayer must be pleasant to the hearer and not tiresome. For this reason, songs and piyyutim and supplications in verse have been chosen for the prayers because all the requirements mentioned are contained in them, and they correspond to musical rhythm besides, for the definition of a poem is that it is a composition in which the parts bear relation to and have connection with each other, and it expresses the idea of the composer in brief and pleasant words, metrically arranged in accordance with musical rhythm.
Первое — чтобы она произносилась короткими, уместными речениями, указывающими на намерение молящегося, и чтобы он не умножал слов, ибо глупец умножает слова, и чтобы он не был из тех, о ком сказано: «ибо сон приходит от множества заботы, и голос глупца — от множества слов». И нужно, чтобы те слова, которые произносятся, были приятны слушающему и не были ему в тягость. Поэтому избраны песни, и пиютим, и просьбы, сделанные в размере, для молитвы, чтобы собраться в них всем этим вопросам; и ещё добавлено к ним, что они согласуются с напевами музыки, как это из определения песни: что это — высказывание соотнесённое и связанное — часть его с частью его — сообщающее намерение говорящего короткими, приятными и размеренными словами согласно напевам музыки.
והשני שתסכים כונת הלב עם הנאמר בפה, ולא יהיה המתפלל ממי שנאמר עליהם ויפתוהו בפיהם ובלשונם יכזבו לו ולבם לא נכון עמו, אבל יהיה ממי שיסכים הלב עם הפה, כמו שאמר דוד יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי לפניך, כלומר אחר שהם מסכימים יחד אמרי פי והגיון לבי, יהיו לרצון לפניך.
2. The intention of the mind must be in agreement with the words one expresses. The suppliant must not put himself under the designation: “But they beguiled Him with their mouth, and lied unto Him with their tongue. For their heart was not stedfast with Him.” He must be of those whose speech agrees with their thoughts, as David said: “Let the words of my mouth and the meditation of my heart be acceptable before Thee.” The meaning is, since the words of my mouth are in agreement with the meditation of my heart, let them be acceptable before Thee.
Второе — чтобы намерение сердца согласовывалось с произносимым устами, и чтобы молящийся не был из тех, о ком сказано: «и обольщали Его устами своими, и языком своим лгали Ему, и сердце их не было право с Ним», но чтобы он был из тех, у кого сердце согласуется с устами, как сказал Давид: «да будут угодны слова уст моих и помышление сердца моего пред Тобою», то есть: поскольку согласуются вместе слова уст моих и помышление сердца моего, да будут они угодны пред Тобою.
והג׳ שיהיה הקול נמוך ומורה על ההכנעה כאדם המתחנן לפני אדוניו, כמאמר המשורר שמע אלהים קולי בשיחי, שמע קול תחנוני בשועי אליך, ולא יהיה ממי שנאמר עליו נתנה עלי בקולה על כן שנאתיה.
3. The voice must be low and indicative of submission, as of a person who beseeches his master, as the Psalmist says: “Hear my voice, O God, in my complaint;” “Hear the voice of my supplications, when I cry unto Thee.” One must not lay oneself open to the charge: “She hath uttered her voice against Me; therefore have I hated her.”
А третье — чтобы голос был низок и выражал смирение, как у человека, умоляющего перед своим господином, как сказал поэт: «услышь, Б‑г, голос мой в беседе моей», «услышь голос моления моего, когда я взываю к Тебе»; и чтобы он не был из тех, о ком сказано: «подняла на Меня голос свой — потому Я возненавидел её».
ואל אלו הג׳ תנאים רמז דוד במזמור חמישי, אמר אמרי האזינה ה׳, לרמוז אל התנאי הראשון אשר מצד קצור המלות והמאמרים, ובינה הגיגי, לרמוז אל התנאי הב׳ אשר מצד כונת הלב, והקשיבה לקול שועי, לרמוז אל התנאי הג׳, אשר מצד הקול המורה על ההכנעה, ואלו הם התנאים שאי אפשר שתקובל התפלה זולתם. ואמנם אף אם ימצאו שלשתן איננו מחוייב שתקובל התפלה על כל פנים, שכבר יהיה המקבל כל כך רחוק מהשם יתברך שיצטרך להרבות ולהפציר בתפלה כדי שתקובל, ועם ההפצר ורבוי התפלה אפשר שתקובל, ולזה תמצא ישעיה הנביא מאשים את ישראל על שלא היו מפצירין בתפלה, אמר אין קורא בשמך מתעורר להחזיק בך, שנראה שאם היו מחזיקין ומפצירין בו היה מועיל, וכן מצינו באנשי נינוה שכתוב בהן ויקראו אל אלהים בחזקה, ונעתר להם, וכן עשה משה כשהתפלל על מעשה העגל הרבה והפציר בתפלה ימים רבים עד שנענה, וכן במרגלים עד שנאמר לו סלחתי כדברך.
These three requirements are alluded to by David in the fifth Psalm. “Give ear to my words,” alludes to the first requirement, which is that of brevity. “Consider my meditation,” alludes to the second requirement, sincerity; “Hearken unto the voice of my cry,” alludes to the third requirement, submissiveness as indicated in the voice. These are the indispensable conditions, without which prayer can not be accepted. But even though the three requirements are present, it does not follow that the prayer is bound, under all circumstances, to be accepted. It may be that the suppliant is so far from God that he must pray repeatedly and intensely before he can be heard, but after he has prayed repeatedly and devoutly he may be heard. This is why Isaiah finds fault with Israel because they did not importune God with prayer: “And there is none that calleth upon Thy name, that stirreth up himself to take hold of Thee.” From this it seems that if they had persisted in praying to God, they would have been heard. Similarly we find in relation to the men of Nineveh: “Let them cry mightily unto God,” and they were heard. Moses, also, when he prayed concerning the matter of the calf, continued and persisted in his prayer many days until he was answered. The same is true of his prayer at the time of the spies, until he was told: “I have pardoned according to thy word.”
На эти три условия намекнул Давид в пятом псалме: сказал «словам моим внимай, ה׳», — намекая на первое условие, со стороны краткости слов и речений; «и разумей помышление моё», — намекая на второе условие, со стороны намерения сердца; «и прислушайся к голосу моего вопля», — намекая на третье условие, со стороны голоса, выражающего смирение. И это — условия, без которых невозможно, чтобы была принята молитва. Однако даже если найдутся все три, не обязательно, чтобы молитва была принята во всяком случае: ибо иногда принимающий настолько далёк от благословенного ה׳, что ему нужно умножать и настойчиво просить в молитве, чтобы она была принята; и при настойчивости и многократности молитвы возможно, что она будет принята. Поэтому ты найдёшь, что пророк Йешая обвиняет Израиль в том, что они не были настойчивы в молитве: «нет взывающего именем Твоим, пробуждающегося держаться за Тебя» — видно, что если бы держались и настаивали в Нём, это помогло бы. И также мы нашли у людей Нинве, о которых написано: «и воззвали к Б‑гу с силою», и Он ответил им. И так же сделал Моше, когда молился о деле тельца: много и настойчиво молился многие дни, пока не был услышан. И так же — о разведчиках, до того что было сказано ему: «простил Я по слову твоему».
ופעם יהיה המקבל כל כך רחוק מהשם יתברך או יהיה הדבר המבוקש כל כך גדול שלא יועיל רבוי התפלה עד שיעשה המתפלל אי זה פעל או פעולות מורות על ההכנעה והתשובה, אמר ישעיה גם כי תרבו תפלה אינני שומע, ואמר עוד רחצו הזכו וגו׳, ובאנשי נינוה נאמר ויתכסו שקים האדם והבהמה, וגם הצדיקים היו עושים פעולות מורות על ההכנעה, אמר דניאל לחם חמודות לא אכלתי ובשר ויין לא בא אל פי וסוך לא סכתי, ואמר לו המלאך מן היום הראשון אשר נתת את לבך להבין ולהתענות לפני אלהיך נשמעו דבריך.
And sometimes the suppliant is so far from God, or the thing that is requested is so great that prayer alone, though continuous and earnest, is not enough, and there is need of some act or acts indicating submission and repentance. Isaiah says: “Yea, when ye make many prayers, I will not hear,” and later he says: “Wash you, make you clean …” In relation to the men of Nineveh it says: “Let them be covered with sackcloth, both man and beast.” The righteous men, too, performed acts indicative of submission. Daniel said: “I ate no pleasant bread, neither came flesh nor wine in my mouth, neither did I anoint myself at all.” And the angel said to him: “From the first day that thou didst set thy heart to understand, and to humble thyself before thy God, thy words were heard.”
А иногда принимающий настолько далёк от благословенного ה׳, или просимое настолько велико, что не поможет многократность молитвы, пока молящийся не совершит какое‑то действие или действия, указывающие на смирение и Teshuva. Сказал Йешая: «даже если умножите молитву — Я не слушаю», и сказал ещё: «омойтесь, очиститесь» и т. д. И о людях Нинве сказано: «и оделись в вретища человек и скот». И также праведники делали действия, указывающие на смирение: сказал Даниэль: «хлеба желанного не ел, и мясо и вино не входили в уста мои, и елеем не умащался»; и сказал ему ангел: «с первого дня, как ты приложил сердце твоё понять и смирять себя пред Б‑гом твоим, были услышаны слова твои».
ויש מן האנשים מי שיספיק לו עשית התפלה בכונת הלב, אמר דוד קרוב ה׳ לנשברי לב, קרוב ה׳ לכל קוראיו. ויש שיהיו במדרגה יותר גדולה שאפילו מה שלא יתפללו עליו ינתן להם, והיא מדרגת יראי השם, אמר הכתוב רצון יראיו יעשה וגו׳, ומכל מקום צריך שיתפללו לפניו בפעל, ולפיכך סיים ואת שועתם ישמע ויושיעם, ויש שיהיו במדרגה יותר גדולה, והם אוהבי השם יתברך עד שאינן צריכים להתפלל אל השם יתברך שהוא מעצמו שומר אותם, וזהו שאמר אחר זה שומר ה׳ את כל אוהביו, ואמרו רבותינו ז״ל עושה נפלאות לבדו, כביכול אין בעל הנס מכיר בנסו, וזאת היתה מדרגת אברהם אבינו עליו השלום:
There are certain persons for whom it is sufficient to pray in thought alone. David says: “The Lord is nigh unto them that are of a broken heart;” “The Lord is nigh unto all them that call upon Him.” There are still others of so high a degree that they are granted even what they do not ask for. This is the position of the “God-fearing:” “He will fulfil the desire of them that fear Him.” Nevertheless they are obliged to pray actually, as the verse continues: “He also will hear their cry, and will save them.” Finally there are those who occupy the highest degree, the “lovers of God.” They do not need to pray to God, who keeps them of His own accord, as the sequel has it: “The Lord preserveth all them that love Him.” The Rabbis say, in commenting upon the verse: “Who alone doeth wondrous things,” The one for whom the miracle is done does not realize that a miracle has been done for him. This was the position of Abraham.
И есть из людей такие, кому достаточно совершать молитву с намерением сердца; сказал Давид: «Близок ה׳ к сокрушённым сердцем», «Близок ה׳ ко всем взывающим к Нему». А есть такие, кто находится на более высокой ступени: даже то, о чём они не молятся, будет им дано; и это — ступень трепещущих перед Именем, как сказано: «Желание боящихся Его Он исполнит» и т. д. Однако всё же нужно, чтобы они молились перед Ним на деле; поэтому завершил: «и их вопль услышит и спасёт их». А есть такие, кто на ещё более высокой ступени — это любящие ה׳, благословен Он, до того, что они не нуждаются молиться к ה׳, благословен Он, ибо Он Сам охраняет их. И это то, что сказал после этого: «Охраняет ה׳ всех любящих Его». И сказали наши мудрецы, да будет память их благословенна: «Совершает чудеса один», как бы (כביכול) «обладатель чуда не знает о своём чуде». И такова была ступень Авраама, отца нашего, мир ему: