Sha'ar HaHakdamot (Gate of Introductions) / A Short Discourse on Adam Kadmon

דרוש קצר על אדם קדמון

2 · Краткий Друш об Адам Кадмон

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

דרוש ב' בענין אדם קדמון
English translation not yet available
Рассуждение второе о вопросе Адам Кадмон (Предвечный Человек).
כבר ידעת כי אין לנו רשות לעסוק קודם האצילות י"ס ולא לדמות שום צורה ודמיון כלל חלילה וחס אבל מן הי"ס ולמטה אפשר לדבר בדרך משל ודמיון ולכן אף אם נדבר באיזה קצת מציאו' ציור למעלה מן הי"ס אינו אלא על צד ההכרח כדי לשכך את האזן: דע כי בי"ס דעולם האצילות יש ב' בחי' האחד הוא התפשטות של הרוחניות והשני הוא הכלים והאיבריים אשר העצמות והרוחניות מתפשט בהם ואמנם צריך שגם למעלה יהיה שרש לשני הבחי' האלו ולכן נתחיל לדבר מראשית סדר המדריגות מראש וע"ס והנני מתחיל ואומר כי הנה נודע שהאין סוף אין בו שום צד ציור כלל חלילה וחס וכאשר עלה במחשבתו לברא העולם ע"י סדר האצילו' התחיל להמשיך ממנו התפשטו' אורות הרבה לכשיהיו בחי' שרשי' ומקורו' אל האצילו' שיתאצל אח"כ. ונדב' בדרך משל ודמיון אל הדב' הזה כבר ידעת כי ד' יסודות יש לכל הדברים והם ראיה שמיעה ריח דבור (בדפו"י לא ע"א) והם ענין ד' אותיות ההוי"ה והם בחי' נשמה לנשמה ונשמה ורוח ונפש ונתחיל לבאר ממדריגות הנשמה ואח"כ נחזור אל הקודם אליה. הנה איברי האזנים ודאי שיש בתוכם רוח דק והמופת לזה כי כאשר יסתום האדם את אזנו באצבעו היטב ירגיש כאלו קול הברה גדולה בתוכו וזה מחמת הרוח הנצרר בתוכו שמבקש לצאת ואינו יכול. ואחריו במדריגה הוא אבר החוטם כי ממנו יוצא רוח יותר מורגש ממה שיוצא מן האזן ואחריו במדריגה הוא אבר הפה כי ממנו יוצא הבל ורוח חזק יותר מכלם כי כפי ערך האבר כן יהיה דקותו כי הנה האזנים הם בחי' הבינה שהיא יותר דקה ולכן הרוח היוצ' מהם דק מאד וכן אבר החוטם דק מאבר הפה כנז' והנה דרך משל נוכל לומר כי הרוח היוצא מן האזן הוא נקרא נשמה ומן החוטם נקרא רוח ומן הפה נקרא נפש והנה ב' אזנים הם כנגד בינה ותבונה והבל היוצא מאזן ימנית היא נשמת הבינה ומאזן שמאלי היא נשמת התבונה וב' נקבי החוט' הם כנגד יעקב וישראל ומהימין יוצא רוח לישראל ומהשמאל יעקב אמנם נקב הפה אינינו אלא אחד לפי שהוא כנגד הנוקבא דז"א ואעפ"י שהם שתים לאה ורחל כבר נתבאר כי עיקרה של לאה יצאה מן נה"י דתבונה המתלבשי' בסוד מוחין ברישא דז"א כנודע ולכן אינם נחשבות רק לבחי' אחת אמנ' בבחי' לאה ורחל הם ב' נקבות לכן גם הבל הפה נחלק לשנים עם שמקור' א' הוא לבד כנז' והענין הוא כי בעוד היות הבל הפה בגרון אז הוא בחי' קול ובצאתו מן הפה ולחוץ אז הוא בחי' דבור של חתוך אותיות והנה קול הוא כנגד לאה ודבור כנגד רחל אע"פ שנתבאר בס"ה כי כל קול הוא בת"ת שהוא ז"א עם כ"ז שרש הקול והדבור שניה' הם במלכות אלא שהקול נעשה נשמה אל (ועיין ש' אח"ף פ"א נ"א שם) ז"א והדבור נעשה נשמה אל נוקבא דז"א ושניהם הקול והדבור הם יוצאי' מבחי' הפה הזה שהוא סוד מלכות כנודע: ונחזור לענין הנשמ' לנשמ' הנקרא ראיה כנז"ל כי הנה בחי' אבר העינים הוא בחכמה הנקראת נשמה לנשמה ודע כי הנשמה והרוח והנפש הם מתלבשי' תוך פנימיות הכלים הנקרא גוף האדם אבל הנשמה לנשמה אין הגוף יכול לסבול ולהלבישו אמנם היא נשארת בסוד או"מ בחוץ לאדם וכשהיא מקפת את הנשמה הפנימית שמדורה בראש האדם אז היא בחי' מקיף אל הנשמה וכשהיא מקפת גם את הגוף של האדם ששם מדור הרוח אז היא בחי' א"מ אל הרוח וכן כשהיא מקפת גם בחי' הנפש אז היא בחי' א"מ אל הנפש והענין הוא כי כמו שיש ג' בחי' הנקראים נשמה ורוח ונפש כן בנשמה לנשמה הנקראת חיה צריך שיהיו בה ג' הבחי' הנז' כלם בסוד א"מ. עוד יש המדריגה העליונה שבחמש' מדריג' הנפש והיא הנקראת יחידה ואמנם בחי' גלגלתא שהוא הכתר משם הוא בחי' המדריגה העליונה הנקראת יחידה והטעם שנקראת יחידה הוא לפי שהיא א"מ אל כל העולמות בבחי' נשמה לבדה ולא בהתחלקותה אל ג' בחי' שהם מקיף הנשמה ומקיף הרוח ומקיף הנפש כמו שנתבאר בענין הנשמה לנשמה הנקראת חיה כי הנה לא יש בפנימיות רק ג' בחי' והם נפש רוח נשמה וכנגדם יש ג' בחי' דוגמתם בנשמה לנשמה הנקראת חיה כנז' אמנם דוגמת היחידה אין אחרת כמותה בבחי' הפנימיות בחי' ד' ואמנם כל מציאות היחידה הזאת הוא אור אחד לבדו מקיף ולכן נקראת יחידה לפי שהיא יחידה במציאותה ואין דוגמתה למטה בבחי' הפנימיות ואמנם בחי' ההקפה הנז' אינו שמתפשטת עד למטה להקיף אלא שהיא עומדת למעל' ומשם ממקומה נעשת ונקראת א"מ למטה וזהו הטעם שלא נזכ' בדברינו אלה רק מסוד הנשמה ולמטה בלבד והבט נא וראה כי היותר עליון מן המתפשטי' הוא בחי' הבל האזן כי הוא מתפשט למטה בבחי' נשמה וזהו סוד השגור בפי רז"ל לשכך את האזן וכונת דבריהם היא כי אין אנו יכולים לדבר אפי' בדרך משל אלא עד אבר האזן אבל למעל' ממנה אין רשות לדבר אפי' בדדך משל כי אפילו באזן אין כח רק לשכך אותה בלבד לא להבין בשלימות וזהו סבת מאמרם ז"ל לשכך את האזן ולא אמרו לשכך את העין וכיוצא בזה. ודע כי ג' הבלים אלו היוצאים מן האזן והחוטם והפה כלם מתפשטים ונמשכים עד כנגד הפה מבחוץ ושם נמצאים מתחברים שלשתם כי הנה הבל האזן מתפשט ונמשך מלמעלה למטה כנגד שתי צדדי הזקן ויורד עד כנגד הפה וכן הבל החוטם מתפשט ונמשך דרך ההוא ארחא דתחות חוטמא על פומא כנז' באדרת נשא והוא התקון השלישי די"ג תקוני דיקנא הנקרא ועובר על פשע ויורד למטה וכן הבל הפה נמשך דרך ההוא ארחא אחרא דתחות פומא והוא התקון החמשי הנקרא לא החזיק לעד אפו ויורד למטה ושם למטה כנגד מקום הפה מתחברים ג' ההבלים האלו בסוד נר"ן ודע כי טבע ההבלים היוצאים מן החוטם ומן הפה הוא שיוצאי' בחוזק בקלוח ישר נמשך למטה ואחר שנמשך למטה בקלוח אז חוזר (בדפו"י ע"ב) ומתפשט אל הצדדי' כנרא' במוחש ופשוט הוא כי אע"פ שהכל הוא הבל אחד עם כ"ז הפרש יש בין ראשית ההבל במקום התחלת קלוחו בחוזק בהיותו נמשך ביושר כנגד הפה או החוטם לבין סיום ההבל במקום שמתפשט אל הצדדים כנז' והטעם הוא כי ההבל שהוא כנגד הפה ממש הנה הוא דבק בשרשו ומקורו ותמיד השפע עליון נמשך אליו וזה שאמרו בס"ה דאין סוף מטי ולא מטי ביה ותמיד נדבק ונאחז עם הא"ס ע"י אותו הקלוח של ההבל היוצא בכח בחוזק מבפנים ומכה בו תמיד וזה הקצה העליון של ההבל יקרא פנימי ושאר ההבל המתפשט יקרא חיצון כי ההבל היותר קרוב אל מקום מוצאו כמו הפה והחוטם הנה הוא פנימי ובהיות ההבל מתרחק יותר אז יקרא חצון ונמצא כי ההבל היוצא מאחד מג' מקומות הנזכ' שהם אזן וחוט' ופה הנה זה ההבל הוא עצמות וממשות האור שיוצא ומתפשט לחוץ ואף גם קצהו המתפשט אל הצדדים הנקראים חיצון כנז' גם הוא מן האור עצמו המתפשט אמנם ודאי שיש הפרש בינו לבין ראש ההבל הנקרא פנימי כנז' עם שהכל הוא אחד ודע כי מן הראש ההבל הנקרא פנימי כנז' היוצא מן האזן ממנו נעשה בחי' ראש אל הנשמה להיותו יותר קרוב ועליון ודבק עם מוצא מקור ההבל אבל המתפשט הנק' חצון כנז' הנה הוא נעשה בחי' גוף הנשמה כי כמו שבבחי' הכלי' הנקראי' גוף האדם יש ב' בחי' והם ראש וגוף כן יש ברוחניות עצמו הנקרא נשמה יש בה בחי' ראש עליון ובחי' גוף שתחת מדריגת הראש ובחי' ראש הנשמה מתלבשת בראש האדם ובחי' גוף הנשמה מתלבש' בגוף האדם ועל דרך זה בהבל החוטם נעשו ממנו ב' בחי' (נר' שחסר כאן וכצ"ל כי מן ראש עליון של ההבל נעשה רוח אל ראש האדם ומקצה ההבל הנקרא חיצון נעשה רוח בגוף האד' ועד"ז בהבל הפה נעשה ממנו ב' בחי') כי מן ראש עליון של ההבל הנקרא פנימי נעשה נפש אל ראש האדם ומקצה ההבל הנק' חצון כנז' נעשה נפש אל גוף האדם. והנה אחר שנתבאר איך נאצלו נר"ן מן האזן והחוט' והפה נבאר עתה בחי' הכלים שהם הגוף שלהם הנה נתבאר כי מבחינת הראיה עצמה נעשת הנשמה לנשמה אבל דע כי אין בחי' הראיה בחי' ההבל ממש הנמשך מן העין כדרך האזן והחוטם והפה שהנשמה והרוח והנפש הם הבלים ממש המתפשטים מהם למטה אבל העינים אינם כן כי ההבל עצמו שלהם נשאר' במקומ' בבחי' אור מקיף הנקראי' נשמה לנשמה אמנ' יש בה מציאות אחד נמשך ממנו והיא סוד הראיה וההסתכלות בלבד ואינו הבל ממש נמשך למטה ולכן מבחי' הראיה הזאת נעשו הכלים הנקראים גוף אבל בחי' ההבל עצמו של העין הוא פנימי מאד ואי אפשר שימשך ויתפשט למטה ולפי שהראיה הזאת נמשכה מן העינים שהם יותר עליונים מן האזן והחוטם והפה לכן בראיה הזאת לבדה היה כח לברא ולעשות הכלי' ולא הוצרך גם ההבל עצמו שלהם מה שאין כן באזן וחוטם ופה שהם יותר תחתוני' כי הוצרך שהבל עצמו ממש שלהם יתפשט כדי לעשות ולהאציל הבחי' הנז' ולא נעשה מהם שום מציאות אלא בכח ההבל עצמו האמנ' לפי שבחי' העין לא היתה הבל ממש רק ראיה בלבד לכן לא נעשו ממנה רק בחי' הכלים בלבד מה שאין כן באזן וחוטם ופה שאפי' בחי' כלים לא היה יכולים לעשות מבלי הבל עצמו ממשיי אלא שלהיותו הבל ממש לכן היו נר"ן וכו' כנז' וצריך להבין מה ענין הראיה וההסתכלות הזה של עיני' דע כי ראיית העינים המשיכה ממנה הסתכלות בנר"ן הנז' ומחמת הסתכלותה בהם נתהוו הכלי' וזהו סוד וירא אלהים את האור כי טוב ויבדל וכו' כי הרוח והנשמה נקראו אור והנפש נקרא את כנודע כי הנפש היא מלכות ונקראת את ונמצא כי בהסתכלות ראייתו יתברך באת האור שהיא הנפש הנקראת את והרוח והנשמ' הנקראים אור אז יצאו הכלי' שהם המבדילי' ועושים הבדלה וגבול ומדה באורות כנודע וזהו ויבדל וכו' ודע כי בהסתכלות הזה יש שני בחי' והם אור ישר מלמעלה למטה ואור חוזר ממטה למעלה כי בתחלה נמשכ' הראיה מלמעלה עד סוף בחי' הי' התחתונה של הנפש ואח"כ כאשר חזר האור ממטה למעלה אז היו הכלים המבדילים נעשים ומתהוי' והיו נעשי' ומלבישים את הנפש בכל חלקיה ממטה למעלה ועי"ל בדרוש שקדם כי שם נתבאר היטב ענין הסתכלות הזה ואיך נעשו הכלי' מתתא לעיל' ועי"ש היטב. ודע כי זה האור הישר הי' בו כח לעשות כלים לבחי' הראש אבל עם כ"ז לא היה ניכר עניינו עד שיפגע ההסתכלות הזה באור הנפש של הפה כנז' ועל ידי כן ניכר בחי' הכלי' של הראש אבל בחי' הכלים של הגוף שהם ז' תחתונות לא היה יכולת באור היושר של ההסתכלו' הנז' לעשות' הוא לבדו אלא עד שיסתכל ויפגע ההסתכלו' באור הנפש (בע"ח איתא הנפש של הנפש של הפה עיי"ש שער אח"פ פ"ג) של הפה וע"י שניהם היה האור חוזר ממטה למעל' ועושה כלים ומלביש את הז' תחתונות הנקראים גוף:
English translation not yet available
Уже ты знаешь, что нам не дозволено заниматься тем, что предшествует эманации десяти сфирот, и нельзя уподоблять никакой образ и подобие, упаси Боже. Но от десяти сфирот и ниже можно говорить путём притчи и уподобления. Поэтому, если мы и будем говорить о некоем подобии существования выше десяти сфирот, это лишь по необходимости, «чтобы успокоить ухо» (выражение мудрецов).

Знай, что в десяти сфирот мира Ацилут есть два аспекта: первый — распространение духовности, а второй — келим (сосуды) и органы, в которых сущность и духовность распространяются. Однако необходимо, чтобы и наверху был корень для этих двух аспектов. Поэтому начнём говорить с начала порядка ступеней, от самого верха.

И вот я начинаю и говорю: известно, что в Эйн Соф (Бесконечном) нет никакого аспекта образа совершенно, упаси Боже. И когда поднялось в Его мысли создать мир посредством порядка эманации, Он начал проводить от Себя распространения многих светов, чтобы они были аспектом корней и источников для эманации, которая будет эманирована затем.

И будем говорить путём притчи и уподобления. Ты уже знаешь, что четыре основы есть у всех вещей, и они — зрение, слух, обоняние и речь, (В печатном издании, лист 31а) и они суть четыре буквы ГАВАЙИ (Имени), и они суть аспект «нешама для нешамы», нешама, руах и нефеш.

И начнём разъяснять со ступени нешамы, а затем вернёмся к тому, что ей предшествует.

Органы ушей, несомненно, внутри них есть тонкий дух (руах). И доказательство тому: когда человек заткнёт ухо пальцем плотно, он ощущает, как будто сильный звук гудения внутри — это от духа, запертого внутри, который стремится выйти и не может.

Следующий по ступени — орган носа, ибо из него выходит дух, более ощутимый, чем выходящий из уха. Следующий по ступени — орган рта, ибо из него выходит дуновение и дух сильнее всех. Ибо по мере органа таковой будет его тонкость: уши — это аспект Бины, которая более тонка, и поэтому дух, выходящий из них, очень тонок; и так же орган носа тоньше органа рта, как упоминалось.

И вот, путём притчи можно сказать, что дух, выходящий из уха, называется нешама, из носа — руах, из рта — нефеш.

Два уха соответствуют Бине и Твуне: дуновение, выходящее из правого уха, — нешама Бины, а из левого уха — нешама Твуны. Два отверстия носа соответствуют Яакову и Исраэлю: из правого выходит руах Исраэля, из левого — Яакова.

Однако отверстие рта лишь одно, поскольку оно соответствует Нукве Зеир Анпина, и хотя их две — Леа и Рахель — уже разъяснялось, что сущность Леи вышла из НГЙ Твуны, облекающихся в виде мохин в голове Зеир Анпина, как известно. Поэтому они считаются лишь одним аспектом. Однако в аспекте Леи и Рахели они — две женские [сфиры], поэтому и дуновение рта разделяется на два, хотя источник его один, как упоминалось.

Суть в том, что пока дуновение рта находится в горле, оно является аспектом голоса; а выходя из рта наружу, оно является аспектом речи — артикуляции букв. И вот голос соответствует Лее, а речь — Рахели, хотя в Сефер га-Зоар разъяснялось, что всякий голос — в Тиферет, который есть Зеир Анпин. Тем не менее, корень голоса и речи — оба они в Малхут, только голос становится нешамой для Зеир Анпина, а речь становится нешамой для Нуквы Зеир Анпина. И оба — голос и речь — выходят из аспекта этого рта, который есть тайна Малхут, как известно.

Вернёмся к вопросу «нешамы для нешамы», называемой зрением, как говорилось выше. Ибо аспект органа глаз — в Хохме, называемой «нешама для нешамы».

Знай, что нешама, руах и нефеш облекаются во внутренность келим, называемых телом человека. Но «нешама для нешамы» — тело не способно выдержать и облечь её; она остаётся в тайне ор макиф (окружающего света) снаружи человека. Когда она окружает внутреннюю нешаму, обитающую в голове человека, она является аспектом макиф для нешамы. Когда она окружает также тело человека, где обитает руах, она — аспект ор макиф для руах. И когда она окружает также аспект нефеш, она — аспект ор макиф для нефеш.

Суть в том, что как есть три аспекта, называемые нешама, руах и нефеш, так и в «нешаме для нешамы», называемой хая, должны быть все три эти аспекта в тайне ор макиф.

Есть ещё высшая ступень из пяти ступеней души — она называется йехида. Аспект гульгальта (черепа), который есть Кетер, — оттуда происходит аспект высшей ступени, называемой йехида. Причина, по которой она называется йехида (единственная), в том, что она — ор макиф для всех миров в аспекте одной лишь нешамы, а не в её разделении на три аспекта: макиф нешамы, макиф руах и макиф нефеш, как разъяснялось о «нешаме для нешамы», называемой хая.

Ибо во внутренних [светах] есть лишь три аспекта: нефеш, руах, нешама, и соответственно есть три подобных аспекта в «нешаме для нешамы», называемой хая, как упоминалось. Однако подобия йехиде нет другой такой же во внутренних, в виде четвёртого аспекта. И всё существование этой йехиды — один единственный свет, окружающий, и потому она называется йехида, ибо она единственна в своём существовании и нет подобной ей внизу среди внутренних.

Однако аспект этого окружения — не то чтобы она распространялась вниз, окружая, а она стоит наверху, и оттуда, со своего места, называется и является ор макиф для нижних. И это причина того, что в наших словах упоминается лишь от тайны нешамы и ниже.

И обрати внимание и увидь, что наивысший из распространяющихся — это аспект дуновения уха, ибо оно распространяется вниз в аспекте нешамы. И это тайна расхожего выражения мудрецов, благословенной памяти: «чтобы успокоить ухо» (лешакех эт га-озен). Смысл их слов в том, что мы не можем говорить даже путём притчи далее органа уха; а выше него нет дозволения говорить даже путём притчи. Ибо даже об ухе есть сила лишь «успокоить» его, но не постигнуть в полноте. И по этой причине сказали мудрецы, благословенной памяти, «успокоить ухо», а не сказали «успокоить глаз» и тому подобное.

Знай, что три эти дуновения, выходящие из уха, носа и рта, все распространяются и тянутся вниз до уровня рта снаружи, и там все три оказываются соединёнными.

Ибо дуновение уха распространяется и тянется сверху вниз по обеим сторонам бороды и опускается до уровня рта. И дуновение носа распространяется и тянется по «тому пути, что под носом, над ртом», как упоминается в Идра де-Насо, — и это третье исправление из тринадцати исправлений бороды, называемое «и проходящий мимо преступления» (Миха 7:18), — и опускается вниз. И дуновение рта тянется по «тому другому пути, что под ртом», — и это пятое исправление, называемое «не держит вечно гнева Своего» (Миха 7:18), — и опускается вниз. И там внизу, на уровне рта, соединяются эти три дуновения в тайне НаРаН (нефеш-руах-нешама).

Знай, что природа дуновений, выходящих из носа и рта, такова, что они выходят с силой прямой струёй, тянущейся вниз, а после того как вытянутся вниз струёй, (В печатном издании, стр. 2) возвращаются и распространяются в стороны, как видно на опыте. И очевидно, что хотя всё это — одно дуновение, тем не менее есть различие между началом дуновения в месте начала его сильной струи, когда оно тянется прямо напротив рта или носа, и окончанием дуновения в месте, где оно распространяется в стороны, как упоминалось.

Причина в том, что дуновение, находящееся прямо напротив рта, прилеплено к своему корню и источнику, и постоянно высшее изобилие притягивается к нему. И об этом сказано в Сефер га-Зоар: «Эйн Соф достигает и не достигает в нём», и постоянно оно прилеплено и связано с Эйн Соф посредством той струи дуновения, выходящей с силой изнутри и постоянно ударяющей в него. И этот верхний край дуновения называется «внутренним», а остальное дуновение, распространяющееся, называется «внешним». Ибо дуновение, более близкое к месту своего выхода — рту или носу, — оно «внутреннее»; а когда дуновение удаляется далее, оно называется «внешним».

Получается, что дуновение, выходящее из одного из трёх упомянутых мест — уха, носа и рта, — это дуновение есть сущность и реальность света, выходящего и распространяющегося наружу. И даже его край, распространяющийся в стороны, называемый «внешним», как упоминалось, — и он от самого распространяющегося света. Однако, безусловно, есть различие между ним и началом дуновения, называемым «внутренним», как упоминалось, хотя всё это — одно.

Знай, что от начала дуновения, называемого «внутренним», как упоминалось, выходящего из уха, создаётся аспект головы для нешамы, ибо оно более близко, высоко и прилеплено к истоку дуновения. А распространяющееся, называемое «внешним», как упоминалось, становится аспектом тела нешамы. Ибо как в аспекте келим, называемых телом человека, есть два аспекта — голова и тело, — так и в самой духовности, называемой нешамой, есть аспект высшей головы и аспект тела ниже ступени головы. И аспект головы нешамы облекается в голову человека, а аспект тела нешамы — в тело человека.

И подобным образом от дуновения носа создаются два аспекта (видимо, здесь пропуск, и следует читать: от верхнего начала дуновения создаётся руах для головы человека, а от края дуновения, называемого «внешним», создаётся руах в теле человека; и подобно этому от дуновения рта создаются два аспекта), ибо от верхнего начала дуновения, называемого «внутренним», создаётся нефеш для головы человека, а от края дуновения, называемого «внешним», как упоминалось, создаётся нефеш для тела человека.

И вот, после того как разъяснилось, как эманированы нефеш-руах-нешама от уха, носа и рта, разъясним теперь аспект келим, которые суть тело для них.

Уже разъяснялось, что от аспекта самого зрения создаётся «нешама для нешамы». Но знай, что аспект зрения — это не буквальное дуновение, проистекающее от глаза, подобно уху, носу и рту, где нешама, руах и нефеш — буквальные дуновения, распространяющиеся от них вниз. Но глаза устроены иначе: буквальное дуновение их остаётся на своём месте в аспекте ор макиф (окружающего света), называемого «нешама для нешамы». Однако от него проистекает одна сущность — это тайна зрения и взирания лишь, и оно не является буквальным дуновением, проистекающим вниз. Поэтому от этого аспекта зрения создаются келим, называемые телом. А аспект буквального дуновения глаза — он очень внутренний и не может проистекать и распространяться вниз.

И поскольку это зрение проистекает от глаз, которые выше уха, носа и рта, — поэтому в одном лишь этом зрении была сила создать келим, и не потребовалось также буквальное их дуновение. В отличие от уха, носа и рта, которые более нижние: потребовалось, чтобы буквальное их дуновение распространилось для создания и эманации упомянутых аспектов, и без буквального дуновения от них не создалась бы никакая сущность.

Однако поскольку аспект глаза был не буквальным дуновением, а лишь зрением, — поэтому от него создались лишь аспекты келим. В отличие от уха, носа и рта, которые не могли бы создать даже аспект келим без буквального реального дуновения; но поскольку оно буквальное дуновение, создались нефеш-руах-нешама и т.д., как упоминалось.

Нужно понять, что такое это зрение и взирание глаз. Знай, что зрение глаз притянуло от них взирание в нефеш-руах-нешаму, упомянутые выше, и от взирания его в них создались келим. И это тайна «и увидел Бог свет, что хорош, и отделил...» и т.д. (Берешит 1:4). Ибо руах и нешама названы «свет», а нефеш названа «эт» (частица), как известно, ибо нефеш — Малхут и называется «эт». Получается, что взиранием Своего зрения, благословен Он, в «эт га-ор» — нефеш, называемую «эт», и руах и нешаму, называемые «свет», — тогда вышли келим, которые разделяют и устанавливают разделение, границу и меру в светах, как известно. И это «и отделил...» и т.д.

Знай, что в этом взирании есть два аспекта: ор яшар (прямой свет) сверху вниз и ор хозер (возвращающийся свет) снизу вверх. Ибо сначала зрение проистекло сверху до конца нижнего аспекта — десятой [сфиры] нефеш. А затем, когда свет вернулся снизу вверх, тогда разделяющие келим создавались и образовывались, облекая нефеш во всех её частях снизу вверх. И смотри выше, в предшествующем рассуждении, ибо там хорошо разъяснён этот вопрос взирания и как келим создаются снизу вверх, и смотри там внимательно.

Знай, что этот ор яшар (прямой свет) имел силу создать келим для аспекта головы. Однако при всём том его действие не было различимо до тех пор, пока это взирание не столкнулось со светом нефеш рта, как упоминалось, и благодаря этому стал различим аспект келим головы. Но аспект келим тела — семь нижних [сфирот] — ор яшар взирания не имел возможности создать их один; лишь когда взирание всмотрелось и столкнулось со светом нефеш рта (в Эц Хаим сказано: нефеш нефеш рта), посредством них обоих свет возвратился снизу вверх и создал келим, облекающие семь нижних [сфирот], называемых телом.