Sha'ar HaKavanot, Sermons on Midnight Reparations

Исследование 1:

О вставании с постели. После полуночи, когда человек очистит и вымоет своё тело, и омоет лицо, руки и ноги, и наденет одежды, и произнесёт благословения в порядке, упомянутом в Гемаре, как написал Рамбам в Законах Молитвы. Уже было разъяснено выше, что после полуночи происходят два события: первое — зивуг (соединение) Леи и Яакова, и второе — плач о Рахели, спустившейся в Брию (мир Сотворения) в тайне Шхины в изгнании, которая нисходит вниз именно в это время. И потому нужно пойти и сесть у входа, возле мезузы, которая есть тайна Шхины — высшего Входа, и снять обувь, и сидеть босым, и покрыть голову как скорбящий, и много плакать по мере сил своих, и взять пепел очага и положить его на лоб, на место наложения тфилин. Также следует склонить голову и прижать лицо к самой земле. И направить при этом намерение на сожжение Торы, ставшей пеплом. Также направить намерение на то, что разъяснено у нас в Шаар Руах ха-Кодеш: как со дня разрушения Храма и сожжения Торы, её тайны и секреты были отданы внешним силам (хицоним), и это называется изгнанием Торы, к великому сожалению. И произнести сначала «Аль нахарот Бавель» (На реках Вавилонских) и т.д., и направить намерение на плач о разрушении Храма. А затем — мизмор «Ле-Асаф, Элоким бау гоим» (Псалом Асафа, пришли народы к Б-гу) и т.д., и направить намерение на плач об убиении праведников. Затем произнести стихи: «Зхор АВАЯ ма хая лану» (Помяни, Г-споди, что стало с нами) и т.д. до конца Мегилат Эйха (Книги Плача), и в конце повторить стих «Хашивейну» (Верни нас) и т.д. Намерения в этих стихах таковы: в стихе «Зхор АВАЯ ма хая лану» направь намерение на начальные буквы МИЛА (обрезание), то есть: на месте обрезания воцарилась крайняя плоть, называемая «позор» (херпа), как сказали сыновья Яакова: «ибо позор это для нас». И вот что говорит стих: «Помяни, Г-споди, что было у нас» — вначале обрезание и святость. «А затем взгляни и увидь позор наш» — ныне, когда крайняя плоть властвует в мире. Также направь намерение, что то, что было вначале — преобладание меры милосердия в мире, то есть АВАЯ наполнения МА (Алефами), — обернулось мерой суда, называемой Элоким, в гематрии — ЛАНУ (нам). И в этом смысл: «Помяни АВАЯ» — ибо Имя МА обернулось и стало ЛАНУ (86). Суть в том, что МА (45) в своём наполнении — Мем-Хей-Алеф — составляет гематрию 86, то есть Элоким, и вот из МА получилось ЛАНУ. А в стихе «Нафла атерет рошейну» (Пала корона главы нашей) направь намерение на начальные буквы НААР (отрок). Намерение в том, что Шхина, называемая последней Хей Имени АВАЯ, пала по нашим грехам, и это слово «нафла» — «нафаль Хей» (упала Хей). И на её месте остался Метатрон, Отрок (Наар), в тайне «горе тебе, земля, чей царь — отрок (наар)». Также направь намерение, что 320 (ШаХ) судов, которые в гематрии составляют НААР, как разъяснено у нас, возобладали над милосердием, и недостаёт в них смягчения, каковым является буква Хей, ибо тогда называлось бы НААРА (НААР + Хей), как разъяснено у нас в Зоаре, глава Бо, лист 31б, где мы разъяснили, что 320 — это пять раз ДИН (суд) в пяти [Именах] АДНИ, и когда к ним прибавляются пять Алефов, они смягчаются и становятся пятью Именами АДНИ. А в стихе «Аль зе хая давэ либейну» (Об этом скорбело сердце наше) и т.д. — направь намерение, что ЗЕ (это) — Йесод, и на Йесод, ибо ЗЕ — это ХОД (великолепие), а ныне ХОД обернулся в ДАВЭ (скорбь). И получается, что «аль зе» — Йесод — «хая ДАВЭ» вместо ХОД. «И на ЭЛЕ» (эти) — шесть оконечностей (вав кцавот), называемые ЭЛЕ — «хашху эйнейну» (помрачились очи наши). Или также направь намерение на Ситра Ахра (другую сторону), в тайне «ЭЛЕ элохэха Исраэль» (вот боги твои, Израиль), ибо «на ЭЛЕ помрачились очи наши». Затем произнеси стихи из Йешаяху, глава 63: «Хабет ми-шамаим у-ръэ» (Взгляни с небес и увидь) и т.д., «Ата Авину» (Ты — Отец наш) и т.д., «Лама татъэну» (Почему Ты вводишь нас в заблуждение) и т.д., «Ле-мицъар яршу» (Ненадолго наследовали) и т.д. Затем стихи из главы 64: «Ве-ата АВАЯ Авину» (А ныне, Г-споди, Отец наш) и т.д., «Аль тикцоф» (Не гневайся) и т.д., «Арей кодшеха» (Города святости Твоей) и т.д., «Ха-аль эле» (Неужели при всём этом) и т.д. Затем произнеси стихи утешения из главы 62: «Аль хомотаих Йерушалаим» (На стенах твоих, Иерусалим) и т.д., «Ве-аль титну доми ло» (И не давайте Ему покоя) и т.д., «Нишба АВАЯ би-мино» (Поклялся Г-сподь десницей Своей) и т.д., «Ки меасфав йохлуху» (Ибо собирающие его будут есть его) и т.д. Затем произнеси три стиха: «Ата такум терахем Цийон» (Ты встанешь, помилуешь Сион) и т.д., «Ки рацу авадэха» (Ибо благоволят рабы Твои) и т.д., «Бонэ Йерушалаим» (Строящий Иерусалим) и т.д. И вот завершён порядок тиккуна (исправления) Рахели.

Затем начни тиккун (исправление) Леи и произнеси «Ле-Давид мизмор, ла-АВАЯ ха-арец» (Давиду псалом, Г-споду принадлежит земля) и т.д. — весь псалом. И когда будешь произносить «Сэу шеарим рашейхем» (Поднимите, врата, головы ваши), направь намерение, что сейчас Святой, благословен Он, входит в Ган Эден, чтобы наслаждаться душами праведников, как упомянуто выше. И в этом смысл «Поднимите, врата, головы ваши». И направь намерение, что вначале сказано «ве-хинасу» — это подъём Йесода и Малхут, которые суть тайна двух букв Вав-Хей слова «ве-хинасу»: Вав-Хей поднялись. А затем сказано «у-сэу» — и это намёк на высшее Вав — Тиферет, и это «сэу Вав» (поднимите Вав). А в стихе «Йиса враха ме-эт АВАЯ у-цдака ме-Элокей йишо» (Он получит благословение от Г-спода и справедливость от Б-га спасения его) — направь намерение на одну из двенадцати перестановок Имени АВАЯ, которая намекается в конечных буквах «АВАЯ у-цдака ме-Элокей йишо» — АХИВ. Также направь намерение на ещё одну из двенадцати перестановок, которая также выходит из конечных букв «у-цдака ме-Элокей йишо зе» — и это ХЙВХ. Затем произнеси псалом «Ке-аяль таарог аль афикей маим» (Как лань стремится к потокам вод) и т.д. — весь, и следующий за ним псалом «Шофтени Элоким» (Суди меня, Б-же) и т.д. — весь. Поскольку эти два псалма основаны на теме страстного стремления и тоски Малхут подняться со своим возлюбленным — Тиферет, и также Израиль, её дети, пребывают в упомянутом стремлении, — направь намерение на те семьдесят голосов, которые издаёт высшая Лань (Аялет), и в этом смысл «Ке-аяль таарог» (Как лань стремится). А в конечных буквах «хасдо у-ва-лайла шира ими» направь намерение на одну из двенадцати перестановок Имени АВАЯ — ВХАХЙ. А в стихе «Эле эзкера» (Это я вспомню) направь намерение на исправление Малхут, называемой Элоким, которая исправляется исправление за исправлением: вначале она — ЭЛЕ (Алеф-Ламед-Хей) из Элоким, а затем «ве-эшпеха алай» — прибавляется к ней буква Йод, и это «алай» — «аль Йод» (на Йод). А затем прибавляется буква Мем, и это «ЭДАДЕМ» — «ЭДАД Мем». И вот она завершилась полным Именем Элоким. И в этом смысл «ад бейт Элоким» (до дома Б-жьего). Имеется в виду: «эдадэ» — поведу и подниму её с буквами ЭЛЕ и Йод, упомянутыми, пока не соединятся с буквой Мем и не образуют «Бейт Элоким» (Дом Б-жий). А если это ночи между Песахом и Шавуотом, которые являются днями Сфират ха-Омер, направь намерение, произнося «ээвор бе-сах эдадем», на число дней Счёта, ибо они — 49, что равно гематрии ЭДАДЕМ. Затем произнеси псалом «Яанха АВАЯ бе-йом цара» (Да ответит тебе Г-сподь в день бедствия) и т.д. — весь. И направь намерение на три Имени АВАЯ в наполнении БаН (Хеями), которые содержатся в этом псалме, как я разъяснил в порядке утренней молитвы в толковании этого псалма. И направь намерение, что 70 слов в этом псалме — это 70 голосов, которые издаёт Лань, как упомянуто выше в псалме «Ке-аяль таарог аль афикей» и т.д. И направь намерение, что начальные буквы «Яанха АВАЯ бе-йом цара» в гематрии составляют ЙаБоК (112), тайна которого — АВАЯ-Элоким, или также ЭХЬЕ-АВАЯ-АДНИ. И также начальные буквы «ве-нафлу ва-анахну камну» в гематрии составляют ЙаБоК. И «ва-анахну камну ва-нитодад» — начальные буквы в гематрии — ЙаБоК. «Яанену бе-йом коръэну» — начальные буквы — ЙаБоК. Также направь намерение, что начальные буквы «ва-нитодад АВАЯ хошиа ха-мелех» — это одна из двенадцати перестановок Имени АВАЯ — ВЙХХ. Затем произнеси псалом «Элоким йехоннену» (Б-же, помилуй нас) и т.д. Суть в том, что после того как Шхина стремилась «как лань» и т.д., и Он ответил ей в псалме «Яанха АВАЯ бе-йом цара», тогда мы просим за самих себя: «Элоким йехоннену ви-варехену» — для нас, нижнего Израиля. И знай, что в дни Омера направь намерение в каждом слове и в каждой букве из относящихся и соответствующих той ночи, как упомянуто в исследовании 65, и смотри там. И знай, что намерения этих псалмов — это тема зивуга (соединения) Леи, её зачатия (ибура) и рождения (лейда), в тайне «ва-такам бе-од лайла» (и встаёт ещё ночью) и т.д. Запомни это хорошо. И потому произнеси псалом «Халелуйа, Одэ АВАЯ бе-холь левав» (Восхваляю, благодарю Г-спода всем сердцем) и т.д. — весь псалом полностью. И направь намерение, что в этом псалме содержатся 22 буквы алфавита, как известно. И потому, когда завершишь псалом, направь намерение ещё на пять букв МАНЦЕПАХ, которыми дополняются 27 букв алфавита, ибо это — аспект формирования плода в этих 27 буквах, и пойми это. Также направь намерение на пять букв МАНЦЕПАХ, ибо они — одно святое Имя, властвующее после полуночи, как упомянуто в Зоаре, глава Шлах Леха. Также направь намерение на три Имени, упомянутые там, и они таковы: КАЛАХ АФА ЯАОЦА, ибо это Имя выходит из пяти букв МАНЦЕПАХ, как упомянуто. Суть в том, что в первой [половине ночи] до полуночи Лея была исправлена во всех своих органах, и все они — гвурот (суды) и динин (строгости), в тайне того, что я разъяснил в главе Бо, лист 38б, в тайне «наара» и «наар», и как я сообщил тебе выше, что следует направить намерение в начальных буквах «нафла атерет рошейну» — НААР — которые суть 320 сил суда, что составляют гематрию НААР. А после полуночи она смягчается посредством пяти букв МАНЦЕПАХ, пяти гвурот, как упомянуто в главе Ва-йера, лист 101б, в конечных буквах. И суть этих пяти гвурот — они в утробе (рехем) женщины, в Йесоде, что в ней, как упомянуто в Идра Насо, 142б. И этот аспект исправляется во второй половине ночи благодаря занятию Торой, которым занимаются нижние [люди] в этом мире, украшая и исправляя убранство Госпожи (Матронита). Затем направь намерение на одно святое Имя из 72 Имён [стихов] «Ва-йиса Ва-яво Ва-йет» — и это АЛД. И направь намерение, что это Имя — в тайне рождения (лейда) Леи. И также это Имя вместе со своим коллелем (добавочной единицей) в гематрии равно ЛЕА. И нужно направить намерение, что вначале ещё не было так — а именно выше, в стихе «аль хомотаих Йерушалаим» и т.д. «ха-мазкирим эт АВАЯ — Аль Доми Лахем» — направь намерение, что тогда было в начальных буквах АДЛ, а сейчас оно перевернулось и стало АЛД, в тайне рождения, как сказано.

И знай, что ещё раз после этого я слышал от моего учителя, благословенной памяти, порядок упомянутых псалмов следующим образом: «Ле-Давид мизмор, ла-АВАЯ ха-арец у-млоа» (Давиду псалом, Г-споду принадлежит земля и наполняющее её) — его следует произносить не ранее, чем после псалма «Яанха АВАЯ бе-йом цара» (Да ответит тебе Г-сподь в день бедствия) и т.д. И вот порядок (симан) этих псалмов таков: в будние ночи их порядок — КАИЛЬ ТААРОГ, что означает: «Ке-аяль таарог» (Как лань стремится) и т.д., «Яанха АВАЯ бе-йом цара» (Да ответит тебе Г-сподь в день бедствия), «Ла-АВАЯ ха-арец у-млоа» (Г-споду принадлежит земля и наполняющее её). А в ночь Рош Ходеша (новомесячья) их порядок — КЛААХ, что означает: «Ке-аяль таарог» (Как лань стремится), «Ла-АВАЯ ха-арец у-млоа» (Г-споду принадлежит земля), «Элоким йехоннену ви-варехену» (Б-же, помилуй нас и благослови нас), «Халелуйа, Одэ АВАЯ бе-холь левав» (Восхваляю, благодарю Г-спода всем сердцем). Суть в том, что если это ночи Рош Ходеша или дни, в которые не совершается Нефилат Апаим (падение ниц), то не следует плакать и скорбеть о разрушении [Храма], и также не [произносить] все эти псалмы и стихи, а начать и произносить лишь те псалмы, порядок которых — КЛААХ, и после этого заниматься Торой.

Также нужно знать, что после того как ты завершил все псалмы «Халелуйа, Одэ АВАЯ» и т.д., необходимо каждую ночь плакать о своих грехах и просить прощения у Него, благословен Он. Поэтому после того как произнесёшь псалом «Халелуйа» и т.д., произнеси псалом «Бе-во элав» (Когда пришёл к нему) и т.д. — весь, с плачем, мольбой и просьбой. Затем произнеси: «Ад ана бехия бе-Цийон у-миспед би-Йерушалаим, такум терахем Цийон ве-тивнэ хомот Йерушалаим» (Доколе плач в Сионе и траур в Иерусалиме, восстань, помилуй Сион и отстрой стены Иерусалима). Затем поднимись со своего места и иди в другое место заниматься Торой до рассвета, как упомянуто выше. И когда произносишь «Ад ана бехия бе-Цийон» и т.д., нужно направить намерение, что Цийон (Сион) соответствует Рахели, а Йерушалаим (Иерусалим) — Лее, и направить намерение смягчить обеих от их гвурот (строгостей). И вот, Лея стоит от Хазэ (груди) Зеир Анпина и выше, а Рахель — от Хазэ и ниже. И вот, света, даваемые Рахели, — они от ахораим (задних сторон) Зеир Анпина, чьи паним (лицевые стороны) — это Имя МА (45), а ахораим и их квадрат в гематрии составляют 130, вот так: Йод, Йод-Хей, Йод-Хей-Вав, Йод-Хей-Вав-Хей. И это в числовом значении — «Ад Ана» (130). Также к ней приходят света, раскрытые в Йесоде Имы (Матери), которые наверху, напротив Леи, являются скрытыми светами, а это аспект дыхания (хевель), выходящего из того Йесода Имы, и это наполнение Имени АВАЯ в наполнении СаГ (63), которое в гематрии составляет 37, что равно числовому значению «бехия» (плач). И в этом смысл «Ад ана бехия»: имеется в виду, что сейчас недостают у Рахели, называемой Цийон, два упомянутых вида светов, которые в гематрии составляют «Ад ана бехия», и мы взываем к Нему, благословен Он: доколе будет продолжаться этот плач о Рахели из-за нехватки этих светов и её изобилия, оба из которых составляют «Ад ана бехия» — то есть 130 и 37. А слово «Цийон» уже было разъяснено в другом месте. А относительно Леи сказано «миспед бе-Йерушалаим» (траур в Иерусалиме), ибо света, светящие в Лее, — это ахораим (задние стороны) Йесода Абы, светящие в Лее, как известно, ибо там находится аспект Моше, светящего в Лее, как разъяснено у нас в изречении мудрецов «Каждый, кто проходит четыре локтя в Земле Израиля» и т.д. И это квадрат Имени АВАЯ в наполнении 72 (Йодами), и он в гематрии составляет 184, что равно числовому значению «миспед» (траур). Суть в том, что её света, равные 184, обернулись в «миспед» — траур, который есть превращение (тмура) света, составляющего гематрию 184. А причина того, что она называется Йерушалаим, в том, что Лея находится наверху, за самими паним (лицевой стороной) Зеир Анпина, и потому к ней исходит свечение от паним. И ты уже знаешь, что свечение паним — это Имя ЭЛЬ в его наполнении, составляющее 185, в тайне двух Имён ЭЛЬ в их наполнениях, которые суть 370 светов высших паним, как известно. И потому направь намерение, что три буквы ЙРВ из «Йерушалаим» в гематрии составляют ЭЛЬ Алеф-Ламед, что есть 216, а три буквы ШАЛЕМ из «Йерушалаим» в гематрии составляют 370 светов, которые суть два раза Алеф-Ламед. И вот упомянуты три раза — три Имени ЭЛЬ в их наполнениях, место которых — в двух святых яблоках (тапухин кадишин) и в носу (хотем), который между ними. И вот разъяснена причина того, почему Йерушалаим — это Лея. А после того как мы воззвали «Ад ана бехия бе-Цийон у-миспед бе-Йерушалаим», мы молимся Ему, благословен Он: «Такум терахем Цийон» — это относительно Рахели, — «ве-тивнэ хомот Йерушалаим» — это относительно Леи. И намерение в том, что силой двух Йесодот Абы ве-Имы Он осветит их и поднимет обеих из их падения. И в этом смысл «такум»: ТаК-МаВ, ибо ТаК (500) — это ахораим Имени ЭХЬЕ в наполнении Йодами, которые в гематрии составляют 544 (ТаКМД); отними 44 (МД), которые равны числовому значению простых букв, и останется 500 (ТаК). А также наполнение Имени АВАЯ в наполнении 72 (Йодами) в гематрии составляет 46 (МаВ), и это ТаК-МаВ. «Терахем» — это три раза 216, содержащиеся в начертании четырёх букв Имени АВАЯ, как было разъяснено выше в порядке укладывания на ночь, и там было разъяснено после намерения АБГИТаЦ и т.д., смотри там. И намерение в том, что посредством этих трёх раз 216 — «терахем Цийон ве-тивнэ хомот Йерушалаим», то есть Рахель и Лея. И ты уже знаешь, что Цийон — это аспект внутренней точки Рахели, то есть Йесод, что в ней, и потому там — суть упомянутого «терахем», которое есть три начертания 216 в Имени АВАЯ, являющиеся тайной Маин Нуквин, что в ней. Однако Йерушалаим — это аспект Малхут, которая не является внутренним аспектом, а лишь внешней стеной (хома), как разъяснено у нас в порядке ночи Хошана Рабба в теме «хома» и «тхум», ибо всё — в Малхут, а не в Йесоде. И в этом смысл «ве-тивнэ хомот Йерушалаим», ибо Йерушалаим — это лишь стены. Также в стихе «лев нишбар ве-нидхе» (сердце сокрушённое и сокрушённое) и т.д., что в псалме «Бе-во элав Натан ха-нави» (Когда пришёл к нему пророк Натан) и т.д. — мой учитель, благословенной памяти, дал мне одно великое единение (йихуд), чтобы я направил его намерением перед сном, как известно нам суть обычая этих единений и их смысл из Шаар Руах ха-Кодеш. И я помню лишь часть его, но мне показалось правильным переписать его здесь, ибо, по моему скромному мнению, хорошо направлять его намерением и сейчас. И вот оно: слово «лев» (сердце) — это 32 (ЛБ) Имени Элоким из 42 [букв]; начальные буквы «лев нишбар ве-нидхе» в гематрии составляют Элоким; начальные буквы «Элоким ло тивзе» составляют 430 (ТЛ), и это тайна пяти Имён Элоким, которые в гематрии составляют 430, откуда исходят аспекты «тальталим» (кудри) и завитки волос Зеир Анпина, выходящие из пяти гвурот, что в нём, которые суть пять Имён Элоким. И потому намекнуто и написано явно Имя Элоким также в этом контексте, когда говорится «Элоким». И смягчи их конечными буквами этого стиха. Каким образом? Простое Имя Элоким, намекаемое в начальных буквах «лев нишбар ве-нидхе», смягчи конечными буквами их — буквами БРХ (BRH), что в гематрии составляет «ор» (свет — 207), и это тайна Алеф-Ламед-ЭХЬЕ, как разъяснено у нас, с коллелем. А пять [Имён] Элоким, намекаемых в начальных буквах «ло тивзе», составляющие 430, смягчи конечными буквами — тремя буквами «Элоким ло тивзе», которые составляют 100 (МЕА), что в гематрии равно 46 (МаВ), и это наполнение Имени АВАЯ в наполнении 72 (Йодами), составляющее гематрию 46, как известно. Также направь намерение, что начальные буквы «зивхей Элоким руах нишбара» в гематрии составляют 258 (РНХ), и это три Имени Элоким, что в горле (гарон), как разъяснено у нас в тайне «нихар грони» (охрип мой голос), и это «зивхей Элоким» (жертвы Б-гу). И направь намерение смягчить их посредством конечных букв этих же [слов], которые в гематрии составляют АВАЯ в наполнении СаГ (63), а именно: «зивхей Элоким руах нишбара» — конечные буквы составляют в гематрии 63. На этом [завершено]. Чтобы удостоиться вставать в полночь, необходимы несколько условий. Первое — возвращать людей к тшуве (раскаянию). Второе — давать цдаку (милостыню) таким образом, чтобы дающий не знал, кому дал, и получающий также не знал, от кого получил. Третье — произносить стихи каждый день с любовью и трепетом, и в тфилин, и направлять намерение привлечь и пробудить трепет (йира) от буквы Йод, любовь (ахава) от буквы Хей, Тору, то есть стихи, от буквы Вав, и тфилин, то есть заповедь, от последней буквы Хей. Четвёртое — надевать тфилин с намерением, что четыре отрывка головных тфилин (тфилин шель рош) соответствуют четырём буквам АВАЯ, и 21 упоминание [Имени] в них — Имени ЭХЬЕ, а четыре отделения (батим) — четырём буквам ЭХЬЕ. И направь намерение, что в четырёх буквах АВАЯ содержатся четыре Имени АСМаБ, и все они — из трёх букв ЙХВ в четырёх упомянутых наполнениях, кроме последней Хей. А четыре отрывка тфилин шель яд соответствуют четырём буквам АВАЯ, и в них — четыре простых Имени ЙХВ без наполнения, и 21 упоминание [Имени] в них — Имени ЭХЬЕ, а их отделение (байт) — Имени АДНИ, как разъяснено у нас в Шаар ха-Тфилот. И тот, кто соблюдает каждый день эти упомянутые условия, удостоится того, что ему помогут пробудиться и встать в полночь.

Отсюда начинается порядок Шаббата:

О Шма и молитве, которые мы совершаем каждый день постоянно три раза — вечером, утром и в полдень, в будни, в Шаббат и в праздники (Йом Тов). Знай, что есть великое различие и отличие между будничными молитвами и молитвой Шаббата, и Рош Ходеша, и молитвой праздника (Йом Тов), и Холь ха-Моэда (полупраздничных дней). И более того: даже среди самих праздников молитва Песаха не подобна молитве Шавуота или молитве Суккота и т.п. И более того: даже в каждый отдельный день утренняя молитва (шахарит) не подобна молитве мусаф, или молитве минха (послеполуденной), или молитве маарив (вечерней). И более того: даже в самих будних днях есть великое различие между молитвой одного дня и молитвой следующего дня, и ни одна не подобна другой. И нет у тебя ни одной молитвы от сотворения мира и до конца мира, которая была бы полностью подобна другой. Суть вкратце такова: поскольку цель заповеди молитвы — совершать бирурим (выяснения, отбор) из семи царей Эдома, которые умерли, и каждый день и в каждую молитву выясняются новые искры (ницоцот), которые никогда не были выяснены до того момента, и в каждой молитве выясняются искры, которые ещё не поднимались ни в какое время. И вот, соответственно масштабу искр, выясняемых и поднимающихся снизу вверх в каждой молитве, таков масштаб высшего зивуга (соединения), и получения Мохин (мозгов/сознания), и их привлечения. И в этом тайна причины великой обязанности, возложенной на нас, — молиться каждый день и каждый час, потому что в каждой молитве создаются обновлённые аспекты, которые не создавались ни в какой другой молитве. И также таким образом устроена заповедь Шма, которую нам заповедано читать утром и вечером каждый день постоянно, потому что в каждом Шма наверху создаётся нечто новое, что не создавалось ни в каком другом Шма. Однако всё это — в аспекте частностей (пратим), но в общем виде (дерех клаль) будет разъяснено далее, с Б-жьей помощью. И также было разъяснено выше, что всё Шма и вся утренняя молитва (шахарит) в будние дни имеют одно общее намерение, и так же все послеполуденные молитвы (минха) будней имеют одно общее намерение, и все Шма и вечерние молитвы (маарив) будней имеют одно общее намерение, и подобно этому — в Шаббат, Рош Ходеш и праздники. И пойми это хорошо. А в исследовании о молитве — почему мы накладываем тфилин днём, а не ночью и т.д. — там разъяснено это исследование.

Также знай, что во всех наших молитвах мы поднимаем высшие миры и связываем их друг с другом, как упомянуто в главе Берешит относительно Хейхалот (Чертогов), а также в главе Пекудей. Однако нужно знать, что мы не можем поднять миры БЕА (Брия, Йецира, Асия) до Ацилут (мира Эманации), чтобы включить их туда, — но лишь аспект нефашот (душ), рухот (духов) и нешамот (высших душ), что в этих трёх мирах. И они поднимаются вместе со Шхиной ввысь — она же высшая Малхут, как сказано в молитве Рош ха-Шана, — ибо нешамот (души) более внутренние, чем ангелы. Потому ангелы поднимаются лишь в Шаббат, и в этом тайна «Вот, аръэлим (ангелы) вскричали снаружи» — то есть вскричали из-за того, что они снаружи и не изнутри, поэтому не могут подняться с Малхут. Но аспект самих миров не может подняться до прихода Машиаха, да придёт он вскоре, ибо тогда поднимутся сами миры. Но сейчас подъём и включение миров ввысь — лишь в аспекте душ (нешамот) с Малхут, как будет сказано далее, — что никакая внешность (хицониют) не поднимается, а остаётся на своём месте и возвращается к тому, чтобы быть внутренностью (пнимиют). Различия в трёх молитвах — шахарит (утренней), минха (послеполуденной) и маарив (вечерней): знай, что в будни Рахель, женское начало, поднимается в Ход, а Яаков нисходит в Нецах, и там они соединяются вместе. И это — в молитве шёпотом (лахаш). А затем, в повторении молитвы вслух (хазарат ха-тфила бе-коль рам), тогда Хесед и Гвура светят в ЗуН (Зеир Анпин и Нуква), стоящих в Нецах и Ход, как упомянуто и как сказано в своём месте о повторении молитвы хазаном (ведущим). И тогда мы соединяем обоих через Йесод, и это тайна ответа Амен, который мы произносим в благословениях повторения молитвы. И этот порядок одинаков во всех трёх молитвах, но есть различие между ними. А именно: в утренней молитве (шахарит) поднимаются до внутренней части (пнимиют) Нецах и Ход Зеир Анпина; в минхе поднимаются лишь до их середины (эмцаут); а в маариве поднимаются в их внешнюю часть (хицониют), как я сообщил тебе в разъяснении имён сфирот, что в каждой сфире есть три сосуда (келим) — внутренний, средний и внешний, смотри там. А также в двух намерениях благословения Авот (Праотцев) — и оттуда ты поймёшь суть хорошо, хотя там речь идёт о трёх аспектах Абы ве-Имы — внешнем, среднем и внутреннем, а здесь речь о Зеир Анпине, но предметы подобны друг другу. И получается, что в вечерней молитве (маарив) они стоят внешним к внешнему, и это тайна «ахор бе-ахор» (спиной к спине), как разъяснено там. А далее, в теме различий между будничной и субботней молитвой, эта тема разъяснена хорошо, ибо здесь нуждается в уточнении и не разъяснена. А в теме различий между тремя разами, когда мы читаем Шма каждый день, там также разъяснены другие различия между тремя молитвами, смотри там. Ещё есть другое различие в теме всех зивугим (соединений) Шаббата и будней, и они разъяснены в порядке вечерней молитвы, смотри там внимательно. Ещё есть два других различия между шахарит, минхой, маарив и полуночью, и мы уже разъяснили их выше. Ещё есть другое различие в трёх упомянутых молитвах, и оно таково: в утренней молитве (шахарит), только во время Амиды (стояния), когда ты молишься молитву Восемнадцати (Шмонэ Эсрэ) шёпотом, ты должен сложить обе руки и положить правую руку на левую — ладонь правой на тыльную сторону левой. Причина в том, что в молитве Восемнадцати происходит вхождение Мохин (сознания) в Зеир Анпин, как известно, и тогда они нисходят и распространяются по всему его телу, и тогда нужно включить и обнять правое в левое и левое в правое, и смягчить левую руку правой. И так же в молитве минха — только во время Амиды следует сложить и обнять обе руки друг о друга, как сказано, ибо я уже сообщил тебе, что основа молитвы минха — это только Амида, а все те псалмы, которые произносят перед минхой, — лишь обычай (минхаг). Но в вечерней молитве (маарив) следует сложить и обнять руки от начала и до конца — то есть от начала благословения «Ашер бе-дваро маарив аравим» (Который словом Своим наводит вечера) и до конца всей Амиды. Причина в том, что отпечаток (решиму) хасадим (милостей), распространяющихся в теле Зеир Анпина, уже остался там со дня, и поэтому нужно, чтобы во всей вечерней молитве ты складывал руки, как сказано. Также нужно быть осторожным в закрывании глаз во всех трёх молитвах точно так же, как различие в обнимании двух рук. Суть в том, что следует закрывать глаза в шахарит и минхе только во время Амиды, а в вечерней молитве — закрывать глаза во время всей молитвы, как в благословениях Шма, так и в молитве Амида. И тайна закрывания глаз намекнута в сказанном в Сава де-Мишпатим, лист 95б, и вот его слова: «Что есть прекрасная девица, у которой нет глаз» и т.д. Разъяснение этого изречения говорит о Рахели, Нукве Зеир Анпина, ибо она называется «прекрасной девицей», как написано: «и Рахель была красива станом и красива видом». Но «нет у неё глаз», потому что её рост — от Хазэ Зеир Анпина и ниже, и напротив неё нет аспекта глаз Зеир Анпина, чтобы привлечь от них к ней аспект глаз. Но у Леи есть глаза, в тайне «и глаза Леи были нежны», потому что место Леи — наверху, в месте головы (реша) Зеир Анпина, где есть аспект глаз Зеир Анпина, и оттуда их свечение исходит и протягивается в Лею, которая напротив них, и создаёт в ней аспект глаз, чего нет у нижней Рахели. И потому Писание приписало глаза Лее, а не Рахели, как сказано: «и глаза Леи были нежны». Однако у Рахели упомянута красота, как сказано: «и Рахель была красива станом и красива видом», а не у Леи. Причина в том, что Лея — наверху, в месте сокрытия светов, а Рахель — ниже Хазэ, где происходит раскрытие светов Хасадим внутри Зеир Анпина, как известно, ибо там завершается Йесод Имы, облачающий и скрывающий Хасадим, и тогда эти раскрытые света светят в ней и украшают её. И вот разъяснена причина закрывания глаз. Однако причина необходимости закрывать их в вечерней молитве от начала и до конца — потому что сейчас это тайна ночного времени, которое есть время тьмы. Днём к Рахели привлекались глаза сверху, но вечером, во время ночи, темнеют глаза Рахели. И этим ты поймёшь многие изречения Зоара о теме ночи — как тьма покрывает землю ночью, и поймёшь, что есть эта тьма и почему она — ночью, а не днём.

Другое различие между шахарит (утренней), минхой (послеполуденной), маарив (вечерней) и зивугом (соединением) полуночи. Зивуг утренней молитвы — это [соединение] Яакова и Рахели, от Хазэ (груди) Зеир Анпина и ниже. Причина понятна из того, что мы разъяснили об эманации Яакова и Рахели, которые находятся ниже Хазэ Зеир Анпина, ибо причина в том, что Йесод Имы (Матери) распространяется до Хазэ. Поэтому света, что выше Хазэ, — как те, что от Абы, так и те, что от Имы, — являются скрытыми и закрытыми светами. Но ниже Хазэ, где Йесод Имы завершается и прекращается, раскрываются света Абы. Поэтому Яаков может образоваться там, напротив них, снаружи, ибо он создаётся из светов Абы. И Рахель тоже помещена там, напротив раскрытых светов Имы, ибо она создаётся из них. И вот, когда высшая Има распространяет все свои НеХИ (Нецах-Ход-Йесод) внутрь Зеир Анпина и они становятся для него полными Мохин (сознанием) — что происходит в шахарит, — в этом деле есть два аспекта. Первый — в молитве шёпотом (лахаш): тогда высшая Има простирается (рובецет) над детьми — ЗуН (Зеир Анпин и Нуква), и Йесод её опускается вниз, напротив Хазэ Тиферет Зеир Анпина, как разъяснено в своём месте. Поэтому раскрытые света исходят от неё лишь в трёх нижних [сфирот] — НеХИ. И потому Яаков и Рахель тоже стоят снаружи напротив них — лишь в НеХИ Зеир Анпина. Второй аспект — в повторении молитвы хазаном вслух (хазарат ха-шац бе-коль рам): тогда высшая Има выпрямляется вверх и не простирается, и тогда её Йесод находится, как обычно, между серединами двух верхних суставов (рейшей пиркин) её Нецах и Ход, облачённых в Хохму и Бину Зеир Анпина. И тогда её Йесод облачается в Даат, что в нём. И получается, что также света в ХаГаТ (Хесед-Гвура-Тиферет) Зеир Анпина раскрыты, и потому Яаков и Рахель тоже могут подняться снаружи, напротив ХаГаТ Зеир Анпина, как упомянуто в своём месте. Но в минхе Зеир Анпин не имеет полных Мохин, как в шахарит, потому что в него входят и распространяются не три верхних [сфирот] Мохин, а лишь шесть оконечностей (вав кцавот) Мохин Имы большого состояния (гадлут), и также шесть оконечностей Мохин Абы большого состояния вовсе не входят. Поэтому в минхе аспект Яакова не проявляется, ибо он создаётся лишь из Мохин со стороны Абы. Однако аспект Леи одной выходит оттуда — от Хазэ Зеир Анпина и выше, из свечения Мохин шести оконечностей со стороны Имы. Ибо вначале, в шахарит, когда вошли все полные Мохин Имы, тогда вышла и Рахель ниже Хазэ, помимо Леи, вышедшей выше Хазэ, и потому было там два зивуга (соединения): один — в Тринадцати Мерах (Мидот) Милосердия, «ва-яавор», и это [зивуг] Исраэля и Леи; второй — зивуг Яакова и Рахели ниже Хазэ в Нефилат Апаим (падении ниц). Но сейчас, когда есть лишь Мохин шести оконечностей, получается, что они стоят наверху, в верхней половине роста Зеир Анпина, а значит, нет там места эманации Яакова и Рахели ниже Хазэ. Поэтому в минхе есть лишь один зивуг — самого Зеир Анпина с Леей, от Хазэ и выше. А аспект Рахели остаётся в положении «ахор бе-ахор» (спиной к спине) от Хазэ и ниже. И поскольку Лея повернулась «паним бе-паним» (лицом к лицу) с Зеир Анпином в зивуге минхи, тогда Рахель видит, что место свободно, и вырастает и поднимается во весь рост Леи, и оказывается равной по росту со всем Зеир Анпином в положении «ахор бе-ахор». Получается, что в молитве минха в Зеир Анпин вошли лишь шесть оконечностей Мохин большого состояния со стороны Имы, ибо в шахарит вошли все Мохин, а затем все они удалились, как известно. И когда наступило время минхи, вернулись лишь шесть оконечностей Мохин. И получается, что то, что было сделано в единении Шма шахарит, и то, что делается в молитве минхи, — всё одинаково, и потому сейчас единение Шма не является обязательным [отдельно], ибо оно уже было сделано посредством Амиды минхи. Но в маариве, поскольку вначале мы совершили единение Шма маарива, и тогда через Шма вошли шесть оконечностей Мохин Имы, и когда мы молимся вечернюю молитву, добавляется другой аспект — входят в него шесть оконечностей Мохин Абы, — получается сейчас, что аспект Рахели не выходит, потому что Рахель выходит из завершения Мохин Имы, что ниже Хазэ, а вошли лишь шесть их оконечностей, и они остались наверху и не распространились вниз. Поэтому выходит лишь Лея выше Хазэ. Но аспект Яакова может образоваться и выйти выше Хазэ, потому что место свободно, как известно, — ибо со стороны паним (лицевой стороны) Зеир Анпина от Хазэ и выше ничто не стоит. Но аспект Рахели не может выйти выше Хазэ через ахор (тыльную сторону) Зеир Анпина, потому что там стоит Лея. Получается, что зивуг маарива — это Яаков и Лея, и оба они — выше Хазэ.

А в полночь происходит четвёртый зивуг (соединение) иным образом — зивуг Яакова и Леи на лицевой стороне (паним) Зеир Анпина, и они равны по росту во всю длину роста Зеир Анпина. Причина этого в том, что в начале ночи, в Шма маарива, Лея взяла те свечения Мохин шести оконечностей со стороны Имы, как упомянуто. А после вечерней молитвы Мохин Зеир Анпина удалились, и Лея вернулась на своё место «ахор бе-ахор» (спиной к спине). С того времени и до сих пор, до полуночи, Аба ве-Има (Отец и Мать) исправляли и строили её в положении «ахор бе-ахор», как разъяснено у нас в тайне ночного сна, смотри там. И тогда, в первой половине ночи, в неё входили и распространялись НеХИ (Нецах-Ход-Йесод) Абы ве-Имы. Поэтому, когда наступает полночь и она поворачивается «паним бе-паним» (лицом к лицу) с Яаковом для соединения с ним, как упомянуто, у неё есть сила распространиться и вырасти во весь рост Зеир Анпина целиком. Также суть Яакова такова: в первой половине ночи, когда НеХИ Абы ве-Имы вошли в Лею, чтобы увеличить её, как упомянуто, — тогда аспект Яакова выходит из Леи, подобно тому, что сказано о Пуриме, смотри там. И потому те свечения, которые Яаков получил тогда, до полуночи, соединились с теми свечениями, которые выходят сейчас из самого Зеир Анпина, после того как в него вошли НеХИ Имы, как будет разъяснено в своём месте в теме тайны ночного сна. И благодаря соединению всех этих свечений Яаков вырастает во всю длину роста Зеир Анпина целиком и соединяется с Леей после полуночи «паним бе-паним», со стороны паним Зеир Анпина, равные по росту его росту, как сказано.

Исследование 1:

Обобщение всех подъёмов (алийот) в будничной и субботней молитве. Знай, что в будние дни в утренней молитве (шахарит) зивуг (соединение) Яакова с Рахелью — «паним бе-паним» (лицом к лицу), но Яаков нисходит в Нецах Зеир Анпина, а Рахель поднимается из Брии (мира Сотворения) и стоит в Ход Зеир Анпина. Но Исраэль с Леей — «ахор бе-ахор» (спиной к спине). В минхе соединяется Исраэль с Леей одной — «паним бе-паним», а Рахель с ним — «ахор бе-ахор», но она вырастает там напротив всей тыльной стороны (ахор) Зеир Анпина. Получается, что она стоит «ахор бе-ахор» и с Яаковом, и с Исраэлем, как упомянуто в предшествующем исследовании. И известно, что «голова мужского начала — суровые суды, а они успокаиваются в конце его», как упомянуто в главе Тецавэ и в Сифра ди-Цниюта (Книге Сокровенности), и там мы разъяснили, что причина в том, что Хасадим (милости) Зеир Анпина, находясь в его голове, являются скрытыми светами внутри НеХИ Имы. И есть ещё одна причина: сами НеХИ Имы являются суровыми судами (динин такифин), поскольку НеХИ — это суды, ибо они находятся вне тела (лабар ми-гуфа), и тем более будучи со стороны Имы, от которой пробуждаются суды. Но в конце [тела Зеир Анпина] — там раскрываются Хасадим в раскрытии, и потому Лея, выходящая наверху, — это суды (динин), а Рахель, выходящая от Хазэ и ниже, — это милосердие (рахамим). Также это то, что сказано в Сефер ха-Зоар, глава Ва-йецэ: что Лея называется «скрытым миром» (альма де-иткасья), потому что она стоит в месте скрытых светов, а Рахель называется «раскрытым миром» (альма де-итгалья), ибо она — в месте раскрытых светов. И также в этом тайна погребения Рахели на дороге — в раскрытии, на перекрёстке дорог. Суть в том, что там, в месте Хазэ, называется перекрёстком дорог, ибо там — место, где разделяются аспекты Исраэля и Яакова, который — от Хазэ и ниже. Также этим ты поймёшь сказанное в Сефер ха-Зоар, глава Ва-йецэ, что Лея называется «высшим миром» — Биной, потому что Лея питается через перегородки НеХИ высшей Имы, что внутри Зеир Анпина. И всем этим разъяснено сказанное выше, что Лея — это суды, и потому в минхе пробуждаются суды, потому что это аспект зивуга (соединения) Леи. Однако, поскольку Рахель вырастает в тайне ахор (тыльной стороны) и занимает также место Леи, как упомянуто, — потому [минха] всё ещё называется аспектом дня, и суды тогда смягчены и не столь суровы, как в маариве, как будет разъяснено. И вот, в вечерней молитве (маарив) Рахель возвращается к уменьшению и пребыванию «ахор бе-ахор» с Яаковом лишь ниже Хазэ. И поэтому тогда — власть полных судов (динин гмурим), и тогда — ночь и полная тьма. И эта тьма и суровые суды продолжаются до полуночи.

И вот, в полночь Лея вырастает «паним бе-паним» (лицом к лицу) с аспектом Исраэля и Яакова, то есть во весь рост всего Зеир Анпина. И тогда Лея становится как бы аспектом самой Рахели, и потому тогда суды смягчаются. И в этом тайна ЛАЙЛ (ночь) и ЛАЙЛА (ночь — с конечной Хей), упомянутых в главе Бо в Сефер ха-Зоар, о стихе «ЛЕЙЛ ШИМУРИМ» (ночь бдения) и т.д. «ХУ ха-ЛАЙЛА ха-зе» (это та самая ночь) и т.д. Суть в том, что до полуночи Лея называется ЛАЙЛ (без конечной Хей), а после полуночи Лея называется ЛАЙЛА (с конечной Хей). Причина в том, что поскольку она вырастает также от Хазэ и ниже, то есть в нижней половине Зеир Анпина, — Лея называется «хацот лайла» (полночь), ибо Лея, называемая ЛАЙЛА, берёт также аспект нижней половины Зеир Анпина.

А в Шаббат в вечерней молитве (маарив) Яаков и Рахель стоят «паним бе-паним» (лицом к лицу) напротив всех НеХИ (Нецах-Ход-Йесод) Зеир Анпина, в отличие от утренней молитвы (шахарит) будних дней, когда они [стоят] лишь — он в Нецахе, а она в Ходе. А после вечерней молитвы Рахель поднимается вверх, в чертог (хейхал) высшей Имы, чтобы вырасти, пребывая там. И тогда Лея — «паним бе-паним» во всю длину Зеир Анпина, то есть с Исраэлем и Яаковом, подобно тому, как это бывает после полуночи в будние дни. И это продолжается до полуночи. А затем, в полночь, Лея поднимается вверх в чертог высшей Имы, а Рахель нисходит «паним бе-паним» во всю длину Зеир Анпина — с Исраэлем и Яаковом. И этим тебе разъяснится тайна того, что время супружеской близости мудрецов Торы — в ночь Шаббата, именно после полуночи. А для простых людей (амей ха-арец) время супружеской близости — в будние дни после полуночи. Причина в том, что до полуночи, даже в ночи Шаббатов и даже для простых людей, супружеская близость запрещена, потому что тогда Рахель — «паним бе-паним» лишь ниже Хазэ. И тем более в будние ночи до полуночи, когда Яаков и Рахель — «ахор бе-ахор» и от Хазэ и ниже. Но после полуночи супружеская близость разрешена для простых людей, потому что тогда Лея — «паним бе-паним» во весь рост Зеир Анпина полностью. А в полночь Шаббата, когда и Рахель — «паним бе-паним» со всем Зеир Анпином полностью, тогда — полное милосердие (рахамим), поскольку это аспект Рахели, и к тому же она полностью выросла, — и потому супружеская близость разрешена даже мудрецам Торы. А в утренней молитве (шахарит) сам Зеир Анпин поднимается на три ступени, которые суть НеХИ Имы, и тогда также Нуква поднимается напротив них в самом Зеир Анпине. И так в каждой молитве он поднимается на три ступени, как разъяснено в своём месте, — пока не окажется, что в молитве мусаф Зеир Анпин находится вместе с Абой ве-Имой, точно как они. Но Нуква, которая называется Рахелью, — она лишь в НеХИ Имы. А в Кедуше (святая-святая-святая) мусафа поднимается в ХаГаТ (Хесед-Гвура-Тиферет) Имы. А в «Айе меком кводо» (Где место славы Его) поднимается в ХаБаД (Хохма-Бина-Даат) Имы. И тогда она действительно равна Зеир Анпину. А в минхе Шаббата аспект верхней половины Зеир Анпина, который есть аспект, называемый Исраэль, как известно, — он один поднимается вверх с Леей до Тринадцатого Мазаля (потока) бороды Арих Анпина и с Абой ве-Имой. А затем, в повторении (хазаре) молитвы минха, аспекты Исраэля и Леи поднимаются до Восьмого верхнего Мазаля бороды Арих Анпина, и там они соединяются [в зивуге]. Но Яаков и Рахель — ниже них, без зивуга.

Различие и отличие в молитве будних дней и Шаббата. В будни посредством наших молитв внутренняя часть (пнимиют) Ацилут включается ввысь, а внешняя часть (хицониют) Ацилут становится аспектом внутренней части. И тогда внутренняя часть Брии поднимается в Ацилут и становится там аспектом внешней части по отношению к внешней части Ацилут, которая стала внутренней, как сказано. Однако в день Шаббата всё, что совершается в будни посредством молитв, происходит само собой в день Шаббата. А то, что добавляется посредством молитвы в день Шаббата, — вот что: в будние дни внешняя часть (хицониют) Брии вовсе не поднимается в Ацилут даже посредством молитвы, и тем более внешняя часть остальных миров. Но в день Шаббата посредством наших молитв поднимается также внешняя часть Брии в Ацилут и становится там аспектом внешней части по отношению к внутренней части.

Есть ещё одно различие и отличие между буднями и Шаббатом. Знай, что вначале Нуква (женское начало) стояла «ахор бе-ахор» (спиной к спине) с мужским началом (Захар). Затем она была «распилена» (нисера) и повернулась к нему «паним бе-паним» (лицом к лицу), и они соединились вместе. А после того как согрешил Адам, она вернулась за спину Зеир Анпина, как в начале. И вот, после разрушения [Храма], в дни изгнания, она стоит с ним «ахор бе-ахор» — кроме времени молитвы, ибо тогда посредством наших молитв мы вызываем их возвращение «паним бе-паним» в благословении Авот (Праотцев), в словах «Мелех Озер у-Мошиа у-Маген» (Царь, Помощник, Спаситель и Щит), как разъяснено у нас. А после молитвы она тотчас возвращается в положение «ахор бе-ахор». И вот, хасидим ришоним (благочестивые прежних поколений) проводили час до молитвы и час после молитвы, чтобы задержать свечение, вызывающее их стояние «паним бе-паним», на час после молитвы, чтобы [Нуква] не возвращалась тотчас к тыльному положению. Но в Шаббат они всегда стоят «паним бе-паним», только у них есть подъёмы по ступеням согласно порядку молитвы, как упомянуто выше.

Ночь исхода Шаббата (моцаэй Шаббат). Я уже разъяснил, что обычай произносить каждый исход Шаббата порядок алфавита перед вечерней молитвой — мой учитель, благословенной памяти, не имел обыкновения произносить его, а также все те песни, «Шир ха-Маалот» (Песни восхождения) и т.д. и псалмы — совершенно не [произносил], как написано в порядке текста утренней молитвы выше.

Те стихи «Ве-йитен леха ха-Элоким ми-таль ха-шамаим» (И даст тебе Б-г от росы небесной) и т.д., которые написаны в махзорах для исхода Шаббата в порядке Хавдалы (разделения), — мой учитель, благословенной памяти, имел обыкновение произносить их каждый исход Шаббата, когда совершал Хавдалу над бокалом [вина] у себя дома. И вот, упомянуто в Зоаре, во вступлении к главе Берешит [лист 14б], эта тема, смотри там.

После произнесения Биркат ха-Левана (благословения луны) человек должен сказать три раза «Шалом алейхем» (мир вам). Суть в том, что первое обвинение (китруг) в мире — это то, которым обвинила луна, сказав: «Невозможно двум царям пользоваться одной короной». И потому после Биркат ха-Левана мы произносим [три раза] «Шалом алейхем» и т.д. в форме молитвы, чтобы более не было обвинения в мире.

Также знай, что в исход Шаббата до полуночи запрещено скорбеть и плакать о разрушении [Храма] — в отличие от тех, кто имеет обыкновение делать наоборот, произнося кинот (элегии) после вечерней молитвы на исходе Шаббата, обосновывая свои слова тем, что Храм был разрушен в ночь исхода Шаббата, как известно. Но знай, что это запрещено, потому что святость Шаббата продолжается всю ту ночь, как будет сказано далее, с Б-жьей помощью. И доказательство этому — тема четвёртой трапезы (сеуда ревиит), о смысле которой будет сказано с Б-жьей помощью. И даже в аспекте дополнительной души (тосефет нешама) продолжается святость в эту ночь, как будет сказано с Б-жьей помощью. И более того: даже после полуночи исхода Шаббата мой учитель, благословенной памяти, не усиливал плач о разрушении более, чем в другие ночи, хотя Храм был разрушен в ночь исхода Шаббата, как упомянуто. Он плакал и скорбел, как в остальные ночи.

О Хавдале (разделении), которую совершают в синагоге, — это хороший обычай, и мой учитель, благословенной памяти, дал четыре золотых на цдаку (милостыню), чтобы члены общины позволили ему принести своё вино для Хавдалы в синагоге. Также он зажигал восковую свечу и произносил над ней благословение «Борэ меорей ха-эш» (Создающий огни пламени), и не совершал Хавдалу над домашней свечой, а лишь над специальным факелом (авука). И знай, что ни в коем случае не следует подливать воду в бокал Хавдалы, как написано в книге Бейт Йосеф от имени рабби Йосефа Гикатильи, благословенной памяти. Относительно ароматных трав (бсамим) — направь намерение в них в тайне запаха, с намерением, разъяснённым у нас относительно запаха хадаса (мирта) в сам вечер Шаббата, смотри там. Однако из тех двух пучков хадаса, которые у тебя приготовлены с Шаббата, как известно, — позаботься, когда будешь приобретать их, чтобы среди них были три хадаса «мешулашим» (тройных), кашерных. И вот сейчас, в ночь исхода Шаббата, при благословении «ацей бсамим» (ароматные травы), возьми эти три хадаса в руку — их одних — и понюхай их. И пусть эти три хадаса будут связаны одной связкой и одним пучком. И направь намерение, что три хадаса соответствуют НеРаН (Нефеш-Руах-Нешама), и направь намерение сохранить себе силу от дополнительных НеРаН, которые были добавлены тебе в Шаббат. И это совершается для тебя сейчас посредством этих трёх хадасов и твоего обоняния их. И уже известно, что все действия ночи исхода Шаббата предназначены для того, чтобы сохранить часть от дополнительной святости Шаббата для наступающих будних дней, как будет сказано с Б-жьей помощью.

Относительно благословения «Борэ меорей ха-эш» (Создающий огни пламени) — [мой учитель] имел обыкновение сгибать кончики четырёх пальцев правой руки внутрь правой ладони, а большой палец скрыт под ними. И пальцы должны быть согнуты напротив лица человека, произносящего благословение, и также согнуты перед свечой. А то, что четыре пальца — это без большого пальца, называемого «гудаль» или «бохен». Тайна всего этого разъяснена в Сефер ха-Зоар, глава Ваякхэль, смотри там. И из этих слов ты поймёшь сказанное там, в том изречении, о сгибании пальцев — в отличие от тех, кто имеет обыкновение смотреть на тыльную сторону пальцев, когда они выпрямлены и не согнуты. Также — в отличие от тех, кто ставит ладони пальцев вертикально напротив свечи и затем сгибает их к свече. Также — в отличие от тех, кто сгибает их, как упомянуто, но переворачивает ладонь вниз, к земле, а тыльную сторону пальцев, где ногти, — вверх, к небу. Но следует поднять правую руку и пальцы вверх, ладонной стороной пальцев к своему лицу, а затем согнуть кончики пальцев внутрь ладони и оставить тыльную сторону пальцев обращённой вверх, к свече. Однако пальцы должны быть согнуты вниз, на большой палец, как упомянуто. И следует смотреть только на ногти, а не на внутреннюю (ладонную) сторону пальцев, как упомянуто в Зоаре, глава Ваякхэль и глава Берешит, лист 21а, смотри там.

О Кедуше (Святая-Святая-Святая) «У-ва ле-Цийон» (И придёт в Сион), которую принято произносить в ночь исхода Шаббата. Намерение состоит в том, чтобы привлечь свечение мира Ацилут (Эманации), которое в тайне дополнительной [святости] Шаббата, в мир Брия (Сотворения), ибо там находится аспект Кедуши «У-ва ле-Цийон Гоэль» (И придёт в Сион избавитель), как разъяснено у нас в порядке утренней молитвы будних дней в толковании Кедуши «У-ва ле-Цийон». И наше намерение — привлечь ту дополнительную святость в Брию, чтобы она сохранялась все шесть будних дней до следующего Шаббата. Поэтому эта Кедуша не произносится ни в какую другую ночь, кроме этой, ибо не в наших силах привлечь свечение Ацилут в Брию, кроме как в эту ночь, а не в остальные будние дни.

О «Виhi Ноам» (Да будет благоволение), которое принято произносить каждый исход Шаббата. Здесь разъясняется чудесная тема привлечения дополнительной святости Шаббата на все дни наступающей недели до следующего Шаббата. Этот псалом «Виhi Ноам» нужно произносить весь целиком стоя, а как минимум — произнести стоя этот стих, а затем сесть. Причина в том, что намерение сейчас — принять возвратный свет (ор хозер) от Бины, называемой «Ноам АВАЯ» (благоволение Г-спода), из тайны дополнительной [святости] Шаббата, и потому нужно стоять. И вот его разъяснение. Знай, что необходимо подготовить себя к принятию света дополнительной святости Шаббата в шесть будних дней, и тем самым он будет из числа «освятитесь и будете святы» и т.д. И это великое дело — освятить себя в будние дни святостью Шаббата. И вот суть его подготовки. Знай, что в каждый Шаббат к человеку добавляется святость в его НеРаН (Нефеш-Руах-Нешама). И есть тот, у кого лишь аспект нефеш и т.д. Однако тот, у кого есть все три, — у него два аспекта, ибо есть тот, кто удостаивается получить дополнительную святость Шаббата от самой его нешамы (высшей души), и есть тот, кто получает лишь от аспекта общего уровня миров. И есть тот, у кого только нефеш, и он получает дополнение в части нефеш от самой своей нефеш, но части дополнительной святости руах и нешама приходят к нему лишь от аспекта общего уровня миров. И подобным образом понимаются остальные подразделения. И есть тот, у кого нефеш и руах, но нет нешамы. И есть виды нефашот, которые сами по себе лишь от аспекта общего уровня миров в тайне дополнительной [святости] Шаббата, и у них есть лишь этот аспект, а не корень и сущность святости Шаббата. И потому также эта нефеш может подняться лишь на тот аспект, потому что даже её корень и сущность — лишь оттуда. И получается, что нет человека, у которого не было бы дополнительных НеРаН согласно причитающейся ему части. Поэтому человеку нужно направить намерение, чтобы у него осталась некоторая добавка от той святости Шаббата на наступающие будние дни. И благодаря этому выправятся его пути, если он будет постоянно хорошо направлять эти намерения, и ему гарантировано, что злое начало (йецер ха-ра) не обвинит его и не введёт его в грех всю ту неделю. И всё зависит от силы его намерения в святости и чистоте. И вот порядок сохранения дополнительной святости таков: в первый день (воскресенье) недели в человеке остаётся аспект дополнительной святости нешамы, а в начале ночи второго дня (понедельника) она уходит и удаляется. И в этом тайна сказанного в трактате Таанит: «Люди [священнической] стражи не постились в первый день [недели], чтобы не выходить из отдыха и наслаждения к страданию и не умереть», ибо нужно продолжить в тот день немного святости нешамы, отдыха и наслаждения Шаббата. А дополнительный руах (дух) остаётся до конца второго дня (понедельника), а затем удаляется. А дополнительная нефеш (душа) остаётся до конца третьего дня (вторника), а затем удаляется. И этим ты поймёшь, почему наши мудрецы сказали, что если не совершил Хавдалу в ночь исхода Шаббата, может совершать до третьего дня (вторника) и не более. Причина в том, что до тех пор сохраняется аспект дополнительной [святости] Шаббата, и пойми это. А с четвёртого дня (среды) и далее нужно направлять намерение иным образом — подготовить себя к тому, чтобы быть достойным и готовым принять дополнительную нефеш от наступающего Шаббата. В пятый день (четверг) — направить намерение подготовить себя к принятию дополнительного руаха от наступающего Шаббата. В шестой день (пятницу) — направить намерение подготовить себя к принятию дополнительной нешамы от наступающего Шаббата. Также по этой причине люди [священнической] стражи не постились в пятницу из-за почтения к Шаббату, то есть чтобы принять дополнительную нешаму Шаббата. Получается, что день Шаббата — это 4 и 7, ибо три первых дня относятся к прошедшему Шаббату, а три последних — к наступающему Шаббату. Получается, что Шаббат — это 4 [и 7]. И благодаря тому что человек будет направлять эти намерения в три последних дня, он удостоится дополнительной [святости] наступающего Шаббата. И вот мы разъяснили, что во все шесть дней нужно направлять намерение на получение дополнительной [святости] Шаббата — либо от прошедшего, либо от наступающего Шаббата, и это в трёх частях НеРаН, каждая в свой день. А что именно нужно делать в будние дни — будет разъяснено далее, с Б-жьей помощью. И мы начнём сначала с разъяснения намерения «Виhi Ноам» в ночь исхода Шаббата, которое есть корень и основа для остальных намерений шести будних дней, как будет сказано с Б-жьей помощью.

Знай, что два вида дополнительной святости Шаббата добавляются в день Шаббата. Первый — через намерение молитвы, второй — через намерение трапез. Соответственно привлечению дополнительной святости Шаббата в будние дни от аспекта трапез мы устраиваем четвёртую трапезу (сеуда ревиит) в исход Шаббата. Её намерение — привлечь свет святости субботних трапез во все трапезы будних дней. А соответственно привлечению дополнительной святости Шаббата от аспекта молитв мы произносим этот псалом «Виhi Ноам», и тем самым привлекаем то высшее благоволение (ноам) во все молитвы недели. Сказал Хаим, записывающий: по моему скромному мнению, известно, что трапезы и пища — это внешняя сторона (хицониют) миров, а молитвы — внутренняя сторона (пнимиют) миров, и достаточно этого. И вот его намерение. Вначале направь намерение, что есть четыре мира, и их порядок — АБИА (Ацилут, Брия, Йецира, Асия). И уже было разъяснено, что мир Ацилут в его внутреннем аспекте — это Имя ЭХЬЕ в наполнении Йодами, которое равно 161 (КСА). А ахораим (задние стороны) мира Ацилут — это квадрат и ахораим Имени ЭХЬЕ в наполнении Йодами, составляющие в гематрии 544 (ТКМД). А внутренний аспект мира Брия — это ахораим Ацилут, то есть Имя ЭХЬЕ, составляющее 544, как упомянуто. А ахораим Брии — это АВАЯ в наполнении СаГ (63). А внутренний аспект Йециры — это ахораим АВАЯ в наполнении СаГ, которые в гематрии составляют 166 (КСВ), и они — внутренний аспект Йециры. А Имя АВАЯ в наполнении МА (45, Алефами) — это его внешний аспект. А Асия — это ахораим АВАЯ в наполнении МА, составляющие в гематрии 130 (КЛ), и это внутренний аспект Асии. А АВАЯ в наполнении БаН (52, Хеями) — это его внешний аспект. Всё это относится к будним дням. Но в день Шаббата сам внутренний аспект (пнимиют) Ацилут светит в Брие, и так же внутренний аспект Брии светит в Йецире, и так же внутренний аспект Йециры светит в Асие. И вот сейчас, в этом намерении привлечения дополнительного света Шаббата в будние дни, не будет ни реальности будней, ни реальности самого Шаббата, ибо это невозможно, но это будет нечто среднее — мы берём часть свечения Шаббата в будние дни. И в этом суть «Виhi Ноам» и т.д. В словах «Виhi Ноам» направь намерение привлечь из Ацилут в Брию. В словах «АВАЯ Элокейну алейну» — привлечь из Брии в Йециру. В словах «у-маасэ ядейну коннена алейну» — привлечь из Йециры в Асию. В словах «у-маасэ ядейну конненеhу» — привлечь из Брии в Асию. Ибо Шаббат находится в Брие, как известно: «в Шаббат Царь облачается в одежды Брии». И потому, подобно тому как мы включили Йециру в Брию, так нужно включить и Асию в Брию, чтобы она получила оттуда свет субботней Брии, и это — через «у-маасэ ядейну конненеhу». Но поскольку Асия не может подняться в Брию иначе как через Йециру, потому вначале поднимаем Асию в Йециру словами «у-маасэ ядейну коннена алейну», а затем она может подняться в Брию через слова «у-маасэ ядейну конненеhу». А теперь разъясним слова. «Виhi Ноам» — направь намерение привлечь «виhi» из «ноам», то есть: Имя ЭХЬЕ в наполнении Йодами, что в Ацилут, в гематрии составляет НОАМ (160) с коллелем, и это 161 (КСА). И привлеки от него аспект ВИHI, который в гематрии составляет ЭЛЬ (31), — это три Йода и Алеф, что содержатся в упомянутом Имени ЭХЬЕ, — и привлеки его в Брию. Потому что в сам Шаббат светит Имя ЭХЬЕ в наполнении Йодами само по себе, но сейчас от него привлекается лишь аспект ВИHI, который есть тайна ЭЛЬ, выходящего из Имени ЭХЬЕ. И уже было сказано выше, что это Имя — возвратный свет (ор хозер) от Бины. Затем направь намерение привлечь это в Брию — в семь Имён, что в ней, которые суть тайна самой дополнительной [святости] Шаббата, и это семь букв ЭХЬЕ ЙХВ, упомянутые в Раая Меhемна, глава Йитро, смотри там. И направь намерение, что «Виhi Ноам» есть реальность самих ЭХЬЕ ЙХВ следующим образом: в слове ВИHI намекается Имя ЙХВ; возьми букву Йод, дополнительную в слове ВИHI, и соедини её со словом НОАМ, и получится ИНОАМ — и это Имя ЭХЬЕ в наполнении Йодами, составляющее в гематрии 161 (КСА), а с десятью его буквами — 171 (КАА), что равно числовому значению ИНОАМ с коллелем. И вот разъяснена тема ЙХВ ЭХЬЕ Брии также. «АВАЯ Элокейну алейну» — направь намерение здесь привлечь из Брии в Йециру следующим образом: от аспекта четырёх Имён АВАЯ — АСМаБ (72, 63, 45, 52) — мы опускаем и привлекаем их наполнения. Каким образом? Наполнение Имени БаН (52) в гематрии составляет 26 — вот АВАЯ. А три наполнения 72, 63 и 45, которые равны 46, 37 и 19, в гематрии составляют 102 — числовое значение «Элокейну». Получается, что мы привлекаем и берём — сначала нижнее, затем три верхних. А затем мы привлекаем их в Йециру, называемую «алейну» — ахораим АВАЯ в наполнении СаГ (63), которые в гематрии составляют 166 — числовое значение «алейну». И также само Имя мы привлекаем сейчас в Йециру. «У-маасэ ядейну коннена алейну» — направь намерение здесь привлечь из Йециры в Асию следующим образом. Ибо «у-маасэ» в гематрии составляет 420 (ТХ), и направь намерение, что в системе АТБАШ это ЭЛЬ. Также 420 (ТХ) — это 10 раз 42, и все они — от Имени МА (45, Алефами), что в Йецире, ибо в Йецире 10 сфирот. И привлеки от 10 сфирот Йециры, которые суть 10 раз 45, — привлеки от них десять раз 42, как тебе известно, что сама АВАЯ в простом виде, наполнении и наполнении наполнения составляет 42 буквы. И привлеки эти 10 раз 42 в Асию, чтобы поднять Асию ввысь в тайне дополнительной святости, как известно, что свойство каждого Имени из 42 букв — поднимать ввысь. «Ядейну» — это наделение Мохин (сознанием) Асии. А Асия — это Имя АДНИ, и Мохин — это Имя ЙХ, ибо Асия — это Нуква (женское начало), а в Нукве лишь два Мохин — Хохма и Бина. И вот ЙХ-АДНИ в гематрии составляет 80, числовое значение «ядейну». «Коннена» — это наделение Кетером Асии, как известно, что Кетер Малхут — это квадрат Имени АДНИ, вот так: Алеф, Алеф-Далет, Алеф-Далет-Нун, Алеф-Далет-Нун-Йод, и в гематрии — «конен» (126). И это «коннена» — «конен Хей», ибо Асия — это нижняя Хей. А в начальных буквах «ядейну коннена» направь намерение, что десять раз 42, на которые ты направлял намерение выше в слове «у-маасэ», — это 30 раз 14, ибо каждое 42 — это 3 раза 14, ибо это три руки, поднимающие снизу вверх. И также начальные буквы «ядейну коннена» в гематрии составляют 30. И также простое значение слова «ядейну» указывает на аспект рук, чтобы показать, что это три руки. «Алейну» — направь намерение, что от Имени АВАЯ в наполнении МА (45, Алефами), которое мы привлекли из Йециры в Асию, — в нём три Алефа, и известно, что каждая буква Алеф указывает на Имя ЭХЬЕ. Направь намерение сделать три Имени ЭХЬЕ, которые в гематрии составляют 63, и тогда направь намерение на саму АВАЯ в наполнении СаГ (63), и тогда возведи её в квадрат и возьми её ахораим для нужд Асии, и известно, что это в гематрии «алейну» — 166. «У-маасэ ядейну конненеhу» — мы уже привлекли всё до Асии. Однако, поскольку Асия находится внутри клипот (нечистых оболочек), нужно дополнительное, более высокое исправление — мы снова привлекаем к ней из самой Брии и поднимаем её туда, чтобы у неё осталось нечто от дополнительной [святости] Шаббата, а также потому, что Брия — это аспект Шаббата, как известно. Потому направь намерение, что три буквы ВАШ из «у-маасэ» — это буквы ЭСаВ (Исав), ибо отсюда Исав ухватывался, напротив него, в клипе (нечистой оболочке). И они — два аспекта: первый — ахораим АВАЯ в наполнении 72 (Йодами), которые в гематрии составляют 184, а с десятью их буквами — 194. Этот аспект привлекай из мира Ацилут, который есть Имя АВАЯ в наполнении 72 (Йодами), как известно. Также два Имени Элоким с их десятью буквами в гематрии составляют 182, что равно «Яаков». И вот, 194 и 182 в гематрии составляют «Эсав» (376). И они — тайна Брии, называемой Элоким, числовое значение «ха-кисэ» (Престол), и они — два Имени Элоким, которые суть ЗуН (Зеир Анпин и Нуква). Там же у нас остаются две буквы МХ из «у-маасэ», и этот аспект привлекай из Йециры, ибо там корень АВАЯ в наполнении МА (45). И все эти аспекты привлекай в Асию, чтобы она могла подняться в Брию. И это привлекай в «ядейну», которое есть тайна ЙХ-АДНИ, как упомянуто выше. «Конненеhу» — это соединение «конен ХВ», то есть: в слове «конен» направь намерение привлечь также 3 раза 42 — одно из АВАЯ в наполнении 72 (Ацилут), второе из АВАЯ в наполнении СаГ (63, Брия), третье из АВАЯ в наполнении МА (45, Йецира). И три раза 42 составляют «конен» (126). И благодаря этому будет ХВ (Хей-Вав) из «конненеhу», то есть: Асия, которая есть Хей, поднимется тем самым выше Йециры, называемой Вав, и будет Хей над Вав. И вот, благодаря всем этим привлечениям — дай Б-г, чтобы хоть какой-то отпечаток свечения остался в Асие в будние дни. Также знай, что нужно направить намерение, что пять раз в этом стихе намекаются буквы НВ (56), а именно: «Элокейну», «алейну», «ядейну», «алейну», «ядейну». И пять раз 56 в гематрии составляют МАНЦЕПАХ (280), которые суть тайна пяти гвурот в Асие, являющейся аспектом Нуквы. И направь намерение смягчить их посредством света, привлекаемого от Бины, называемой «Ноам» (благоволение), как упомянуто. А в благословении Авот (Праотцев) [молитвы] Рош ха-Шана, в словах «Элокейну вэ-Элокей авотейну» и т.д., эта тема хорошо разъяснена. Также направь намерение, что есть три вида дополнительной святости Шаббата. Первый — то, что приходит само собой от самой святости Шаббата, и ему соответствует наше произнесение «Виhi Ноам АВАЯ Элокейну алейну». Соответственно тому, что человек исправил и приобрёл своими действиями посреди будних дней для привлечения на себя дополнительной святости Шаббата в канун Шаббата, мы молимся, чтобы и от этого аспекта осталась некоторая святость, и это «маасэ ядейну коннена алейну». А соответственно тому, что человек исправил и приобрёл посреди недели своими действиями, но совершил некий грех и [святость] удалилась от него, мы молимся, чтобы и от этого аспекта осталось нам, и это «у-маасэ ядейну конненеhу» — то есть: пусть будет «конен» (исправлен) и починен сам «маасэ ядейну» (дело рук наших), который был повреждён грехом, и это «конненеhу» — то есть его самого. Также направь намерение в этом стихе «Виhi Ноам» и т.д. на два вида зивугим (соединений), совершаемых в будние дни, — зивуг Абы ве-Имы (Отца и Матери) и зивуг ЗуН (Зеир Анпина и Нуквы). И наше намерение сейчас — привлечь к обоим этим зивугим аспект великого света из того, что осталось в день Шаббата, чтобы благодаря ему у них была возможность зивуга в будние дни. И уже было разъяснено, что суть «Виhi Ноам» — это аспект возвратного света (ор хозер) от дополнительной святости Шаббата, в тайне «беги, возлюбленный мой, и уподобься газели». И реальность Шаббата — это тайна Бины, и в этом тайна «Виhi Ноам», то есть: мы привлекаем то благоволение (ноам) Бины к двум будничным зивугим. И он разъяснил, что за два зивуга, и сказал, что первый — «у-маасэ ядейну коннена алейну», то есть: поскольку то, что совершается в Шаббат само собой, делается в будние дни посредством наших молитв, и это «у-маасэ ядейну коннена алейну», то есть этот зивуг, совершаемый силой дела рук наших в будние дни, — «коннена алейну» через это благоволение. И поскольку этот зивуг — верхний, Абы ве-Имы, потому сказано «коннена алейну», ибо Аба ве-Има — они «над нами» (алейну), ибо Исраэль находится в Зеир Анпине, который ниже Абы ве-Имы. А относительно нижнего зивуга ЗуН сказано «у-маасэ ядейну конненеhу», ибо и этот зивуг, совершаемый делом рук наших, также «конненеhу» — то есть «конен Вав-Хей», а это ЗуН.

Суть исхода Шаббата — это аспект возвратного света (ор хозер), свечение которого мы получаем сейчас. Аспект возвратного света от субботних молитв — это тема «Виhi Ноам» и т.д., которая есть привлечение света Бины, называемой «Ноам» (благоволение). И поскольку зивуг (соединение), совершаемый в будни, не происходит сам по себе, как известно, — ибо то, что совершается само собой в день Шаббата, мы делаем своими руками в наших молитвах в будние дни, — потому мы молимся в начале будних дней: «у-маасэ ядейну коннена алейну» (дело рук наших утверди над нами), что есть верхний зивуг, совершаемый в будние дни, утвердив его нашими руками. И поскольку этот возвратный свет — от аспекта высшей Имы, нужно произносить этот стих стоя, как упомянуто. И по той же причине у нас есть сила осветить сейчас в мире Брия Кедушу «У-ва ле-Цийон Гоэль», как упомянуто, — чего нет в остальные ночи будней. А соответственно возвратному свету от субботних трапез мы устраиваем трапезу в каждый вечер исхода Шаббата — четвёртую трапезу, и пойми это. Выше было разъяснено в теме «Виhi Ноам», что наше намерение — привлечь дополнительную [святость] Шаббата в наступающие будние дни, и это из тайны возвратного света от Бины, называемой «Ноам», и она есть тайна Шаббата, ибо Бина — это Шаббат. Также мы разъяснили выше, что привлечение этой дополнительной святости — в трёх частях НеРаН: нешама сохраняется до первого дня (воскресенья), руах — до конца второго дня (понедельника), нефеш — до конца третьего дня (вторника). А три последних дня — четвёртый, пятый и шестой — следует направлять намерение привлечь для нужд наступающего Шаббата в тайне трёх частей НеРаН. И вот, об этом сказано в Сифри: «Помни день Шаббата» — заповедь считать дни Шаббата, говоря: «первый день к Шаббату, второй день к Шаббату» и т.д. И так написал Рамбан в своих комментариях к Торе. Суть в том, чтобы показать, что все будние дни зависят и связаны, и проистекают из дня Шаббата, и оттуда к ним нисходит их свечение. И хорошо запомни эту тему, ибо она входит в число 248 заповедей «делай» — считать будние дни таким образом: «первый к Шаббату, второй к Шаббату» и т.д. И поскольку разъяснено это введение, нам нужно сообщить тебе, какова та подготовка, которую должен совершить человек, чтобы привлечь на себя упомянутую дополнительную святость в шесть будних дней.

В первый день (воскресенье) недели все твои занятия должны быть в аспекте мысли (махшава), которая будет свободна и чиста от всякой нечистоты, — и благодаря этому сохранится в тебе в тот день дополнительная нешама. А тайна этой мысли в том, что в каждое мгновение того дня следует направлять намерение на АВАЯ в наполнении СаГ (63) и на Имя ЭХЬЕ АШЕР ЭХЬЕ и на Имя ЭХЬЕ ЙХВ, ибо все эти аспекты находятся в мире Брия, откуда происходит часть нешамы. Во второй день (понедельник) следует заниматься произнесением (дибур) Торы, и всё — с намерением получения дополнительной [святости] Шаббата в аспекте руаха. В третий день (вторник) следует заниматься практическими заповедями (мицвот маасийот), которые соответствуют части нефеш, особенно заповедями, исполняемыми с помощью ног, — такими как сопровождение умершего, посещение больных и тому подобное. И подобным образом следует поступать в три последних дня: в четвёртый (среду) — действием, в пятый (четверг) — изучением Торы посредством речи, в шестой (пятницу) — мыслью. Однако намерение этих дней — подготовить себя к получению дополнительной [святости] Шаббата в аспекте НеРаН в канун наступающего Шаббата. И все твои намерения и занятия должны быть направлены на эту цель — получить дополнительную [святость] Шаббата в аспекте НеРаН. И это дело приносит великую пользу для получения человеком дополнительной святости Шаббата.

Также я получил от моего учителя, благословенной памяти, другое намерение в этой теме. Согласно вышесказанному было разъяснено, что второй (понедельник) и пятый (четверг) дни являются тайной мира Йецира. Потому следует в них направлять намерение на поднятие нефеш в руах, что в Йецире, и тогда совершить подготовку к получению руаха посредством Имени из 42 букв, что в Йецире, — того Имени, которое намекается в молитве «Ана бе-Коах». Поэтому нужно связать Имя, властвующее в тот день, с Именем, властвующим в день Шаббата. Каким образом? Во второй день (понедельник) властвует Имя КРА САТАН, и направь намерение соединить с ним Имя ШКОЦИТ, властвующее в день Шаббата, и переплести их букву за буквой, вот так: КШРАК ОШЦАТИНТ, и направь намерение на получение дополнительного руаха в день Шаббата. И также в пятый день (четверг), который тоже является подготовкой к части руаха, направь намерение соединить и переплести Имя ХАКАВ ТНА, властвующее в пятый день, с Именем ШКОЦИТ, что в дне Шаббата, как упомянуто во второй день, вот так: ХШКАК ВОЦТНИАТ. И это намерение следует направлять в каждый момент того дня, особенно во время установленного занятия Торой в эти два дня. И знай, что сказанное выше о том, что это заповедь «делай» — считать «первый к Шаббату, второй к Шаббату» и т.д. — также помогает подготовке к Шаббату.

О том, как человеку следует вести себя для получения дополнительной [святости] Шаббата во все шесть дней недели. Уже было разъяснено, что во второй (понедельник) и пятый (четверг) дни следует получать дополнительный руах, и потому в эти два дня следует заниматься Торой, ибо Зеир Анпин называется Тора, и в нём — тайна аспекта руах, как известно. Также было разъяснено у нас, что человек в канун Шаббата при встрече Шаббата получает дополнительные НеРаН, а на исходе Шаббата они удаляются. Но посредством трапезы в ночь исхода Шаббата свет возвращается и распространяется из Ацилут в Брию, из Брии в Йециру, из Йециры в Асию, и благодаря этому дополнительные НеРаН возвращаются в человека, и все три задерживаются в человеке в первый день (воскресенье) недели. В ночь второго дня (понедельника) удаляется нешама, и остаются нефеш и руах. В ночь третьего дня (вторника) удаляется руах. В ночь четвёртого дня (среды) удаляется также нефеш. А затем нужно ещё совершить новое исправление (тиккун) и получить дополнение всех трёх в оставшиеся три дня — четвёртый, пятый и шестой. И всё это совершается посредством намерения, которое следует направлять в Биркат ха-Мазон (благословении после еды) каждого дня. Каким образом? В Биркат ха-Мазон есть четыре благословения, соответствующие четырём буквам Имени АДНИ, и каждое благословение соответствует одной букве в наполнении наполнения. А именно: в первом благословении от начала до конца следует представить перед глазами АЛЕФ ЛАМЕД ПЕХ-АЛЕФ. И при произнесении АВАЯ в «Барух Ата АВАЯ» и т.д. направь намерение на АВАЯ с огласовкой Элоким, кроме самой АВАЯ благословения. Во втором благословении представь перед глазами ДАЛЕТ ЛАМЕД ТАВ-ВАВ. А если это Рош Ходеш, представь ТАВ в наполнении ЙОД. И при произнесении АВАЯ направь намерение также на Имя Элоким, как упомянуто. В третьем благословении представь перед глазами НУН ВАВ НУН. И при произнесении АВАЯ направь намерение на Имя ЭЛЬ. Однако в этом Имени ЭЛЬ состоит различие и отличие дней недели. Ибо в первый день (воскресенье) направь намерение, что этот ЭЛЬ — тайна «ЭЛЬ Шаддай» в его наполнении, составляющем в гематрии АЛЕФ (1000/111), и это Имя — в Брие. И направь намерение, что оно питается от Имени ИИАИ АВАЯ в наполнении СаГ (63), которое тоже в гематрии составляет ЭЛЬ, и благодаря этому удержится с тобой дополнительная нешама. Во второй день (понедельник) направь намерение, что этот ЭЛЬ — «ЭЛЬ АВАЯ», что составляет в гематрии 57 миров, и это в Йецире, чтобы удержать руах. В третий день (вторник) направь намерение на «ЭЛЬ АДНИ», что составляет в гематрии 96 миров, и это в Асие, чтобы удержать нефеш. А в три последних дня направь намерение не удержать, а удостоиться и получить, и также направляй намерение снизу вверх: в четвёртый день (среду) направь намерение на «ЭЛЬ АДНИ», чтобы удостоиться получить дополнительную нефеш в канун Шаббата. В пятый день (четверг) — на «ЭЛЬ АВАЯ», чтобы удостоиться получить дополнительный руах в канун Шаббата. В шестой день (пятницу) — на «ЭЛЬ Шаддай», чтобы удостоиться получить дополнительную нешаму в тот день.

Вернёмся к вышесказанному о намерении четвёртого благословения Биркат ха-Мазон: следует представить ЙОД ВАВ ДАЛЕТ, и при произнесении Имени направить намерение соединить с ним Имя Цваот (Воинств). Однако в Биркат ха-Мазон Шаббата направь намерение в четырёх благословениях на четыре буквы Имени АВАЯ в наполнении наполнений, вышеупомянутым образом — каждое благословение на одну букву. А в четырёх произнесениях [Имени] направь намерение на четыре АВАЯ — 72, 63, 45, 52 — и направь намерение включить миры.

Также знай, что ночь будней — это тайна Асии (мира Действия), шесть будних дней — тайна Йециры (мира Формирования), а день Шаббата — тайна Брии (мира Сотворения). И в этом тайна «в седьмой день вознёсся и воссел на Престоле Славы Своей». И известно, что тайна Брии — это два Имени ЭХЬЕ ЙХВ. Суть в том, что Малхут — это 7, а также 4: сверху вниз и снизу вверх. Ибо Малхут стоит в тайне точки за Тиферет. И если считать сверху, она будет четвёртой: Хесед, Гвура, Тиферет, Малхут. А если считать снизу, она будет четвёртой: Йесод, Ход, Нецах, Малхут. Подобным же образом и шесть будних дней: если считать сверху вниз — 4-й, 5-й, 6-й день и Шаббат — Шаббат будет 4-м. А если считать снизу вверх — 3-й, 2-й, 1-й день и Шаббат — Шаббат будет 4-м. И также он 7-й. Таким образом, Малхут и Шаббат всегда — 4 и 7. И это также тайна двух упомянутых Имён, ибо они светят в Малхут, чтобы поднять её ввысь. Каким образом? Три первых буквы АХИ (из ЭХЬЕ) — это ХаГаТ, а последняя Хей — это Малхут. Три буквы ЙХВ — это НеХИ. И посредством этих семи [букв], что в Брие, поднимают Малхут до Брии. А затем сама Брия, являющаяся тайной дня Шаббата, поднимается в Ацилут.

Я уже сообщил тебе, что во всех четырёх мирах АБИА (Ацилут, Брия, Йецира, Асия) аспект Малхут каждого из них спустился во время умаления (миут) по причине обвинения (китруг) — вниз, в Хейхал Кодеш ха-Кодашим (Святая Святых) мира, который ниже него. И всё это было на пользу мирам, чтобы они связались друг с другом — конец одного с началом другого — и получали свечение друг от друга. И этим ты поймёшь тайну дня Шаббата — в чём его суть: тогда добавляется святость во всех мирах, и Хейхал Кодеш ха-Кодашим Брии поднимается в Ацилут и становится полноценным аспектом Ацилут по упомянутой причине. И подобным образом — во всех мирах. «Виhi Ноам», произносимое на исходе Шаббата, — его смысл уже был разъяснён нами выше. И я нашёл в нём отличающиеся версии, и хотя, по моему скромному мнению, записывающий ошибся, я не воздержусь от записи их. АВАЯ в наполнении 72 (Йодами) вместе с ЭХЬЕ в наполнении Йодами — это внутренний аспект (пнимиют) мира Ацилут. Ахораим ЭХЬЕ в наполнении Йодами, которые в гематрии составляют КАДМАТ (544), — это внешний аспект (хицониют) Ацилут. Упомянутые ахораим вместе с АВАЯ в наполнении СаГ (63) — это внутренний аспект Брии. Ахораим АВАЯ в наполнении СаГ, составляющие 166 (КСВ), — это внешний аспект Брии. Упомянутые ахораим вместе с АВАЯ в наполнении МА (45) — это внутренний аспект Йециры. Ахораим АВАЯ в наполнении МА, составляющие 130 (КЛ), — это внешний аспект Йециры. Упомянутые ахораим вместе с АВАЯ в наполнении БаН (52) — это внутренний аспект Асии. Ахораим АВАЯ в наполнении БаН, составляющие 144 (КЕДЕМ), — это внешний аспект Асии. Также здесь написано, что следует направить намерение, что в двух словах «Виhi Ноам» содержится семь букв, соответствующих семи жемчужинам (маргалан), которые суть ЭХЬЕ ЙХВ, как приведено в Сефер ха-Зоар, глава Йитро, в Раая Меhемна. И они — в Брие. И направь намерение воцарить их над семью днями недели — каждую букву в один день. А «Ноам» написано без Вав. Также «АВАЯ Элокейну» — это наполнение четырёх Имён АВАЯ — АСМаБ (72, 63, 45, 52), ибо в день Шаббата четыре АВАЯ светили полностью из Ацилут в Брию, а сейчас, на исходе Шаббата, мы берём лишь их наполнения, чтобы они светили из Брии в Йециру. Также слово «у-маасэ» намекает на Асию, ибо так строение: «у-маасэ» — это выражение «делание» (асия). Также «коннена» в гематрии составляет 130 (КЛ), что есть ахораим АВАЯ в наполнении МА — внешний аспект Йециры и внутренний аспект Асии. И известно, что простые ахораим и наполненные [ахораим] АВАЯ в наполнении МА, которые суть 72 и 130, являются Мохин для Нуквы, тайна которой — Асия. Также второе «у-маасэ» делится на два: ЭСаВ (376) и МА (45). И ЭСаВ — это ахораим АВАЯ в наполнении Йодами, которые составляют 184, а с десятью буквами — ЦЕДЕК (194). И ахораим АВАЯ в наполнении СаГ, а также первые шесть элементов без самой АВАЯ, составляющие 172, — это в гематрии два раза Элоким. Прибавь десять букв, что в двух [Именах] Элоким, — получится 182, и вот: 194 и 182 — это ЭСаВ, и они — ахораим Абы ве-Имы. Также в «ядейну конненеhу» направь намерение на 9 раз 14, что содержится в 3 раза 42, которые в трёх Именах АВАЯ — 72, 63, 45, — составляющих в гематрии «конен» из «конненеhу». Также 5 раз обнаружишь буквы НВ (56) в этом стихе, и они в гематрии — пять гвурот МАНЦЕПАХ. И направь намерение смягчить их посредством Имени ЭЛЬ, намекаемого в слове «Виhi», а его источник — «Ноам» ЭХЬЕ в наполнении Йодами, что составляет 161 (КСА), как упомянуто выше. Два Имени ЭЛЬ намекаются в этом стихе, как разъяснено у нас: ЭЛЬ из слов «Виhi Ноам». Также «Ноам» в гематрии равно ЭХЬЕ в наполнении Йодами, и в нём — Имя ИИАИ, составляющее ЭЛЬ.

О ночи шестого дня (канун Шаббата). Уже было разъяснено, что человеку следует направлять намерение во все шесть будних дней для получения дополнительной [святости] Шаббата. Однако шестой день более всего подходит и предназначен для этого из всех остальных дней, в тайне «и будет в день шестой, и приготовят то, что принесут» — намёк на то, что в шестой день готовятся к Шаббату. Ибо шестой день соответствует Йесоду, который готовит [изобилие] для Малхут, являющейся Шаббатом — зеркалом, не имеющим ничего своего, кроме того, что даёт ему Йесод. Потому нужно направить намерение на эту подготовку с кануна Шаббата, чтобы когда наступит день Шаббата, [человек] оказался готовым, и то принятие Шаббата было достойным и подобающим.

И вот, есть одна подготовка, которую нужно начать заблаговременно, с ночи шестого дня (ночь на пятницу). Это одно намерение, которое подобает направить в мысли — только в мысли — ночью, во время порядка ночного Шма шестого дня, и направить его после того как произнёс весь порядок укладывания, перед стихом «бе-ядха афкид рухи» (в руку Твою вверяю дух мой) и т.д. Тогда направь это намерение. Вначале направь намерение поднять три верхних [сфирот] Асии в Йециру, а затем поднять семь нижних. И это — посредством намерения, которое будет разъяснено далее, в теме встречи Шаббата, в псалме «Хаву ла-АВАЯ бней элим» (Воздайте Г-споду, сыны сильных), ибо три верхних поднимаются посредством трёхкратного «Хаву», а семь нижних — посредством семи «голосов» (колот). Затем подними Йециру в Брию: три верхних — посредством трёхкратного «Бои Кала» (Приди, невеста), а семь нижних — посредством букв ЭХЬЕ ЙХВ, как разъяснено там же. Затем подними Брию в Ацилут посредством намерения стиха «Тов ле-ходот ла-АВАЯ» (Хорошо благодарить Г-спода), начальные буквы которого — ТаЛ (роса — 39), как разъяснено там. И вот это — одно намерение.

Ещё направь второе намерение после этого, и оно таково. Вначале направь намерение на АВАЯ в наполнении 72 (Йодами), что в Ацилут, и направь намерение, что в каждой её букве есть дагеш (усиление) и рафе (ослабление). Затем направь намерение на АВАЯ в наполнении СаГ (63), что в Брие, и направь намерение, что каждая её буква огласована шва-гаъя, и знак тебе: ШГ — шва гаъя. Затем направь намерение на АВАЯ в наполнении МА (45), что в Йецире, и направь намерение, что каждая её буква огласована шурук-Вав, как известно, ибо тайна буквы Вав — в Йецире, которая соответствует Тиферет. Затем направь намерение на АВАЯ в наполнении БаН (52, Хеями), что в Асие, и направь намерение, что каждая её буква огласована шва-камац. И вот, эти два намерения — те же два намерения, которые мы разъяснили при самой встрече Шаббата, и в том же порядке нужно направлять намерение сейчас. Но различие в том, что сейчас не нужно произносить устами что-либо — только намерение в сердце. Также не нужно направлять намерение на те псалмы и стихи, а лишь на те Имена, посредством которых ты поднимаешь сейчас четыре мира АБИА, как упомянуто. Также знай, что вышесказанное о подъёме семи нижних [сфирот] Асии посредством семи голосов (колот) и посредством семи Имён из 42 букв, — нужно направить намерение, что каждая буква в них подразделяется на несколько видов свечений. Каким образом? Направь намерение, что буква Алеф из АБГИТаЦ имеет начертание ЙВЙ (Йод-Вав-Йод), вот так: А. А буква Бет имеет начертание трёх Вавов, вот так: Б. А буква Гимель имеет начертание трёх Вавов — Г. А буква Тав имеет начертание Далет-Нун — Т. А буква Цади имеет начертание Йод-Нун — Ц. И подобным образом начерти все остальные буквы Имени из 42 букв. А затем произнеси стих «бе-ядха афкид рухи» (в руку Твою вверяю дух мой) и т.д. и засыпай.

Тема изучения Писания в ночь шестого дня была разъяснена в связи с порядком ежедневного изучения Писания, и смотри там, в Шаар а-Мицвот, в главе Ваэтханан, в заповеди об изучении Торы, лист 39а. Тема самого шестого дня. Мы уже разъяснили смысл написанного: «И будет в день шестой, и приготовят то, что принесут», ибо шестой день подготавливает день Шаббата, как упоминалось выше. Существует несколько видов подготовки к Шаббату в канун субботы: в мысли, в речи и в действии, и эти три аспекта будут разъяснены далее, с Божьей помощью. Тема мысли уже была разъяснена выше, в порядке каванот (намерений), которые следует иметь в шесть будних дней — смотри там, как шестой день связан с мыслью через те Имена, и это для нужд души. Также другие вещи будут разъяснены ниже, с помощью Всевышнего. Что касается действия — знай, что человек должен быть осторожен и покупать все необходимое для Шаббата именно в шестой день по упомянутой причине, а не в пятый день. Как мы находим у мудрецов Израиля: Рава солил рыбу шибута, рав Нахман нёс [покупки] на плечах и входил, и т.д. И при каждой покупке пусть упомянет и скажет: «В честь Шаббата» — и вот это аспект действия. Также будь внимательна к приготовлению субботних свечей; однако зажигание свечи — это заповедь, возложенная на женщину — хозяйку дома, как известно, и это тоже аспект действия. Что касается речи и изучения Торы — мы уже разъяснили в порядке ежедневного чтения Писания, что каждый шестой день необходимо прочитать двадцать шесть стихов из недельной главы с тем намерением, которое разъяснено там, в пятых вратах — Шаар а-Мицвот, смотри там. Также в сам шестой день нужно прочитать всю недельную главу целиком — Писание и Таргум — с тем намерением, которое разъяснено там. И есть ещё множество других вещей: тема погружения в микву, тема омовения лица, рук и ног горячей водой, тема принятия Шаббата в молитве Минха шестого дня, а затем принятие Шаббата в поле — и подобных множество, и все они входят в подготовку к Шаббату. И вот начинаю, с Божьей помощью.

Вначале разъясним одну вещь, которую сказал мне мой учитель, благословенной памяти, что он получил от одного великого человека, который сообщил ему, что у него была традиция от его наставников: всякий, кто похоронен в канун Шаббата после пятого часа дня, не подвергается хибут а-кевер (мучениям в могиле), поскольку с пятого часа начинается добавочная святость Шаббата, и он считается как похороненный в сам день Шаббата. И он сказал ему, что таков тайный смысл лишней буквы hей в слове «а-Шиши» (шестой день), ибо во все другие дни не упоминается определённый артикль hей, как например «день один» — и не сказано «день первый», и так «день второй» и т.д. Но здесь сказано «а-Шиши» (с hей), чтобы намекнуть, что в пять часов (hей = 5) шестого дня сразу же примыкает к нему: «И завершены были небеса и земля» и т.д. — и сразу считается, как будто это уже день Шаббата. Поэтому примыкает hей к «Ваехулу» и т.д. И мой учитель, благословенной памяти, согласился с его словами и одобрил их. Обычаи моего учителя, благословенной памяти: сразу по завершении утренней молитвы (Шахарит) шестого дня он шёл в синагогу или в дом учения; если там был кашерный свиток Торы, он извлекал его и читал по нему недельную главу — дважды Писание и один раз Таргум. Он сам читал Писание из свитка Торы, а у него был один ученик, который читал ему Таргум из книги Таргума, и он повторял за ним. Так он делал с каждым стихом, пока не завершал всю главу. И он не поступал подобно тем, кто дерзает прочитать всю главу Писанием один раз, затем повторить Писание второй раз, а потом прочитать весь Таргум третий раз. Но каждый стих отдельно он читал — дважды Писание и один раз Таргум. И он стремился прочитать её именно в шестой день, и говорил, что таков тайный смысл: «И будет в день шестой, и приготовят то, что принесут». Только если случалось с ним какое-либо серьёзное обстоятельство непреодолимой силы, тогда он читал недельную главу — дважды Писание и один раз Таргум — после завершения утренней молитвы в Шаббат, перед утренней трапезой, как завещал Рабби hа-Кадош своему сыну, а не подобно тем, кто читает её посреди утренней молитвы Шаббата.

После чтения недельной главы он совершал погружение в микву кануна Шаббата, упомянутое в Зоhаре, глава Трума, лист 136б: «Рав Амнуна Саба, мир ему, поднимался из реки каждый канун Шаббата» и т.д. Мой учитель, благословенной памяти, говорил, что поскольку человек уже прочитал недельную главу, в нём уже есть сила принять добавочную святость Шаббата, и потому он не погружался до того, как прочитает главу, — разве что в исключительных случаях. И даже в таком случае он погружался не ранее начала пятого часа шестого дня, как мы разъяснили выше относительно лишней буквы hей слова «а-Шиши». Мой учитель, благословенной памяти, говорил, что добавочная святость Шаббата видна и проявляется на лбу человека сразу после упомянутого погружения, однако главное проявление происходит лишь после полудня, и именно если человек уже погрузился и снял с себя «оболочки» (клипот) будних дней посредством своего намерения, как известно, что оболочки будних дней — это будничные одеяния души человека. И возможно, что чем ближе к ночи Шаббата, тем больше проявляется добавочная святость Шаббата.

Намерение (кавана) при погружении в микву в канун Шаббата. После того как ты вошёл в воды моря, реки или миквы, перед самим погружением направь намерение, что миква — это тайна Имени Эhье (AHYH) с наполнением буквами hей, которое в гематрии равно 151 (куф-нун-алеф), как числовое значение слова «миква», ибо там собираются все Имена Эhье, более высокие, чем оно, как будет разъяснено. Затем направь намерение привлечь в эту микву высший поток — это четыре Имени hАВАЯ (YHVH): Аб (72), Саг (63), Ма (45), Бан (52) — и три Имени Эhье: с наполнением йудами, алефами и hеями. Когда они записаны в простой форме, в каждом из них есть по одной букве йуд, и получается семь йудов в этих семи Именах. Ты уже знаешь, что эти семь Имён — тайна семи Имён Шаббата, в тайне семи букв Эhье-Яhу (AHYH YHV), упомянутых в Раайя Меhемна в главе Итро. Необходимо направить намерение, что в простой записи в них семь простых йудов, но также направь намерение на их наполнения и добавь к ним Имя Яh (YH), ибо оно — тайна Шаббата. И вот, получается восемь йудов, что в гематрии равно 80, как слово «нахаль» (поток), а с учётом коллель восьми самих йудов — получается «нахаль». Затем направь намерение объединить коллельи йудов в самих себе и в их совокупности, как упомянуто, — это два коллеля, и соедини их с «нахаль», и получится в гематрии «маим» (вода). И вот, воды привлечены в микву. Затем направь намерение, что всё это во славу Шаббата, а именно: в восьми вышеупомянутых Именах — четыре hАВАЯ, три Эhье и Имя Яh — содержится тридцать букв, и это буква ламед слова «ли-хвод» (во славу). Когда добавишь два коллеля — коллель семи Имён и коллель Имени Яh — получится числовое значение «кавод» (почёт, слава). А числовое значение всех восьми самих Имён равно в гематрии «Шаббат». И когда выйдешь из воды, скажи: «Если отвратишь от Шаббата ногу свою».

Другое намерение (кавана). Знай, что человек должен совершить два погружения одно за другим: первое — чтобы снять будничные одеяния души, а второе — во славу Шаббата, для принятия добавочной святости. В первом погружении направь намерение на Имя Эhье с наполнением йудами, которое в гематрии равно «миква». Во втором погружении направь намерение на два Имени — Эhье и Яhу (YHV), упомянутые в Раайя Меhемна в главе Итро, и на семь Имён, выходящих из семи их букв, а именно: hАВАЯ (YHVH); hАВАЯ с огласовками Элоким; МЦПЦ; Яh Адонай; Эль; МЦПЦ; Элоким — ибо все эти Имена суть тайна святости Шаббата. Направь намерение, что в этих Именах содержится пять йудов — вот пятьдесят, а два основных Имени Эhье и Яhу в гематрии равны сорока двум — итого всё вместе в гематрии «бе-маим» (в воде). И при выходе из второго погружения направь намерение на четыре hАВАЯ — Аб, Саг, Ма, Бан — и на три Эhье: с наполнением йудами, hеями и алефами, ибо все они вместе в гематрии равны 687. Добавь к ним Имя Яh — и всё вместе в гематрии «Шаббат», ибо тайна Шаббата — это восхождение ЗуН (Зеир Анпин и Нуква) к Аба ве-Има, и тогда они становятся тайной Имени Яh. И когда выйдешь из погружения, не вытирай себя полотенцем, ибо воды Шаббата тело должно впитать.

Третье намерение (кавана). Направь намерение, что сама миква, являющаяся сосудом (кли), — это Эhье с наполнением hеями, которое в гематрии равно «миква». И это тайна сосуда и облачения для Имён hАВАЯ, находящихся внутри, которые являются аспектом воды. Это тайна четырёх Имён hАВАЯ — Аб, Саг, Ма, Бан, — и в них девять йудов, как числовое значение слова «маим» (вода). Поскольку эти четыре hАВАЯ, являющиеся тайной воды, имеют свой корень в первой hАВАЯ числового значения 72 (Аб), которая пребывает в Хохме, и написано: «Всё Мудростью сотворил Ты», а также потому что основа воды — в мере Хесед, числовое значение которого 72, — поэтому воды в микве составляют сорок сеа, соответственно четырём йудам hАВАЯ числового значения 72 (Аб), ибо она — основная.

Также необходимо погрузиться с намерением снять и отстранить от себя дух (руах), который пребывал на нём в будние дни, и чтобы теперь снизошёл на него дух из мира Брия. Это достигается посредством Имени Эhье с наполнением hеями, которое в гематрии равно «миква». Также направь намерение на два Имени — Эhье и Яhу, — тайна которых пребывает в мире Брия, из которых выходят семь «драгоценных камней» (маргалан), то есть семь других Имён, упомянутых в главе Итро в Зоhаре, в Раайя Меhемна. Мы уже разъяснили их выше, и их общее числовое значение — 849. Вместе с числовым значением 151 (куф-нун-алеф) миквы — Эhье с наполнением hеями — всё составляет тысячу. Это тайна «тысячи миров» (элеф алмин) — светов, исходящих из Бины и светящих вниз. Направь намерение принять и себе свечение от них. Также подобает человеку попробовать все блюда, которые он готовит в канун Шаббата в честь Шаббата, ибо это подобно человеку, который готовит трапезу для царя и пробует кушанья — хороши ли они и не недостаёт ли какой-либо приправы, — чтобы исправить их или приготовить другие блюда. Всё это — знак того, что он принимает гостя с приветливым лицом. И это тайна стиха «Вкушающие её удостоились жизни», который установили в молитве Мусаф Шаббата, начинающейся словами «Тиканта Шаббат рацита корбанотеhа» и т.д., — ибо всякий, кто пробует субботние блюда в канун Шаббата, удостаивается высшей жизни.

Тема принятия Шаббата в молитве Минха кануна Шаббата. Знай, что это — великое дело: привлечение святости Шаббата начиная с молитвы Минха кануна Шаббата. Знай, что с момента молитвы Минха кануна Шаббата миры начинают подниматься и включаться друг в друга. Существует множество аспектов включения миров, и в них — многочисленные ступени. Но суть дела такова: отныне миры начинают подниматься и включаться друг в друга. Как мне представляется, дело обстоит так: мой учитель, благословенной памяти, сказал мне, что при принятии Шаббата в поле мы направляем намерение, что уже вошли три нижних сустава буквы ламед из Целема Аба ве-Има, и как мне кажется, сейчас входят [суставы] Имы, а при принятии Шаббата в поле входят [суставы] Абы. Вот порядок намерения: перед тем как произнести «Адонай, уста мои отверзи» и т.д. в молитве Минха кануна Шаббата, направь намерение и помысли поднять в своей мысли все части душ (нефашот), пребывающих в мире Асия, посредством Имени hАВАЯ числового значения 52 (Бан), с наполнением hеями, и поднять их до мира Йецира. Это тайна добавочной святости Шаббата для нефеш, ибо Асия включается в Йециру и получает добавочную святость. Затем поднять Йециру со всеми частями духов (рухот), пребывающих в ней, в мир Брия — посредством hАВАЯ числового значения 45 (Ма), с наполнением алефами. Это добавочная святость руах. Затем поднять Брию со всеми частями нешамот, пребывающих в ней, в мир Ацилут — посредством hАВАЯ числового значения 63 (Саг). Это добавочная святость нешама. Затем направь намерение соединить их все с аспектом «нешама ле-нешама», то есть нефеш Малхут Ацилута, — посредством hАВАЯ числового значения 72 (Аб), с наполнением йудами, которая пребывает там. Истина в том, что и в самом Ацилуте есть руах Ацилута, нешама Ацилута и нешама ле-нешама и т.д. Но хотя бы в нашем поколении нашёлся тот, кто удостоился бы нефеш Ацилута! И вот, силой этого намерения и мысли все части [душ] получили добавочную святость. После этого начни молитву Амида и направь намерение при первом поклоне в «Барух», как известно, — привлечь на себя силу тех нешамот, которые суть нефеш Ацилута, посредством hАВАЯ числового значения 72 (Аб), с наполнением йудами. А в Имени hАВАЯ при первом выпрямлении — выпрямись и направь намерение, что посредством этих нешамот ты поднимаешь Малхут вверх как маин нуквин (женские воды). Направь намерение и выпрями Малхут посредством hАВАЯ числового значения 72 (Аб), с наполнением йудами, как упомянуто. Затем при втором поклоне в «Маген Авраhам» направь намерение привлечь на себя аспект нешама из Брии посредством hАВАЯ числового значения 63 (Саг), как упомянуто выше, а затем выпрямись по тому же принципу. При третьем поклоне в «Модим» направь намерение привлечь на себя руах из Йециры посредством hАВАЯ числового значения 45 (Ма), как упомянуто, и направь намерение в этом Имени hАВАЯ в словах «Модим анахну лах ше-Ата hу hАШЕМ Элоhейну» и т.д., а при выпрямлении направь намерение на вышеупомянутое. При четвёртом поклоне в «hа-Тов шимха» и т.д. направь намерение привлечь на себя нефеш из Асии посредством hАВАЯ числового значения 52 (Бан), с наполнением hеями, как упомянуто, а затем выпрямись, как указано. И при произнесении «hа-Мевареах эт амо Исраэль ба-шалом, Амен» направь намерение соединить всех их вместе в единое соединение.

Ещё я получил это намерение от моего учителя, благословенной памяти, в другой раз, и в нём есть некоторое дополнение. Перед тем как начать «Адонай, уста мои отверзи» и т.д., направь мысленное намерение поднять и включить hАВАЯ числового значения 52 (Бан), с наполнением hеями, которая в Асие, — в Йециру, вместе с hАВАЯ числового значения 45 (Ма), с наполнением алефами, которая там пребывает. И так Йециру в Брию — посредством hАВАЯ наполнения 63 (Саг). И Брию в Ацилут — посредством hАВАЯ числового значения 72 (Аб), с наполнением йудами. Направь намерение на эти четыре hАВАЯ в четырёх буквах одной hАВАЯ. И в каждом из четырёх миров направь намерение поднять части Божественного, пребывающие в них, посредством маин нуквин (женских вод) нешамот. Как именно: ведь в Асие пребывают части нефашот — направь намерение включить свою нефеш в них; в Йецире — рухот, и включи свой руах в них; в Брие — нешамот, и включи свою нешаму в них; в Ацилуте — нешама ле-нешама, то есть нефеш Ацилута, и включи свою долю, которая у тебя там, в них. Затем начни молитву Шмоне Эсре, и при первом поклоне и при том выпрямлении направь намерение на то, что разъяснено в благословении «Авот» утренней молитвы будних дней, в теме четырёх поклонов и четырёх выпрямлений. Я не хочу здесь углубляться, а лишь изложу кратко. Четыре поклона таковы: первый — Эhье с наполнением йудами, второй — [Эhье] с наполнением йудами, третий — Эhье с наполнением алефами, четвёртый — Эhье с наполнением hеями. Четыре выпрямления таковы: первое — hАВАЯ числового значения 72 (Аб), второе — hАВАЯ числового значения 63 (Саг), третье — hАВАЯ числового значения 45 (Ма), четвёртое — hАВАЯ числового значения 52 (Бан). При первом поклоне направь намерение принять от Эманатора высший поток в мир Ацилут, чтобы в нём была сила поднять и включить в себя мир Брия. Тогда при том выпрямлении направь намерение выпрямить и поднять мир Ацилут вверх посредством hАВАЯ числового значения 72. При втором поклоне направь намерение низвести два вида потока в мир Брия: первый — чтобы он мог подняться и включить в себя мир Йецира, а второй — чтобы он сам мог подняться и включиться в мир Ацилут. Тогда при том выпрямлении направь намерение выпрямить и поднять мир Брия посредством hАВАЯ числового значения 63 (Саг), как упомянуто. По тому же принципу направь намерение при третьем поклоне и выпрямлении — в мире Йецира. И по тому же принципу — при четвёртом поклоне и выпрямлении — в мире Асия, но только в Асие нужен лишь один поток — чтобы Асия могла подняться и включиться в Ацилут, ибо ниже неё нет другого мира. В завершении благословения «Сим шалом» — «Барух Ата hАШЕМ hа-Мевареах эт амо Исраэль ба-шалом, Амен» — направь намерение в этой hАВАЯ следующим образом: йуд — в Ацилуте, hей — в Брие, вав — в Йецире, hей — в Асие. Тогда направь намерение включить их все друг в друга снизу вверх, один раз — от буквы hей последней до буквы йуд. Направь намерение, что тогда нисходит также добавочная нешама ле-нешама, и добавочная нешама, и добавочный руах, и добавочная нефеш. Получается, что сначала мы поднимаем их, чтобы получить добавочную святость, ибо тайна подъёма и включения — это и есть добавочная святость. А затем направь намерение низвести их на себя, а после этого — поднять их. И будь осторожен: не направляй в мысли при четырёх поклонах и четырёх выпрямлениях намерение на низведение или подъём аспектов нешамот, а только на сами миры, как упомянуто. И лишь затем, в благословении «Барух Ата hАШЕМ hа-Мевареах эт амо Исраэль ба-шалом, Амен» — в четырёх буквах этого Имени — направь намерение на аспект нешамот, как упомянуто. И запомни это.

Тема молитвы Минха кануна Шаббата. В этой молитве Малхут поднимается на своё место, каким оно было до спора луны, поэтому следует направить намерения, которые мы сейчас разъясним. Известно, что hАВАЯ числового значения 72 (Аб) является жизненной силой мира Ацилут, в тайне стиха «Всё Мудростью сотворил Ты». hАВАЯ числового значения 63 (Саг) является жизненной силой мира Брия, ибо «Има обитает на Престоле (Курсия)», поскольку она называется «зелёная линия, окружающая весь мир». Объяснение таково: подобно тому как Нецах-Год-Йесод Имы входят внутрь Зеир Анпина в тайне мозгов (мохин), как внутренний свет внутри Зеир Анпина, — точно так же она становится также аспектом окружающего света (макиф), ибо от неё выходит одна линия, окружающая весь мир Ацилут и становящаяся завесой (масах), разделяющей Ацилут и Брию. Подобным же образом Тиферет становится [окружающим] в Йецире, и потому hАВАЯ числового значения 45 (Ма) является жизненной силой Йециры. И Малхут обитает в Офан (колесе), и потому hАВАЯ числового значения 52 (Бан) является жизненной силой Асии. Поэтому в четырёх выпрямлениях молитвы Минха кануна Шаббата направь намерение на четыре упомянутых hАВАЯ, как разъяснено у нас, — смотри там. При первом выпрямлении, которое связано с hАВАЯ числового значения 72 (Аб), пребывающей в Аба, направь намерение осветить оттуда весь мир Ацилут, чтобы подготовить там место для принятия мира Брия, когда тот поднимется туда, как известно. По тому же принципу направь намерение и в остальных выпрямлениях — каждое в соответствии со своим местом. Я нашёл в записках одного человека, что при первом выпрямлении — hАВАЯ числового значения 72 — следует направить намерение привлечь свечение из Ацилута в Брию; при втором выпрямлении — hАВАЯ числового значения 63 — привлечь из Брии в Йециру; при третьем выпрямлении — hАВАЯ числового значения 45 — привлечь свечение из Йециры в Асию; а при четвёртом выпрямлении — hАВАЯ числового значения 52 — я не нашёл более. В благословении «Сим шалом», в четырёх буквах Имени, направь намерение связать миры снизу вверх, и цель намерения — поднять свою нефеш, руах и нешаму ввысь. После молитвы Минха мой учитель, благословенной памяти, исполнял заповедь эрува, как будет разъяснено, с Божьей помощью.

Тема эрува. Мой учитель, благословенной памяти, был осторожен в исполнении этой заповеди каждый канун Шаббата — не так, как те, кто делает это раз в год и тому подобное. Он устанавливал каждый канун Шаббата два вида эрува: эрувей хацерот (соединение дворов) на одном хлебе, и шитуфей мевоот (объединение переулков) на другом хлебе. На трапезе в ночь Шаббата он произносил «hа-Моци» на хлеб шитуфей мевоот, а на утренней трапезе Шаббата — «hа-Моци» на хлеб эрувей хацерот. Что касается порядка установления эрува: вначале он произносил благословение на хлеб — благословение эрува, — и говорил: «С помощью этого эрува да будет нам разрешено» и т.д. Затем он передавал этот хлеб жителям двора через одного большого (уважаемого) человека, ибо сначала нужно установить эрув для себя, а потом передать другим. И я видел, что мой учитель, благословенной памяти, утром в Шаббат носил с собой талит и Хумаш из дома в синагогу, а также ходил в дом погружения (микву), который находился за пределами города Цфат, да будет он отстроен и утверждён, — тот известный [бассейн]. И он не беспокоился и не проверял состояние эрува, установленного для объединения всех переулков Цфата, да будет он отстроен и утверждён, или того, что был установлен для дома погружения, — были ли они сделаны по закону или нет. Затем он стриг и обрезал ногти в честь Шаббата — на руках и на ногах — и стриг их по порядку, не заботясь о том порядке, который упоминается в книге Авудраhам относительно стрижки ногтей.

Затем ему приносили таз с горячей водой, и он омывал ею — сначала лицо, затем руки — и вытирал их полотенцем. После этого омывал ноги горячей водой и вытирал их. Причина этого омовения — то, на что намекает Зоhар в главе Ваякhель, лист 203а, относительно того, что происходит каждый шестой день: собираются те семьдесят звёзд и т.д., а затем становятся подобны одному костру огня и стремятся приблизиться и ухватиться, чтобы получить поток от мира Ацилут. «И тогда пробуждается одно пламя огня» и т.д. Суть дела такова: тот костёр огня — это тайна той тонкой оболочки (клипа), называемой клипат нога, которая является ближайшей к святости оболочкой. Эта клипа, видя, что поток Шаббата, который прошёл, был взят шестью днями Творения в шесть рабочих дней, — а теперь, в канун Шаббата, она знает, что святость вновь начнёт подниматься для соединения (зивуг) наверху и получения потока, чтобы снова излить поток в нижние миры, — тогда и клипа поднимается, чтобы просить также и своё пропитание. Ведь раз все шесть будних дней уже завершились и взяли свою долю, настало время и для неё взять после них свою долю, подобно им. И это причина, по которой каждый шестой день клипа поднимается наверх. Однако для того, чтобы она не нарушила высшую радость и не помешала включению миров и добавочной их высшей святости, — поэтому от высших Гвурот (сил суда) нисходит одна сила, называемая «пламя огня» (шалhевта де-эша), и низвергает ту клипу — которая является аспектом «той звезды, ставшей подобной одному костру огня» — вниз, в бездну (теhом).

Шесть будних дней — это тайна шести краёв (вав кцавот), называемых Хесед-Гвура-Тиферет-Нецах-Год-Йесод. Однако Малхут соединена с Йесодом, и получается, что ноги — Нецах и Год — простираются ниже уровня Малхут. Клипа же расположена ниже Нецах-Год-Йесод. И когда она видит, что шесть будних дней завершились и аспект ног полностью завершён для питания, тогда она хочет подняться, ибо пришло её время взять свою долю. В этом тайный смысл стрижки ногтей в канун Шаббата и последующего омовения ног горячей водой — чтобы указать на то пламя огня (шалhевта де-эша), упомянутое в Зоhаре, которое уподоблено горячей воде, ибо именно оно изгоняет и отталкивает клипу и нечистоту от высших ног и низвергает их в бездну. Следует направить намерение, что всё это происходит в мире Асия, в Адаме мира Асия, ибо там — место прилепления и хватки клипы. Поэтому необходимо омыть также лицо и руки, ибо все эти места — это места, где клипа хватается за святость Адама мира Асия. Поэтому вначале омывают лицо — верхнюю часть — и клипа изгоняется оттуда, затем омывают руки — и клипа изгоняется и оттуда, а затем омывают ноги, находящиеся внизу, — и тогда завершается полное отделение и удаление [клипы] оттуда.

Горячая вода — это тайна пламени огня (шалhевта де-эша), упомянутого в Зоhаре, которое изгоняет клипу. Поэтому во время омовения горячей водой следует направить намерение на тайну намерения «шалhевет Яh» (пламя Божье), то есть это пламя исходит от Имени Яh (YH), чтобы изгнать и низвергнуть клипу вниз. Разъясним, каким образом это пламя нисходит от Имени Яh. В Имени Яh (YH) существует три вида наполнений: йудами, алефами и hеями, а именно: йуд-hей, йуд-hа, йуд-hеh. Все три вместе в гематрии равны «амен» (91), как числовое значение сочетания Яh-Адонай (YAHDVNHY). Затем умножь две его буквы друг на друга во всех трёх наполнениях: йуд умножить на hей (с йудом) равно трёмстам; йуд умножить на hеh равно двумстам; йуд умножить на hа равно ста двадцати. Все три вместе — в гематрии «Кетер». Суть в том, что три [сочетания] Яh — это три мозга (мохин), и они пребывают наверху, на уровне Кетера Нуквы, ибо все аспекты её мозгов происходят от Имени Яh, как нам известно. Если соединить «Кетер» с «амен», всё вместе будет в гематрии «ишти» (моя жена), ибо тогда она называется его женой. Затем возьми только три наполнения: йуд-hа-алеф. Также возьми две буквы наполнения буквы йуд — вав и далет. Всё вместе — вав, далет, йуд, hей, алеф — в гематрии двадцать шесть (26). Поскольку три йуда не имеют различий в наполнении, достаточно взять одно наполнение, но в букве hей есть три различия в наполнении, поэтому мы берём все три — йуд, hей, алеф. Если соединить 311 (числовое значение «ишти») с 26, всё вместе будет в гематрии «шалhевет» (пламя). И вот разъяснено, каким образом от Имени Яh исходит это пламя — в тайне двух мозгов Аба ве-Има, распространяющихся внутрь Нецах и Год, как известно. Направь намерение привлечь оттуда это пламя, чтобы изгнать клипот. Знай также, что буквы «шалhевет» — это буквы «Шаббат ле-hАШЕМ» (Шаббат для Господа), что является тайной восхождения Шаббат — шин-бат, то есть Малхут, поднимающаяся в Нецах-Год-Йесод, которые суть тайна буквы шин с тремя линиями, или когда она поднимается в Хесед-Гвура-Тиферет, которые тоже суть тайна шин. И это «шалhевет Яh» — ибо святость Шаббата нисходит от Имени Яh, то есть от Аба ве-Има, как известно, ибо о Шаббате сказано: «Ибо свято оно (hи)» — поскольку Зеир Анпин и Нуква поднимаются до самих Аба ве-Има, называемых Яh. И это восхождение — то, что вызывает нисхождение того пламени, чтобы изгнать клипу. Ведь если бы змей обвивал его пяту, святость не могла бы подняться.

Ещё необходимо направить намерение при омовении лица, рук и ног горячей водой в канун Шаббата. Причина в том, что Шхина в будние дни — «ноги её нисходят к смерти», и теперь она омывает свои ноги от той нечистоты, что прилипла там, и её ноги — Нецах-Год-Йесод — поднимаются на место Хесед-Гвура-Тиферет. Подобным же образом происходит во всех мирах, в тайне стиха: «Я омыла ноги свои — как же мне осквернить их», — если вернусь низводить их в место клипот. Затем необходимо облачиться в субботние одежды. Знай, что мой учитель, благословенной памяти, предостерёг меня в этом деле, и, как мне представляется, это относится ко всем людям и им тоже следует так поступать: быть осторожным, чтобы никакой вид одежды или тому подобного из того, что человек носил в будние дни, не надевать в день Шаббата. И даже нижнюю рубашку (халук) Шаббата не следует надевать в будние дни вовсе.

Также он предостерёг меня, что при надевании нижней рубашки (халук) Шаббата в канун Шаббата следует направить намерение на святое Имя Зоhариэль — это Имя рубашки Всевышнего, упомянутое в книге Пиркей Хейхалот рабби Ишмаэля. Это намерение чрезвычайно полезно для человека, чтобы привлечь к себе святость. Также человек должен облачаться в белые одежды, а не в одежды других цветов. Я получил от моего учителя, благословенной памяти, что в зависимости от цвета и оттенка одежд, которые человек носит в день Шаббата в этом мире, точно так же он будет облачён в мире грядущем после своей кончины — всегда в день Шаббата. Он сказал мне, что однажды при принятии Шаббата ему открылась душа одного мудреца, скончавшегося в его дни, и он увидел его облачённым в чёрное. Тот сказал ему, что поскольку в этом мире он носил чёрные одежды в день Шаббата, его наказывают там, облачая после кончины в чёрные одежды даже в день Шаббата.

Знай, что нельзя иметь менее четырёх белых одежд, а именно: верхнее одеяние, нижнее одеяние, пояс поверх нижнего одеяния и рубашка (халук) на теле. Я видел, что мой учитель, благословенной памяти, в зимние дни надевал в день Шаббата из-за холода одну одежду из пурпурной ткани (аргаман) под верхнее белое одеяние и не придавал этому значения, лишь бы у него были четыре белых одежды: верхнее одеяние, нижнее одеяние, пояс и рубашка, как упомянуто. Число этих четырёх одежд соответствует четырём буквам Имени hАВАЯ (YHVH), как упомянуто в Зоhаре, в тайне восьми одежд коhена — четыре золотых соответствуют Имени Адонай (ADNY), а четыре белых — Имени hАВАЯ. Эти четыре белые одежды — тайна одеяний мира Брия, упомянутых в том месте, во Введении: «Царь облачается в одеяния Брии в день Шаббата». Знай, что эти одежды — аспект окружающего (макиф) света извне, и это тайна облачений, как разъяснено у нас в утренней молитве, в благословении «Малбиш арумим» (облачающий нагих) — смотри там. Прежде чем разъяснить тему принятия Шаббата, разъясним несколько видов учений о Шаббате и добавочной святости Шаббата, а затем вернёмся к разъяснению принятия Шаббата в поле. Тема добавочной души (нешама йетера), которая добавляется в Шаббат: необходимо направить намерение, что та клипа, называемая «и сияние (нога) вокруг неё», — это тайна клипат нога, которая в день Шаббата частично освящается. В этом и состоит тайна добавочной святости — смотри написанное в Зоhаре, глава Ваякhель, лист 203а. Ещё о добавочной святости Шаббата: знай, что всё, что мы исправляем наверху посредством молитв в будние дни, совершается само собою в день Шаббата. В этом тайный смысл того, что мы называем добавочной святостью Шаббата: в будние дни мы поднимаем миры к свободному пространству между каждым миром, а в Шаббат это совершается само собою, и мы поднимаем три нижних мира на место, где были три верхних. Ниже, в теме «хакаль тапухин» (поле святых яблок), будет разъяснён смысл свободного пространства.

«Если отвратишь от Шаббата ногу свою» и т.д. Мы уже сообщили тебе, что всё совершаемое в будние дни посредством молитвы совершается в день Шаббата само собою. Суть дела такова: в ночь Шаббата, ещё до того как народ Израиля прочитает свои молитвы, все миры включаются по три в три. Каким образом: Нецах-Год-Йесод мира Асия включаются и поднимаются в Хесед-Гвура-Тиферет мира Асия, а Хесед-Гвура-Тиферет — в Хохма-Бина-Даат мира Асия. Хохма-Бина-Даат мира Асия поднимаются в Нецах-Год-Йесод мира Йецира, а Нецах-Год-Йесод мира Йецира — в Хесед-Гвура-Тиферет мира Йецира, и так далее — до высших ступеней. Получается, что когда это происходит, место Нецах-Год-Йесод мира Асия остаётся пустым — свободным воздушным пространством. Это место мы называем «мерой субботнего предела» (тхум Шаббат). Таким образом, вследствие этого включения миров вся цель состоит в том, чтобы Нецах-Год-Йесод мира Асия поднялись наверх и между ними и местом клипот осталось свободное воздушное пространство, чтобы клипот не могли прилепиться. Причина в том, что Нецах-Год-Йесод — это «ноги, находящиеся вне тела» (яркин ле-вар ми-гуфа), где находится главное место хватки внешних сил. Это подобно человеку, который поднимает и несёт ноги свои вверх, чтобы не запачкать их в грязи. И в этом смысл стиха: «Если отвратишь от Шаббата ногу свою» — то есть если отвратишь ноги свои вверх по причине Шаббата. Как известно, «ноги» — это Нецах-Год-Йесод, ибо они были обновлены заново: ведь вся основа Зеир Анпина — лишь шесть краёв (вав кцавот): Хесед-Гвура-Тиферет-Нецах-Год-Йесод, и они поднялись и стали аспектом Хохма-Бина-Даат-Хесед-Гвура-Тиферет, и потребовалось обновить заново Нецах-Год-Йесод в тайне добавочной [святости]. И теперь, в день Шаббата, эти Нецах-Год-Йесод возвращаются, поднимаются и возвращаются наверх, на своё место, и включаются там. Однако тот, кто выходит за пределы субботнего предела (тхум), напротив, вызывает обратное всему этому.

О выходящем за пределы субботнего предела (тхум) уже было разъяснено выше — что это означает и что он повреждает. Даже согласно мнению, что субботние пределы установлены Торой, он всё же освобождён от смертной казни. Причина в том, что он выводит самого себя за пределы святости — за меру двух тысяч локтей (два мила), как мы разъяснили, — и повреждает лишь самого себя тем, что вывел себя за пределы святости в место клипот. Но совершающий работу (мелаха) в день Шаббата подлежит смертной казни, ибо он вводит клипу, называемую «работой будней» (мелехет холь), внутрь святости Шаббата и причиняет зло себе и другим. Поэтому его наказание весьма велико. В этом тайный смысл стиха: «Осквернители её (мехалелеhа) да будут преданы смерти» — от слова «халаль» (пустое пространство), как упомянуто во Введении к главе Берешит, ибо он вводит клипу в пустое пространство и место святости, называемое Шаббат. И это значение выражения «хилуль Шаббат» (осквернение Шаббата). Причина, по которой весь Шаббат связан с тайной семёрки и называется «седьмым». Знай, что в каждом из четырёх миров АБИА (Ацилут, Брия, Йецира, Асия) есть десять сфирот — десять сфирот мира Асия, десять сфирот мира Йецира и т.д. Их порядок таков: три высшие сфирот мира Брия имеют один общий хейхаль (чертог), называемый Хейхаль Кодеш а-Кодашим мира Брия, и ещё шесть хейхалот для остальных шести сфирот — от Хесед до Йесод. Но сфира Малхут мира Брия не имеет собственного хейхаля; она спускается вниз, в Хейхаль Кодеш а-Кодашим мира Йецира, расположенный под Брией. Подобным же образом — во всех мирах: Малхут Ацилута — в Хейхаль Кодеш а-Кодашим Брии, Малхут Брии — в Хейхаль Кодеш а-Кодашим Йециры и т.д. В день Шаббата порядок переворачивается и становится обратным сказанному: Хейхаль Кодеш а-Кодашим Брии поднимается в Ацилут и превращается в сам Ацилут; тогда в Брие остаются лишь семь нижних сфирот. Подобным образом Хейхаль Кодеш а-Кодашим Йециры поднимается и превращается в саму Брию, и тогда в Йецире остаются лишь семь сфирот в семи хейхалот, поскольку Малхут Йециры находится в одном хейхале с тремя верхними Асии — получается лишь семь хейхалот. Подобным образом — во всех четырёх мирах АБИА, и во всех частных аспектах четырёх миров. Все они в день Шаббата пребывают в тайне семёрки, ибо три верхние [сфирот] каждого мира и каждого аспекта поднимаются, как упомянуто. В этом причина того, что весь Шаббат связан с тайной семёрок. Тема Шаббата: в нём два аспекта — аспект семи и аспект тринадцати. Первый аспект — семёрка — таков: во многих местах было разъяснено, что начало Асии есть буквально конец Йециры, и подобным образом — в каждом мире. В день Шаббата три верхние [сфирот] Асии поднимаются и включаются в Малхут Йециры, и в Асие остаются лишь семь нижних, ибо три верхние скрылись и включились в Малхут Йециры, и в открытом виде остаются лишь семь нижних. Когда три верхние Асии поднялись в Йециру, семь нижних Асии не остаются на своём первоначальном месте, ибо и они поднимаются вслед за ступенью трёх верхних и поднимаются точно так же. Пример: Хохма-Бина-Даат поднялись в Малхут Йециры; Хесед-Гвура-Тиферет Асии [заняли место] Хохма-Бина-Даат; Нецах-Год-Йесод — [заняли место] Хесед-Гвура-Тиферет. Получается, что место Нецах-Год-Йесод Асии остаётся совершенно свободным и пустым. Подобным образом — в каждом мире: три верхние Йециры поднялись в Малхут Брии, три верхние Брии — в Малхут Ацилута. Это станет понятным из того, что мы сообщили: начало Брии — это сам конец Ацилута, и подобным образом в каждом мире. Как это правило действует в каждом из четырёх миров АБИА, так и в самом мире Ацилут — в нём самом он включает многие тысячи тысяч тысяч и десятки тысяч миров, и все они в Шаббат пребывают в аспекте семёрки, вплоть до Высшей Главы, Которая непознаваема, называемой Атик Йомин. В этом тайный смысл того, что мы называем Шаббат «седьмым». Поскольку аспект всех семёрок пребывает в Йесоде, как известно, — поэтому ангелы произносят ту песнь, упомянутую в книге Пиркей Хейхалот, начинающуюся словами: «Величие и верность — Живущему вовеки... мир, который весь — Шаббат и покой для жизни вечной». Причина в том, что аспект семёрок Шаббата — все они в тайне Йесода, называемого «Хай а-Оламим» (Живущий вовеки). Уже было разъяснено, что при поднятии трёх верхних Асии в Малхут Йециры и поднятии за ними семи нижних — в самой Асие неизбежно остаётся в её конце свободное и пустое воздушное пространство размером в три нижние сфирот. В будние дни, когда Нецах-Год-Тиферет Асии находились в конце Асии, клипа мира Асия была прилеплена непосредственно к святости Асии. Но в день Шаббата между ними остаётся свободное и разделяющее пространство размером в три сфирот. Место самой клипы называется «пустынной землёй» (мидбар шамем), ибо оно совершенно не пригодно для заселения и засевания. То свободное пространство между ними называется «поле» (саде), пригодное для засевания, но не «дом» (байт) в полном смысле, ибо пока святость пребывала там, оно называлось обитаемым домом, а теперь, когда святость поднялась оттуда, оно называется «полем, пригодным для засевания», ибо всякое проявление святости, отступая от места, где оно пребывало ранее, неизбежно оставляет там некий отпечаток святости — подобно тому, что было разъяснено о сне человека ночью: хотя святая душа отступает от него, в человеке остаётся некая малая жизненная сила для поддержания жизни, пока душа не вернётся на место. Размер этого свободного пространства — три парсы (мили), ибо каждая сфира называется парса. Причина в том, что вся Асия в совокупности — это Малхут-Нуква, называемая Адонай (ADNY), а её служительница — Асия, как известно, — называется Сандальфон. Соединение Адонай и Сандальфон в гематрии равно «парса». В этом тайный смысл размера стана Израиля, длина которого составляла двенадцать миль — три парсы, и этот размер является субботним пределом (тхум Шаббат) по Торе. Поэтому Израиль в поколении пустыни мог выходить в Шаббат на расстояние до трёх парсаот — двенадцать миль, — что составляет размер свободного пространства между концом святости Асии и началом места клипот в день Шаббата. В этом тайный смысл достоинства Шаббата: святость удаляется от клипот на всю эту меру — полное удаление без какого-либо приближения. Однако после того как Израиль согрешил, они стали причиной того, что клипа в будние дни получила власть и хватку также в месте Нецах, Год и половины Йесода мира Асия. Ибо изначально клипот находились лишь в самом конце святости Асии и были прилеплены непосредственно к её окончанию, а после греха Израиля клипот вошли вглубь — напротив Нецах, Год и половины Йесода Асии. Причина в том, что Нецах и Год — «ноги вне тела» (яркин ле-вар ми-гуфа), и потому [клипот] могут за них ухватиться. В Йесоде же есть два аспекта — два отверстия: правое — для выхода святой капли семени, и левое — для выведения и отвержения наружу мочи (мей раглаим), которая является пищей клипот. Получается, что в той половине [Йесода], связанной с мутными водами, они могут ухватиться. Есть и другое объяснение: верхняя половина Йесода прикреплена к самому телу, и у них нет хватки в ней, а нижняя половина, свисающая между двумя бёдрами, — они могут властвовать над ней. Получается, что после того как Израиль согрешил, клипот в будние дни вошли вглубь святости на размер двух с половиной сфирот, что составляет десять миль. Получается, что в день Шаббата, когда три нижние Асии поднимаются на место трёх средних, всё же свободное пространство между святостью и клипот составляет лишь половину сфиры — половину парсы, то есть два мила. В этом тайный смысл субботнего предела мудрецов (тхум Шаббат де-рабанан), который они установили после того, как Израиль согрешил. Но изначально размер предела по Торе составлял три парсы, как число стана Израиля, — и это мнение рабби Акивы в Талмуде, в трактате Шаббат. Теперь разъясним значение слова «саде» (поле). Это слово указывает на Малхут, которая поднимается и возрастает ступень за ступенью. Вначале она пребывает в тайне буквы шин слова «саде» — это тайна Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина, намекаемых в трёх линиях буквы шин, которые в Шаббат становятся в ней аспектом мозгов (мохин). Затем она возрастает и пребывает в аспекте буквы далет слова «саде» вместе с ней, ибо она — четвёртая к Нецах-Год-Йесод, как известно, ведь изначально она была лишь размером Нецах-Год-Йесод — буква шин, а теперь она в тайне далет, то есть с учётом размера Малхут. Также буква далет указывает на то, что вначале она поднялась на размер шин — Нецах-Год-Йесод — и поднялась также за спиной Тиферет Зеир Анпина, и размер её подъёма — четыре меры: Тиферет-Нецах-Год-Йесод. Далет представляет собой очертание двух вавов; поскольку у этого вава есть аспект головы — тайна мозгов, — сила, заключённая в этом ваве с головой, порождает тот отросток на задней стороне буквы далет, как известно, который образуется из той головы вава. Затем [буква далет] становится hей слова «саде», ибо она зачинает от него, и он помещает в неё аспект того зародыша внутри буквы далет, и она становится hей. Тот зародыш — это тайна вава внутри hей. Вот как она поднялась от трёх аспектов к четырём и от четырёх к пяти — это три буквы «саде» (шин-далет-hей). Но у клипот — наоборот: их буквы составляют слово «шекер» (ложь), и всё, что идёт дальше, уменьшается в числе, как сказано. Буквы «саде» и буквы «шекер» одинаковы, но расположены не в том порядке. Причина такова, как мы разъясним: святость называется «саде» (поле), ибо она идёт и возрастает, а клипа называется «шекер» (ложь), ибо она идёт и уменьшается. Теперь разъясним, как буквы одинаковы: буква hей слова «саде» и буква куф слова «шекер» имеют одно начертание — только левая нога буквы hей немного удлинилась и стала куф. Также буква далет и буква реш имеют одно начертание, и различие между ними — лишь один таг (коронка) и один отросток на задней стороне буквы далет.

Теперь разъясним суть этих различий. Было объяснено, что вся хватка внешних сил — в Нецах-Год-Йесод, ибо они «вне тела» (ле-вар ми-гуфа). Мы уже разъяснили, что клипот властвуют над Нецах-Год-Йесод, особенно после того как Израиль согрешил, к великой нашей скорби. В этом тайна буквы шин слова «шекер». Затем клипот стремятся ухватиться ещё больше и забирают себе тот зародыш, которым была зачата Малхут, как упомянуто. Клипа изначально — это тайна буквы реш, как известно, в тайне «ахар» (заднее) и «эхад» (единый): буква далет — в святости, а буква реш — в клипе. Тогда клипа, называемая буквой реш, забирает тот зародыш — тайну вава, что внутри hей слова «саде» (пребывающей в Малхут), — и присоединяет его к своей букве реш, и та становится буквой куф. И мало того, что в ней образуется аспект буквы hей, — она ещё вытягивает тот вав — зародыш, взятый из святости, — и присоединяет к нему аспект клипы, в тайне «змей, обвивающий его пяту». Тогда образуется куф — в тайне клипы, называемой «обезьяна перед человеком» (коф бифней адам), как известно. Вот разъяснены две буквы шин-куф слова «шекер». Затем Святой, благословен Он, в великом Своём милосердии забирает обратно тот святой зародыш у неё, и тогда она остаётся аспектом реш, как вначале. В этом тайна реш слова «шекер»: она возвращается к уменьшению в аспекте реш, как вначале. Получается, что клипа, называемая «шекер», забирает букву вав святости, что внутри буквы hей слова «саде» — аспект святости, которая была привлечена как зародыш в нижнюю hей. Когда же [клипа], подобно неверной жене, забирает его — она зачинает от него. Она была изначально буквой реш и вводит ту святость — упомянутый вав — внутрь своей буквы реш, чтобы зачать от него. Более того, она также примешивает зло к добру — клипа присоединяется к этому ваву, и от этого он удлиняется и становится длинным вавом, подобным конечному нуну, и тогда из реш образуется куф. Но когда Малхут — высшая «жена доблестная» (эшет хайль) — была изначально зачата в тайне буквы вав, она была в форме hей — добро без зла. Буква hей указывает на hевель (Авель), сына Адама а-Ришона, а буква куф указывает на Каина, сына Адама а-Ришона, в котором смешаны добро и зло. Души Авеля подчиняют клипу. Вот разъяснён смысл «саде» и «шекер». Из этого понятно изречение мудрецов: «У лжи нет ног» (а-шекер эйн ло раглаим). Хотя клипа хватается за два бедра и ноги — Нецах и Год, — главная её хватка лишь за ногу Года одного, а не за обе ноги. В этом тайна стиха: «Отдал меня опустошённой, весь день в тоске» — вместо Года, ибо в пятый день (который соответствует Году) был разрушен Храм, в пятом тысячелетии. Также в этом тайна стиха: «И слава (години) моя обратилась на мне в гибель». Но о Нецахе сказано: «И также Нецах Исраэль не солжёт (ло йешакер)» — ибо ложь (шекер) не хватается за ногу, называемую Нецах. Поэтому у буквы куф слова «шекер» удлинена лишь левая нога — это тайна Года, и там змей обвивает пяту, в тайне вытянутой ноги буквы куф, как известно.

Вернёмся к нашей теме: в осквернении Шаббата (хилуль Шаббат) есть два вида. Первый — выход за пределы субботнего предела (тхум), второй — совершение какой-либо работы (мелаха) из [запрещённых] работ. Выходящий за пределы предела вырывает свою душу и выводит её из святости в клипу, стоящую в конце места субботнего предела, как сказано выше. Поэтому он не подлежит смертной казни, ибо повредил лишь своей собственной душе — его грех он понесёт в Геhиноме, очистится и вернётся к своему корню в святости. Но совершающий работу в Шаббат вводит клипу внутрь святости, в то самое место, откуда происходит корень его души. Поскольку он повредил саму святость, он подлежит действительной смертной казни, ибо причинил, упаси Боже, осквернение Святилища Господа — «ибо увидела, как чужие вошли в Святилище её», упаси Боже. Вот разъяснён аспект дня Шаббата — тема семёрки. Что касается аспекта тринадцати — причина его такова: при поднятии трёх верхних Асии в Йециру, Йецира становится состоящей из тринадцати сфирот. Подобным образом — в каждом мире, за исключением Асии, которая остаётся в аспекте семи лишь, поскольку ниже неё нет другого мира, три верхние которого поднялись бы в неё. В этом причина того, что Шаббат называется «днём одним» (йом эхад), ибо «эхад» (один) в гематрии тринадцать — чтобы намекнуть, что все миры в этот день пребывают в тайне тринадцати. В этом тайный смысл [слов молитвы]: «Ты — Один, и Имя Твоё — одно» и т.д., как сказано в молитве Минха Шаббата — смотри там.

Учение первое (Друш 1):

О принятии Шаббата в поле (кабалат Шаббат ба-саде). Это дело явно упомянуто в Гемаре трактата Шаббат, в главах 2 и 17, и приведено Рамбамом в главе 30 законов Шаббата. Также это разъяснено в Гемаре трактата Бава Кама, в главе «а-Пара», и вот их слова: «Если он бежал в канун Шаббата — освобождён [от ответственности за ущерб], поскольку бежит с разрешения». Там сказано в Гемаре: «Рабби Янай и т.д. говорили: выйдем навстречу Шаббату-Царице» и т.д. Нет сомнения, что если бы было достаточно принять Шаббат во дворе собственного дома, как полагают некоторые легкомысленные люди, — они не сказали бы «выйдем», ибо очевидно, что они находились внутри города и собирались выйти в поле навстречу Шаббату — почётному гостю. К тому же, если бы это было так, почему был бы освобождён бегущий в канун Шаббата по общественному владению от [ответственности за] ущерб, раз его бег не имел целью выход за пределы города? Тем более что там же, в контексте того [закона], приводится тот случай с рабби Янаем и т.д. Прежде чем разъяснить тему принятия Шаббата, изложим одно предварительное положение, которое мы разъяснили ниже, в конце темы принятия Шаббата в поле, перед темой вечерней молитвы в синагоге. Там есть отдельные учения — смотри там внимательно. Вот суть этого предварительного положения: в день Шаббата — это аспект подъёма Зеир Анпина, как будет разъяснено с Божьей помощью. А в ночь Шаббата — это время подъёма Нуквы (женского аспекта) Зеир Анпина Ацилута, которая поднимается в Зеир Анпин — она и три мира Брия-Йецира-Асия, что находятся под ней, — все они называются «мир Нуквы» (алма де-нуква), как известно. Но сам Зеир Анпин Ацилута, и тем более более высокие парцуфим, — не имеют никакого подъёма в ночь Шаббата; однако они получают дополнительное свечение на своём месте — чего нет в день Шаббата, ибо тогда главный подъём — у Зеир Анпина, и попутно с ним он поднимает Нукву с собой. Везде, где упоминается аспект мужского, женское вовсе не упоминается по имени. В этом тайный смысл: «Захор» (помни) — днём, «Шамор» (храни) — ночью, ибо ночь — тайна женского, поскольку тогда время её подъёма, а день — аспект мужского, поскольку тогда его главный подъём. Теперь разъясним тему ночи Шаббата в двух аспектах. Первый — тема дополнительного свечения (hеара йетера), которое получает Зеир Анпин Ацилута на своём месте, без какого-либо подъёма. Известно, что в Зеир Анпине Ацилута есть внутренние мозги (мохин пнимиим) и окружающие мозги (мохин макифин). Уже сейчас в нём присутствует аспект внутренних мозгов — цади Целема — первого великого взросления (гадлут алеф), — это Исраэль Саба и Тевуна, называемые аспектом Нецах-Год-Йесод Аба ве-Има, как упомянуто в учении о Песахе и Исходе из Египта — смотри там внимательно. Дополнительное же свечение, прибавляемое ему в ночь Шаббата, состоит в том, что его окружающие света (макифин) в аспекте первого великого взросления входят в него как внутренние мозги (мохин пнимиим). Тогда его внутренние мозги становятся чрезвычайно драгоценными, и вследствие этого к нему добавляются другие окружающие света, более высокие по ступени, чем первоначальные макифин, которые стали внутренними, как упомянуто. Однако это может происходить двумя способами: либо Зеир Анпин увеличивает свою голову и она поднимается вверх на высоту всего места окружающих мозгов, и благодаря этому те макифин облачаются внутрь его головы — так что его голова поднимается и увеличивается вверх, облачая окружающие мозги, а макифин остаются на своём месте наверху; либо голова Зеир Анпина остаётся внизу на своём первоначальном месте, а окружающие мозги нисходят вниз и входят внутрь его головы. Но поскольку мы уже разъяснили, что в ночь Шаббата у Зеир Анпина нет никакого подъёма, — значит, необходимо, чтобы дело совершалось вторым способом: окружающие мозги нисходят вниз и входят в голову Зеир Анпина, пребывающую внизу на своём месте, а голова Зеир Анпина вовсе не поднимается вверх со своего места. Нам необходимо разъяснить, что представляют собой эти окружающие мозги, чтобы ты знал порядок ступеней их нисхождения и вхождения внутрь головы Зеир Анпина — постепенно, по порядку ступеней, в ночь Шаббата. Известно, что внутренние и окружающие мозги Зеир Анпина называются Целем (цади-ламед-мем), в тайне стиха: «Но лишь в Целеме ходит человек». Буква цади Целема — это аспект внутренних мозгов, а две буквы ламед-мем Целема — аспект макифин, разделяющихся на два аспекта — две буквы ламед и мем Целема. Ламед — это аспект облачения этих окружающих мозгов внутрь Нецах-Год-Йесод Имы. Таков тайный смысл буквы ламед — три облачения Нецах-Год-Йесод, каждое из которых включает десять, — итого тридцать (ламед). Мем же — это аспект четырёх окружающих мозгов самих по себе, без облачения в Нецах-Год-Йесод Имы; тогда они — четыре мозга, и потому это мем (= 40). Также было разъяснено у нас, что в Зеир Анпине есть Целем со стороны Имы и Целем со стороны Абы, и оба облачаются друг в друга — Аба внутрь Имы. То, что входит в Зеир Анпин в ночь Шаббата со стороны макифин, — это две буквы ламед: ламед Целема Имы и ламед Целема Абы. Они входят постепенно, по ступеням, как будет изложено с помощью Всевышнего. Хотя мы сказали, что три аспекта намечены в трёх буквах цади-ламед-мем, имеется в виду, что всё содержащееся в букве цади содержится и в букве ламед, и в букве мем, но размер их неодинаков: ламед Целема составляет лишь треть высоты цади Целема. Объяснение таково: буква цади Целема — это аспект внутренних мозгов Зеир Анпина, облачающихся в девять сфирот Зеир Анпина, — числовое значение девяносто (цади). Это три верхних, три средних и три нижних его [сфирот]. Получается, что длина [цади] — девять сфирот, как числовое значение буквы цади. Но буква ламед Целема — окружающие мозги — имеет длину лишь в три сфирот, как числовое значение ламед Целема. Однако в ней есть один аспект, подобный цади Целема: каждая сфира из них делится на три сустава (праким), так что вся ламед Целема делится на три верхних сустава, три средних и три нижних. Но размер их высоты — лишь как треть буквы цади Целема, как сказано. Мем же Целема не имеет даже того деления, что было разъяснено для буквы ламед. Дело в том, что ламед Целема, хотя размер её высоты составляет лишь верхнюю треть цади Целема, тем не менее, будучи аспектом Нецах-Год-Йесод Имы, она разделяется на девять суставов: три верхних, три средних и три нижних — ибо всякий аспект Нецах-Год-Йесод, большой или малый, имеет деление на суставы (праким), как сказано. Но мем Целема — лишь окружающие мозги без какого-либо облачения, и потому в них нет деления на суставы, как в букве ламед; они входят все разом. Однако и их размер составляет лишь высоту верхней трети цади Целема.

Знай, что всё разъяснённое относится как к Целему Абы, так и к Целему Имы. При принятии Шаббата в поле (кабалат Шаббат ба-саде), прежде чем принять Шаббат, направь намерение, что в это время Зеир Анпину прибавляется дополнительное свечение, а именно: сейчас входят внутрь его головы три нижних сустава (праким татаин) буквы ламед Целема Имы и три нижних сустава буквы ламед Целема Абы. Это совершается в тайне добавочной святости Шаббата (тосефет Шаббат) во время принятия Шаббата. Таков смысл добавочной святости, получаемой Зеир Анпином сейчас, при принятии Шаббата. Направь также намерение, что посредством этого принятия Шаббата ты принимаешь аспект добавочной нефеш йетера (добавочной души) от этих трёх нижних суставов буквы ламед, входящих в Зеир Анпин при принятии Шаббата, — ибо, как известно, три нижних [сустава] — это аспект нефеш. Получается, что сейчас ты принимаешь лишь аспект добавочной нефеш. В порядке принятия Шаббата будет разъяснено точное место [в литургии], где это происходит, — при произнесении слов «бои кала» (приди, невеста) и т.д. Аспекты руах и нешама будут разъяснены на своих местах — при «Барху» и при «У-фрос сукат шалом алейну» (и простри шатёр мира над нами) и т.д. — смотри там. Вот разъяснено дополнительное свечение, получаемое Зеир Анпином в ночь Шаббата, — это первый аспект. Второй аспект — подъём Нуквы Зеир Анпина в ночь Шаббата: полный подъём в полном смысле, в отличие от Зеир Анпина. Вот суть её подъёма. В четырёх мирах АБИА (Ацилут-Брия-Йецира-Асия) есть два аспекта. Первый — аспект душ (нешамот) людей всех миров, откуда нисходят души находящихся в нижнем мире; этот аспект называется внутренним (пнимиют) всех миров. Второй — аспект ангелов, самих миров, чертогов (хейхалот) и святых духов (рухин кадишин) в них; этот аспект называется внешним (хицониют) миров. Поэтому Писание говорит: «Вот, арэлим (ангелы) воскричали наружу (хуца)», ибо ангелы принадлежат к внешней стороне миров. Даже в самом Ацилуте есть два этих аспекта: души праведников питаются от его внутренней стороны, а ангелы — от его внешней стороны. В каждом из этих аспектов есть два вида: внутренние света (орот пнимиим) и окружающие света (орот макифин) — запомни это предварительное положение. Мы намекнули на него в конце введения к толкованию Идры де-Аазину — смотри там. Также мы намекнули на него во введении к толкованию молитвы Рош а-Шана, в теме причины двух дней Рош а-Шана — смотри там. Принятие Шаббата совершается снаружи, в поле, поскольку вначале поднимается внешний аспект (хицониют) миров — чертоги и ангелы. Поэтому это дело совершается снаружи, в поле. Затем совершается подъём внутреннего аспекта (пнимиют) миров — посредством молитвы в синагоге, как будет изложено с Божьей помощью. Но сейчас мы поднимаем внешний аспект миров наверх, ступень за ступенью, как будет изложено в порядке принятия Шаббата. Всё это — в аспекте внутреннего света (ор пними) внешнего аспекта миров, и именно он получает сейчас добавочную святость Шаббата. И всё это совершается снаружи, в поле. В этом тайный смысл необходимости действительно выйти в поле для принятия Шаббата. Направь намерение на тайну Малхут, которая сейчас является «полем святых яблок» (хакаль тапухин кадишин) — аспектом Нецах-Год-Йесод, как будет разъяснено с Божьей помощью. Ибо выход в поле — это тайна аспекта внешнего (хицониют) Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина, где стоит Нуква. Также суть дела, как было разъяснено выше, в учении о Шаббате, называемом «семь и тринадцать»: три нижних Нецах-Год-Йесод мира Асия поднялись и освободились, поднявшись на место Хесед-Гвура-Тиферет Асии. Подобным образом поднялись все ступени, вплоть до мира Ацилут. Место Нецах-Год-Йесод Асии оказалось свободным воздушным пространством, разделяющим святость Асии, завершающуюся ныне в месте Хесед-Гвура-Тиферет Асии, и клипот, находящиеся ниже конца мира Асия. Это свободное пространство имеет размер трёх сфирот Нецах-Год-Йесод Асии. Поэтому, выходя в поле для принятия Шаббата, направь намерение, что «поле» (саде) — это «хакаль» — тайна свободного пространства, называемого «полем яблок» (хакаль тапухин), как упомянуто в учении выше. «Хакаль» — это буквы «хелек» (часть) с двумя огласовками патах под хет и ламед. Также это буквы «хелек» с двумя огласовками сеголь под хет и ламед — от выражения «ибо доля (хелек) Господа — народ Его». Намерение состоит в том, чтобы указать, что та святость, которая прежде пребывала внизу, в Нецах-Год-Йесод Асии, — поднялась наверх и стала там частью их самих, с двумя сеголями, как сказано. Их место же осталось внизу свободным — хелек с двумя патахами — и пустым, как упомянуто. Направь намерение, что выход в поле — к этому свободному и пустому месту. Направь намерение, что «хелек» в гематрии равно hАВАЯ числового значения 63 (Саг) с её десятью буквами, что составляет 73, плюс Имя Адонай (ADNY), числовое значение которого 65. Итого 73 и 65 — это «хакаль».

Вот порядок их подъёма. Краткий порядок принятия Шаббата (кабалат Шаббат): выйди в поле и скажи: «Выйдем навстречу Шаббату-Царице, в поле святых яблок (хакаль тапухин кадишин)». В ходе наших разъяснений, и в особенности в теме кидуша ночи Шаббата, тебе станет понятен смысл этих слов — «хакаль тапухин кадишин». Встань на одном месте в поле; если это будет на вершине высокого холма — ещё лучше. Место должно быть чистым, как требуется: перед тобой — на всё расстояние, которое охватывает взгляд, а за тобой — четыре локтя и т.д. Обрати лицо к западу — к стороне заката солнца. В момент самого заката закрой глаза, положи левую руку на грудь, а правую — поверх левой. Направь намерение со страхом и трепетом, как стоящий пред Царём, чтобы принять добавочную святость Шаббата. Начни и произнеси псалом «Хаву ла-Шем бней элим» (Воздайте Господу, сыны сильных) и т.д. — целиком, с приятной мелодией. Затем скажи три раза: «Бои кала, бои кала, бои кала, Шаббат малкета» (Приди, невеста; приди, невеста; приди, невеста, Шаббат-Царица). После этого скажи псалом «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат» (Псалом, песнь для дня Шаббата) и т.д. — целиком. Затем скажи «Адонай малах геут лавеш» (Господь воцарился, в величие облёкся) и т.д. — до «ле-орех ямим» (на долгие дни). Тогда открой глаза и иди в свой дом, как будет изложено с Божьей помощью.

Теперь разъясним частности. Перед произнесением псалма «Мизмор ле-Давид хаву ла-Шем бней элим» направь намерение, что сейчас происходит подъём мира Асия в Йециру. Однако это лишь в аспекте внутреннего света (ор пними) внешнего аспекта (хицониют) миров, как упомянуто выше, а не в аспекте окружающего света (ор макиф). Разъяснение этого таково — познай суть добавочной святости Шаббата (тосефет Шаббат) в её истинном виде:

Всё совершаемое в будние дни посредством наших молитв — это то, что теперь называется аспектом добавочной святости Шаббата. А именно: уже было разъяснено в разделе о жертвоприношениях (корбанот) утренней молитвы будних дней, что внутренний аспект (пнимиют) трёх верхних [сфирот] Асии поднимается и становится внешним аспектом для внешнего аспекта трёх нижних Йециры и т.д. А внешний аспект (хицониют) трёх верхних Асии остаётся теперь в положении внутреннего. По этой причине потребовался раздел о воскурениях (питум а-кторет), ибо посредством составляющих воскурения завершаются десять сфирот Асии. Подобным образом поднимаются все остальные ступени — каждая на место предыдущей — до высших ступеней. Весь этот аспект называется добавочной святостью Шаббата, совершающейся во время принятия Шаббата, до наступления ночи Шаббата. Но затем, в саму ночь Шаббата, — это основная святость Шаббата, а не добавочная. Тогда все три верхние Асии — в их внешнем и внутреннем аспектах — поднимаются наверх, на место трёх нижних Йециры. Подобным образом — все остальные ступени. Этого достаточно.

Вернёмся теперь к нашему разъяснению — и не забудь упомянутое выше предварительное положение. Вначале направь намерение на то, что было изложено выше, — тему дополнительного свечения, прибавляемого сейчас Зеир Анпину, не посредством его подъёма вверх, а именно: сейчас входят внутрь его головы три нижних сустава окружающих светов буквы ламед Целема Имы и [три нижних сустава буквы ламед Целема] Абы. Также направь намерение на подъём Нуквы, которая поднимается действительным полным подъёмом — она и три мира Брия-Йецира-Асия, находящиеся под ней, называемые «миром Нуквы» (алма де-нуква). Вот их порядок. Вначале представь перед своими глазами четыре мира АБИА (Ацилут-Брия-Йецира-Асия) в их порядке — это Аб (72), Саг (63), Ма (45), Бан (52). Затем начни произносить «Мизмор ле-Давид хаву ла-Шем бней элим» и т.д. Направь намерение, что посредством трёх «хаву» (воздайте), упомянутых в этом псалме, мы поднимаем внешний аспект (хицониют) трёх верхних Асии в Малхут мира Йецира. Тогда Малхут Йециры, которая, как известно, стоит на задней стороне (ахораим) Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина Йециры, — при поднятии внешнего аспекта трёх верхних Асии туда к ней — все они собираются и соединяются там в тайне «Расширь место шатра твоего» и т.д. Ибо известно, что Малхут — это тайна Эрец Исраэль (Земли Израиля), называемой «Эрец Цви» (Земля Оленя), как сказали мудрецы: она уподоблена оленю — как шкура оленя при жизни вмещает его плоть [и может растягиваться], но после забоя уже не вмещает, — так и Земля Израиля: будучи заселённой, вмещала в себя многочисленных обитателей — тысячи тысяч и десятки тысяч, — а ныне, после разрушения, она сжалась и вмещает лишь малое количество. Подобным образом — Малхут Йециры: она расширяется и принимает в себя все три верхние Асии. Получается, что три верхние Асии также стоят напротив задней стороны Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина Йециры, но пребывают лишь внутри одной Малхут Йециры, как упомянуто.

Разъясним тему трёх «хаву» (воздайте). Вначале направь намерение в этой первой hАВАЯ стиха «Хаву ла-Шем бней элим» — направь намерение, что эта hАВАЯ наполнена hеями и в гематрии равна 52 (Бан). Известно, что это Имя пребывает в Асие. Направь намерение, что мир Асия — это тот мир, который ты сейчас хочешь поднять в Йециру, как упомянуто. Затем направь намерение, что слово «хаву» произносится три раза и представляет собой три hАВАЯ. В первом «хаву» направь намерение, что его числовое значение — тринадцать (13). Смысл намерения — привлечь свечение от тринадцати тиккуней (исправлений) Арих Анпина самой Асии. Тайна этого свечения — три hАВАЯ, в которых двенадцать букв, а с их коллелем — тринадцать, как числовое значение «хаву». Подобно тому как в тринадцати тиккуним содержатся три hАВАЯ с двенадцатью буквами, и коллель — тринадцать, — точно так же направь намерение, что свечение, привлекаемое оттуда, также составляет три hАВАЯ с двенадцатью буквами и коллелем — тринадцать, как числовое значение «хаву». Причина в том, что, как известно, ни один аспект не может подняться выше своей ступени, пока к нему не будет предварительно привлечено высшее свечение, чтобы затем он мог возрасти и подняться, — как разъяснено в теме «Кедуша Накдишах» утренней молитвы будних дней. Поэтому мы привлекаем это свечение, включающее три hАВАЯ, числовое значение которых — «хаву». Все три будут с наполнением hеями, поскольку они из Арих Анпина Асии. Привлеки их оттуда до места Даат Асии, где пребывают аспекты хасадим (милости) и гвурот (строгости).

Известно, что хасадим — это Имя Ма (45), а гвурот — Имя Бан (52). Поэтому привлеки три упомянутые hАВАЯ с наполнением Бан (52) к гвурот, пребывающим в Даат Асии. Что касается хасадим — мы не привлекаем hАВАЯ числового значения Ма (45), поскольку в мире Асия нет Имени Ма с наполнением алефами, а есть лишь Имя Бан с наполнением hеями. Тем не менее, при подъёме гвурот и хасадим поднимаются вместе с ними. Затем привлеки свечение Ма к хасадим, как будет разъяснено с Божьей помощью. Получается, что в этой hАВАЯ стиха «Хаву ла-Шем бней элим» направь намерение, что она — hАВАЯ числового значения Бан (52), с наполнением hеями, и что она пребывает в Даат Асии. Направь намерение привлечь к ней три hАВАЯ с наполнением hеями, числовое значение которых — «хаву», — от тринадцати тиккуней Арих Анпина самой Асии. Вот смысл слов «Хаву ла-Шем» — числовое значение «хаву» необходимо привлечь к этой hАВАЯ, которая является Даат Асии. Направь намерение, что посредством этих свечений Даат Асии поднимается на место, соответствующее Йесоду Йециры. Затем, во втором «хаву» — «Хаву ла-Шем кавод ва-оз» — направь намерение привлечь от тринадцати тиккуней Арих Анпина Йециры три hАВАЯ числового значения Ма (45), с наполнением алефами — поскольку это Йецира, как известно, — и привлечь их к Бине Асии. Благодаря этому Бина Асии поднимается к Году Йециры. Поэтому направь намерение в этой hАВАЯ стиха «Хаву ла-Шем кавод ва-оз», что она — с наполнением алефами. Затем, в третьем «хаву» — «Хаву ла-Шем квод шмо» — направь намерение привлечь от тринадцати тиккуней Арих Анпина Брии три hАВАЯ числового значения Саг (63), поскольку они в Брие, как известно, — до Хохмы Асии. Благодаря этому Хохма Асии поднимается к Нецаху Йециры. Поэтому направь намерение в этой hАВАЯ стиха «Хаву ла-Шем квод шмо», что она — с наполнением Саг (63). Вот мы подняли Хохма-Бина-Даат Асии в Нецах-Год-Йесод Йециры. Кетер же Асии мы не упоминаем. Причина, как я тебе сообщил, в том, что всякий аспект Кетера образуется сам по себе, — в этом причина того, что Кетер не исчисляется в числе десяти сфирот, и мы упоминаем Даат вместо него. Не буду здесь углубляться. Однако, несмотря на то что Кетер образуется сам по себе, всё же необходимо направить намерение следующим образом. Когда ты направляешь намерение в первом «хаву» поднять Даат Асии в Йесод Йециры — направь намерение, что Кетер находится на срединной линии выше Даат и не может Даат подняться, если сперва не поднимется Кетер. Поэтому необходимо, чтобы вначале Кетер поднялся в Йесод Йециры. Затем, когда мы поднимаем Даат в Йесод Йециры, Кетер поднимается ещё выше — в Год Йециры, чтобы дать место Даату подняться в Йесод. Затем, во втором «хаву», цель которого — поднять Бину в Год Йециры, направь намерение, что тогда Кетер поднимается до Нецаха Йециры. Затем, в третьем «хаву», когда Хохма поднимается в Нецах Йециры, — направь намерение, что тогда Кетер поднимается до Тиферет Йециры. Там — его истинное место, на срединной линии, над Даат. Есть и другая причина: известно, что всякий аспект Кетера нижнего мира или нижнего парцуфа образуется из Тиферет того, что выше него, — как известно, что Кетер Нуквы Зеир Анпина образуется из Тиферет Зеир Анпина, Кетер Зеир Анпина — из Тиферет Имы, — и так здесь: Кетер Асии образуется из Тиферет Йециры. Вот разъяснён подъём четырёх верхних Асии в четыре нижних Йециры. Необходимо ещё сообщить тебе порядок привлечения этих трёх hАВАЯ, намеченных в слове «хаву», как упомянуто. В первом «хаву», когда ты привлекаешь три hАВАЯ числового значения Бан от Арих Анпина Асии к Даат Асии, — направь намерение привлечь их по прямой линии от Кетера Асии к Даат Асии, по срединной линии. Когда ты привлекаешь три hАВАЯ числового значения Ма с наполнением алефами во втором «хаву» от Арих Анпина Йециры к Бине Асии, — направь намерение, что эти свечения распространяются от Арих Анпина Йециры к Бине Йециры по левой линии, и свечение нисходит по левой линии до Года Йециры, а оттуда продолжается по левой линии Асии до Бины Асии и светит в ней. Тогда Бина Асии поднимается к Году Йециры. Причина в том, что Арих Анпин находится на срединной линии Йециры и должен направить своё свечение через левую линию, чтобы достичь Бины Асии. Вторая причина: Бина Асии — на левой линии и должна получить свечение именно от левой стороны Йециры, поэтому поток должен идти по левой линии. Обе причины близки друг к другу. Затем, когда в третьем «хаву» ты привлекаешь три hАВАЯ от Арих Анпина Брии к Хохме Асии, — привлеки их по правой линии: от Арих Анпина Брии к Хохме Брии, оттуда к Нецаху Брии, оттуда к Хохме и Нецаху Йециры, оттуда к Хохме Асии. Тогда Хохма Асии поднимается к Нецаху Йециры. Мне представляется, что я слышал от моего учителя, благословенной памяти, что есть иное различие в этом, а именно: три hАВАЯ, привлекаемые от Арих Анпина Асии к Даат Асии, — поскольку всё это в Асие — подходит [привлечь их полностью вниз]. Но когда ты привлекаешь от Арих Анпина Йециры — нет необходимости привлекать их до самой Бины Асии, которая в другом мире, а достаточно привлечь их лишь до Года Йециры, и тогда Бина Асии поднимется туда. Конец [его слов]. Подобным образом, когда привлекаешь три hАВАЯ от Арих Анпина Брии, достаточно привлечь их до Нецаха Йециры, и тогда Хохма Асии поднимется туда. Однако первый путь мне представляется более верным. Также направь намерение, что рашей тевот (начальные буквы) «Хаву ла-Шем Кавод ва-Оз» составляют «кала» (невеста). Подобным образом рашей тевот «Хаву ла-Шем Квод Шмо» — тоже «кала». Смысл в том, что эти два «хаву» — Имена Ма (45) и Саг (63), как упомянуто, а сама Асия — Имя Бан (52), которое является женским началом (нуква), исправляемым и становящимся «невестой» (кала) посредством Имени Ма (45) — Зеир Анпина, её жениха-мужа, который украшает и устраивает свою невесту, делая её невестой. Подобным образом третье «хаву» — от Имы, которая есть Брия — Имя Саг (63), — украшающей и устраивающей свою дочь в тайне «И построил Господь Бог ребро» и т.д. — совершая украшение невесты. То, на что следует направить намерение в слове «кала» (невеста): направь намерение на Асию, которая является hАВАЯ с наполнением hеями в гематрии 52 (Бан), поднимающейся к Нецах-Год-Йесод Йециры — трём нижним сфирот Йециры. Соединение 52 (Бан) с тройкой (3) даёт в гематрии «кала» (55). Ибо когда hАВАЯ числового значения Бан поднимается в Нецах-Год-Йесод, она становится «кала». Затем скажи «Хиштахаву ла-Шем бе-хадрат кодеш» (Поклонитесь Господу в великолепии святости). Суть дела такова: известно, что Даат включает хасадим и гвурот; хасадим — это hАВАЯ числового значения Ма (45), гвурот — hАВАЯ числового значения Бан (52). Бина — hАВАЯ числового значения Саг (63), Хохма — hАВАЯ числового значения Аб (72). До сих пор, хотя четыре верхние Асии поднялись в правильном порядке — Хохма в Нецахе, Бина в Годе, Хесед и Гвура в Йесоде, — всё же привлечённые к ним свечения были не в порядке. Ибо три hАВАЯ, осветившие Нецах, были от Имени Саг (63), тогда как подобало быть от hАВАЯ числового значения Аб (72). В Год снизошли три hАВАЯ числового значения Ма (45), тогда как подобало — от Саг (63). В Йесод снизошли три hАВАЯ числового значения Бан (52), тогда как подобало — от Ма (45). Однако дело необходимо было совершить именно так, согласно упомянутому порядку. Но теперь, при произнесении «Хиштахаву ла-Шем бе-хадрат кодеш», исправляется и это. А именно: необходимо направить намерение, что эта четвёртая hАВАЯ стиха «Хиштахаву ла-Шем» — это hАВАЯ числового значения Аб (72), с наполнением йудами, пребывающая в Ацилуте, как известно. Мы привлекаем её в Нецах Йециры, где пребывает Хохма Асии. Тогда hАВАЯ числового значения Саг (63), которая была там, нисходит в Год Йециры, где пребывает Бина Асии. hАВАЯ числового значения Ма (45), которая была там, нисходит в Йесод Йециры и светит в хасадим, пребывающих там. hАВАЯ числового значения Бан (52), которая была там, также остаётся там, но светит в гвурот, пребывающие в Йесоде Йециры. Вот всё исправлено как должно. Поскольку этот стих «Хиштахаву» относится к Ацилуту, как упомянуто, — у него есть преимущество перед остальными мирами. А именно: в трёх остальных мирах мы говорили словом «хаву» — то есть: соберитесь, три мира, привлечь и низвести свои свечения вниз. Но теперь, будучи в Ацилуте, мы говорим трём мирам: «Хиштахаву ла-Шем» — поклонитесь Господу, то есть миру Ацилут, — и ваш поклон Ему издалека, как раб перед господином своим. Посредством этого поклона к ним привлекается свечение оттуда. Также по этой причине сказано «бе-хадрат кодеш» (в великолепии святости), ибо там, в Ацилуте, — истинное великолепие (hадар) и истинная святость (кодеш). Более того, известно, что эта hАВАЯ — числового значения Аб (72), с наполнением йудами, называемая «кодеш» (святость), — в тайне четырёх йудов в ней: каждая включает десять — итого «куф-шин» (100 + 300 = «кодеш» без далет); а сами четыре йуда — вот «кодеш» (410). Посредством этого поклона они вызывают привлечение одного свечения в виде «хевель» (дыхание, пар), исходящего оттуда и нисходящего до Хохмы Асии, стоящей в Нецахе Йециры, как упомянуто. Поэтому рашей тевот (начальные буквы) «Хиштахаву ла-Шем бе-Хадрат Кодеш» составляют «hевель» (дыхание). Суть в том, что из уст Йесода Ацилута выходит это дыхание (hевель), простирающееся до Хохмы Асии, как упомянуто. Мне представляется, что я слышал, что это дыхание выходит из уст Йесода Нуквы Ацилута, а не из уст Йесода самого Зеир Анпина.

Ещё одно намерение я слышал из уст моего учителя, благословенной памяти, о трёх «хаву». Направь намерение, что «хаву» в гематрии равно «эхад» (один = 13), и три «хаву» вместе в гематрии равны 39, как числовое значение наполнения йуд-hа-вав, — оттуда буква hей последняя получает [поток]. Направь намерение, что они в гематрии равны «бои кала» (приди, невеста) — они являются тайной «бои кала», как будет разъяснено — смотри там. Направь намерение, что они — тайна Нецах-Год-Йесод Йециры, откуда приходит добавочная святость к Асие. Направь намерение в этом стихе, что в нём намекнуты Каин и Авель (hевель), сыновья Адама а-Ришона, от которых происходят большинство душ человеческих. Поэтому всякий, кто знает, от какого корня его душа — от Каина или от Авеля, — пусть направит намерение включить себя в них. Рашей тевот (начальные буквы) «Хаву ла-Шем Бней» составляют «hевель» (Авель), а «бней элим» — это Каин, в тайне стиха «И увидели сыны Божьи (бней hа-Элоким) дочерей человеческих» — ведь все они потомки Каина, как известно. Также рашей тевот «Хиштахаву ла-Шем бе-Хадрат Кодеш» — это «hевель». Направь намерение, что после трёх «хаву» — подъёма трёх верхних Асии в Йециру, как упомянуто, — души становятся «великолепием святости» (хадрат кодеш), и потому Авель намекнут в рашей тевот «Хиштахаву ла-Шем бе-Хадрат Кодеш», как сказано. После того как Хейхаль Кодеш а-Кодашим, включающий три верхние Асии, поднялся в Йециру, — тогда сказано: «И в чертоге Его всё возглашает: Кавод (Слава)!» — то есть этот седьмой, верхний хейхаль Асии поднялся в Йециру, называемую «Кавод». На этом заканчивается это намерение.

Вернёмся к первой теме. Сейчас нам необходимо поднять семь нижних (зат) Асии выше их места. Каким образом: Хесед-Гвура-Тиферет Асии поднимаются на место Хохма-Бина-Даат Асии, Нецах-Год-Йесод Асии — на место Хесед-Гвура-Тиферет, а Малхут — на место Нецах-Год-Йесод. Получается, что теперь лишь место Малхут Асии остаётся свободным воздушным пространством. Их подъём совершается посредством семи «голосов» (колот), упомянутых в этом псалме. Суть дела такова: высший «хевель» (дыхание), выходящий из уст Йесода Зеир Анпина Ацилута, — это hАВАЯ числового значения Ма (45), с наполнением алефами, — и оно разделяется на семь hевалим (дыханий), как сказано во многих местах, ибо hевалим соответствуют семи нижним [сфирот]. Однако есть семь более высоких hевалим, выходящих из самого верхнего «рта» (пе) Зеир Анпина Ацилута и окружающих в качестве окружающего света (ор макиф) семь нижних его [сфирот]. И ещё семь более нижних hевалим выходят из самого внутреннего света (ор пними) Зеир Анпина, пребывающего внутри его семи нижних, — и простираются и выходят через уста Йесода Зеир Анпина Ацилута. Эти семь hевалим нисходят и простираются в нижние миры, что находятся под миром Ацилут. Направь намерение, что тот hевель, намекнутый в рашей тевот «Хиштахаву ла-Шем бе-Хадрат Кодеш» — hевель, выходящий из уст Йесода, — теперь следует привлечь и разделить на семь аспектов hевалим. Уже разъяснялось в другом месте, что буквы наполнения hАВАЯ числового значения Саг (63) в гематрии равны «hевель», ибо подобно тому как дыхание человека скрыто внутри него и затем выходит наружу, так и наполнение hАВАЯ скрыто внутри простых букв hАВАЯ и затем выходит и раскрывается. Таким образом, наполнение каждой hАВАЯ называется «hевель». Также наполнение Ма (45) с алефами, выходящее в виде hевеля из уст Йесода Зеир Анпина Ацилута, как упомянуто, тоже называется «hевель». Это тайна шести букв его наполнения — буквы вав-далет-алеф-алеф-вав-алеф — а с коллелем это семь hевалим, как будет изложено с Божьей помощью. Необходимо привлечь эти семь hевалим к семи нижним Асии, и благодаря этому они смогут подняться выше своей ступени, как упомянуто. Знай также, что эти семь hевалим — это аспект хасадим (милостей), распространяющихся внутри семи нижних Зеир Анпина. Пять хасадим распространяются вначале от Хесед до Год Зеир Анпина, затем совокупность этих пяти включается и собирается в Йесоде, а затем совокупность всех вновь включается и собирается в Малхут — итого семь аспектов хасадим. Это тайна семи hевалим, выходящих из уст Йесода, где пребывает Атерет Йесод (корона Йесода) — аспект Малхут в нём, — и там пребывает седьмой хесед, как совокупность, упомянутая выше. Оттуда семь хасадим — эти семь hевалим — выходят наружу, и они суть шесть букв наполнения hАВАЯ числового значения Ма (45) с алефами — вав-далет-алеф-алеф-вав-алеф — и их совокупность в Малхут — итого семь аспектов. Это свечения, нисходящие из Ацилута вниз, как упомянуто. Однако известно, что ничто не может подняться выше своей ступени иначе как посредством силы Имени Бен-42 (из 42 букв), находящегося выше него, ибо оно — тайна трёх раз по четырнадцать (3 x 14), в тайне «рук, хватающих вещь и поднимающих её вверх». Получается, что сейчас необходимы два аспекта: первый — свечение этих семи hевалим Ацилута в семи нижних Асии, чтобы они смогли подняться выше своей ступени; и тогда привлекается второй аспект — Имя Бен-42 Йециры, которая выше Асии, — и посредством него семь нижних Асии поднимаются выше места своей ступени, как упомянуто. Запомни хорошо эти два аспекта, присутствующих всюду, где что-либо поднимается вверх, и не забывай их. Известно, что Имя Бен-42 Йециры — это Авагитац и т.д., выходящее из рашей тевот «Ана бе-коах» и т.д. Также известно, что оно разделяется на семь Имён, распределяемых от Хесед до Малхут. Также известно, что есть аспект «нешама» (души) этого Имени Бен-42 Йециры — это тайна семи hАВАЯ: первая огласована целиком сеголем, вторая — целиком шва, третья — целиком холамом, как будет изложено.

Теперь разъясним все эти намерения по порядку. «Коль Адонай аль а-маим» (Голос Господа над водами) — направь намерение, что это первый hевель, привлекаемый от Хесед, называемого «воды». Этот hевель — первая буква наполнения алефами, то есть буква вав из букв вав-далет-алеф-алеф-вав-алеф, как упомянуто. Также направь намерение, что Имя [Бен-42] в Йецире — это Авагитац. Также направь намерение на его внутренний аспект — hАВАЯ, намекнутую в словах «Коль Адонай аль а-маим»; поэтому направь намерение, что это hАВАЯ, огласованная целиком сеголем. Также направь намерение, что этот hевель — аспект Хесед, распространяющийся в сфире Хесед Зеир Анпина. Направь намерение, что силой этих свечений сфира Хесед Асии поднимается в Хохму Асии. «Коль Адонай ба-коах» (Голос Господа в силе) — «коах» (сила) — это Гвура Асии, поднимающаяся теперь в Бину Асии. Направь намерение на второй hевель — Хесед, распространяющийся в Гвуре Зеир Анпина. Это буква далет — вторая буква наполнения Имени Ма (45), то есть вав-далет-алеф-алеф-вав-алеф. Направь намерение на Имя КРА-СТН. Направь намерение в этой hАВАЯ, упомянутой здесь, что она огласована целиком шва. «Коль Адонай бе-hадар» (Голос Господа в великолепии) — «hадар» — это Тиферет Асии, поднимающийся теперь в Даат Асии. Направь намерение осветить от Хесед, распространяющегося в Тиферет Зеир Анпина Ацилута; это третий hевель — буква алеф, третья буква наполнения вав-далет-алеф-алеф-вав-алеф. Направь намерение на Имя НГД-ЙКШ. Эта hАВАЯ целиком огласована холамом. «Коль Адонай шовер аразим» (Голос Господа сокрушает кедры) — это Нецах Асии, поднимающийся в Хесед Асии. Направь намерение осветить его четвёртым hевелем — от Хесед, распространяющегося из Нецаха Зеир Анпина Ацилута. Это буква алеф — четвёртая буква наполнения вав-далет-алеф-алеф-вав-алеф. Направь намерение на Имя БТР-ЦТГ. Эта hАВАЯ целиком огласована хириком. «Коль Адонай хоцев лаhавот эш» (Голос Господа высекает пламя огня) — это Год Асии, поднимающийся в Гвуру Асии. Направь намерение привлечь свечение от пятого hевеля — от Хесед, распространяющегося в Год Зеир Анпина Ацилута. Это буква вав — пятая буква наполнения вав-далет-алеф-алеф-вав-алеф. Направь намерение на Имя ХКБ-ТНА. Эта hАВАЯ целиком огласована кибуцем. «Коль Адонай яхиль мидбар» (Голос Господа сотрясает пустыню) — это Йесод Асии, поднимающийся в Тиферет Асии. Направь намерение привлечь свечение от шестого hевеля — от Хесед, распространяющегося из Йесода Зеир Анпина Ацилута. Это буква алеф — шестая буква наполнения вав-далет-алеф-алеф-вав-алеф. Направь намерение на Имя ЙГЛ-ПЗК. Эта hАВАЯ целиком огласована шурук-вав. «Коль Адонай йехолель айялот» (Голос Господа заставляет трепетать ланей) — это Малхут Асии, поднимающаяся в Нецах-Год-Йесод Асии. Направь намерение на совокупный сбор пяти хасадим в Атерет Йесод Зеир Анпина Ацилута — это седьмой hевель, представляющий совокупность всех шести букв наполнения вав-далет-алеф-алеф-вав-алеф. Это Имя ШКВ-ЦЙТ. Эта hАВАЯ огласована огласовкой «Цваот» (Воинств), вот так: YHVH. Смотри выше, в намерении ночи шестого дня, ибо там разъяснены все эти намерения, и там мы разъяснили, что в этих Именах Бен-42 нужно разделить каждую букву на несколько частей, как упомянуто там. И сейчас тоже нужно направить намерение тем же образом — смотри там. Когда достигнешь Имени ШКВ-ЦЙТ, которое является седьмым, направь намерение включить в него все шесть первых Имён, ибо это Имя властвует в Шаббат, и потому все включаются в него. Я слышал от моего учителя, благословенной памяти, в другой раз, что Имя ШКВ-ЦЙТ пребывает в Хейхаль Кодеш а-Кодашим Йециры, и потому все шесть остальных Имён включаются в него.

Есть ещё другие частные намерения, и вот они. Рашей тевот (начальные буквы) «Коль Адонай Аль Маим» в гематрии равны 185, что составляет Имя Эль в его наполнении: алеф-ламед. Известно, что Имя Эль пребывает в Хесед, и этот «голос» тоже в Хесед, как упомянуто. Также Имя Эль намекнуто ещё раз открытым образом: «Эль а-Кавод hиръим» (Бог Славы возгремел) — вот дважды намекнуто Эль в этом стихе. «hа-Ръим» (возгремел) в гематрии 325 — это тайна 325 суровых судов (диним), известных у нас. Также рашей тевот «hиръим Адонай Аль Маим Рабим» — снова «hиръим» в рашей тевот. Причина в том, что 325 судов удвоены, как известно. Поэтому направь намерение, что посредством двух Имён Эль-Эль, упомянутых [выше], смягчаются эти дважды 325 судов. Одно Эль — упомянутое явно в тексте: «Эль hа-Кавод hиръим». Другое Эль — намекнутое в рашей тевот, как сказано. Тайна этих двух [групп по] 325 — они либо в Бине и Малхут (Има и дочь), либо в Лее и Рахели. «Коль Адонай ба-Коах» — рашей тевот составляют ЙБК, что является соединением hАВАЯ и Элоким. Также «Коль Адонай бе-Хадар» — рашей тевот ЙБК — соединение hАВАЯ и Элоким. Также «Коль Адонай Яхиль Мидбар» — рашей тевот в гематрии равны «Каин». Также рашей тевот «Яхиль Адонай Мидбар Кадеш» — в гематрии «Каин». Также софей тевот (конечные буквы) «Адонай ле-Мабуль Яшав» — это «hевель» (Авель). Намерение состоит в том, чтобы намекнуть на сказанное выше: все искры душ из корней Каина и Авеля, сыновей Адама а-Ришона, от которых происходит большинство душ человеческих, — теперь, в тайне святости Шаббата, они поднимаются к святости из клипот, куда они опустились вследствие греха Каина и Авеля, как известно. Подъём этих искр совершается посредством святого Имени, намекнутого в рашей тевот «Адонай ле-Мабуль Яшав» — это ЙЛИ, одно из Имён 72-буквенного Имени «Ваиса-Ваяво-Вает», как известно. Посредством этого Имени поднимаются искры душ Каина и Авеля, погружённые в клипот в будние дни. Ибо вначале мы подняли сами миры, а теперь, посредством этого Имени, мы поднимаем также их внутренний аспект — аспект нешамот (душ), как известно. Кто знает, что корень его души — от аспекта Каина, пусть направит намерение в рашей тевот «Яхиль Адонай Мидбар Кадеш» и в рашей тевот «Коль Адонай Яхиль Мидбар», которые в гематрии равны «Каин», — и направит намерение поднять все искры души Каина вместе с собой — тех, кто сейчас внизу, в клипот. Также направь намерение поднять свою нефеш из Асии в Йециру. Однажды я слышал от моего учителя, благословенной памяти, в таких выражениях: знай, что в будние дни посредством молитв мы поднимаем лишь аспект нешамот — внутренний аспект (пнимиют) миров, — а внешний аспект (хицониют) миров остаётся на месте. Но теперь, в Шаббат, при принятии Шаббата в поле, мы поднимаем внешний аспект миров. Внутренний же аспект, хотя он тем более поднимается, — однако это совершается не нами, а само собою. Тем не менее, необходимо направить намерение в это Имя ЙЛИ, намекнутое в рашей тевот «Адонай ле-Мабуль Яшав», — не для подъёма нешамот, ибо они поднимаются сами собою, как сказано, — но намерение состоит в том, чтобы они получили великий свет, привлекаемый к ним через включение, когда они включились и поднялись наверх. После того как они включились сами по себе, мы привлекаем к ним тот свет из того места, куда они поднялись, — и привлекаем его посредством намерения этого Имени ЙЛИ. Также направь намерение поднять искры нешамот, погружённые в глубины клипот, ибо те не могут подняться сами, как другие упомянутые нешамот, — и нам необходимо поднять их, и это — силой упомянутого Имени ЙЛИ. Что касается намерения Имени ЙЛИ, знай, что это Имя — второе из 72-буквенного Имени «Ваиса-Ваяво-Вает». Имя Бен-72 делится на шесть частей, соответствующих шести планетам, расположенным выше луны, и в каждой части — двенадцать Имён, соответствующих двенадцати созвездиям (мазалот). Второе созвездие — это Бык (Шор), и оно соответствует Имени ЙЛИ — второму Имени из Бен-72, как упомянуто. Поэтому силой этого Имени сделали тельца (эгель), как разъяснено у нас в стихе: «Знает бык (шор) хозяина своего... Израиль не знает» — ибо Имя ЙЛИ намекнуто там в рашей тевот. В этом Имени написано: «И вышел телец этот» — и силой его он был создан, в тайне Имени, написанного на золотой пластине, как сказали мудрецы. Также это Имя в гематрии равно 50 — соответственно пятидесяти вратам Бины, которая является аспектом Гвуры. Поэтому сила этого Имени — поднимать искры нешамот, погружённые в корни клипот, которые не имеют сил подняться оттуда к святости посредством Имени Бен-42, упомянутого выше, в числе семи «голосов» этого псалма.

Теперь мы поднимаем [эти искры] посредством этого Имени. Знай, что Имя ЙЛИ этого стиха — в Асие, тогда как Имя Бен-42 — в Йецире. Запомни это.

Затем произнеси «бои кала, бои кала, бои кала» (приди, невеста). Намерение, которое следует направить сейчас, таково: в псалме «Хаву ла-Шем бней элим» и т.д. все десять сфирот Асии поднялись выше своего места. Теперь направь намерение поднять и десять сфирот Йециры выше их места. Однако порядок здесь обратный: в Асие вначале поднялись три верхние, а затем — семь нижних. Теперь же, в Йецире, — наоборот: вначале поднимаются семь нижних Йециры, а затем — три верхние. Причина в том, что в мире Асия клипот хватаются за них с большой силой, и потому, если бы семь нижних поднялись вначале, клипот Асии ухватились бы за них и поднялись бы вместе с ними, оставшись прилепленными там, упаси Боже, в день Шаббата. Поэтому вначале поднимаются три верхние — и к ним добавляется мощный и великий свет. Тогда, когда семь нижних начинают подниматься и приближаться к трём верхним, они получают оттуда тот великий свет, и благодаря этому у клипот нет силы вынести тот великий свет — и они отпадают оттуда. Но в Йецире, где нет такой опасности, мы поднимаем их в истинном порядке: сначала — семь нижних, затем — три верхние, ибо порядок подъёма и включения идёт снизу вверх, как известно. Получается, что сначала направь намерение сердца поднять семь нижних Йециры выше их места — по тому же принципу, что было сказано о семи нижних Асии. Это совершается посредством намерения семи Имён, выходящих из семи букв Эhье-Яhу (AHYH YHV), что является тайной Имени Бен-42 Брии. Затем, при «бои кала», направь намерение поднять три верхние Йециры на место Малхут Брии, стоящей на задней стороне Нецах-Год-Йесод Брии, — по тому же принципу, что сказано о подъёме трёх верхних Асии, — смотри там. Теперь разъясним частности. Вначале направь намерение, что три «бои кала» в гематрии равны 39 (ט״ל = тал), как числовое значение трёх букв йуд-hей-вав с наполнением алефами. Тогда направь намерение включить с ним Имя Эhье, числовое значение которого равно Яhу: хотя наполнение Эhье не равно по числу наполнению Яhу, всё же в простой записи они равны — Эhье = 21 и Яhу = 21. В этом тайный смысл стиха: «Эhье ка-таль ле-Исраэль» (Я буду как роса для Израиля) — ибо Имя Эhье в гематрии равно Яhу, чьё наполнение в гематрии равно «таль» (роса = 39). Тем самым ты включаешь Имя Эhье с Яhу — тайну Имени Бен-42 Брии. Из него также выходит другое Имя Бен-42 Брии — два Имени «Эhье ашер Эhье» (Я есмь Тот, Кто Я есмь), которые тоже в гематрии равны Эhье-Яhу. Также направь намерение поднять свой руах из Йециры в Брию. Затем, в «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат» и т.д., направь намерение поднять мир Брия в Ацилут. В этом тайный смысл: «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат» (Псалом, песнь для дня Шаббата). Ацилут называется «день Шаббата — мужской аспект» (дехура), ибо три мира Брия-Йецира-Асия — это «мир женского» (алма де-нуква) и не входят в понятие «день Шаббата». Также направь намерение, что рашей тевот «Мизмор Шир ле-Йом hа-Шаббат» составляют буквы «ле-Моше» (Моисею), ибо известно, что Ацилут называется «Моше», как упомянуто в Зоhаре, глава Пекудей, в тайне стиха «И принесли Мишкан (Скинию) к Моше». Наше намерение сейчас — поднять мир Брия к Моше, то есть к миру Ацилут. Также направь намерение на то, что мы разъяснили в теме «Исмах Моше бе-матнат хелько» (Радуется Моше дару своего удела): когда Моше рабейну, мир ему, поднялся на гору Синай, чтобы получить Тору, ему были даны тысяча частей света, намекнутых в увеличенной букве алеф слова «Адам Шет Энош» в [книге] Диврей а-Ямим. Когда Израиль согрешил золотым тельцом, эти [света] удалились от него по вине Израиля, и от тысячи осталась лишь одна часть — это тайна уменьшенной буквы алеф в слове «Ва-йикра эль Моше» (И воззвал к Моше). Поскольку Моше утратил их не по своему греху, а по вине Израиля, — Святой, благословен Он, восполняет ему эти тысячу частей из доли Израиля, то есть из тех светов, венцов (атарот) и украшений (адиим), которые Израиль получил на горе Синай и которые затем были сняты с них и отняты у них, как сказано: «И сняли сыны Израиля украшения свои от горы Хорев». Моше взял их и был восполнен долей Израиля. И вот, каждый канун Шаббата, с наступлением ночи Шаббата, Моше рабейну вновь забирает те свечения тысячи его собственных частей, утраченных им, — и получает их как добавочную святость Шаббата. Поскольку он забирает своё, он возвращает Израилю те свечения, которые взял из их доли. И эти света даются Израилю каждый канун Шаббата как добавочная святость Шаббата. Пойми это. В этом тайный смысл: «Исмах Моше бе-матнат хелько» — то есть Моше радуется в день Шаббата дару своего собственного удела, утраченного им, — и теперь данного ему в дар в день Шаббата. Смысл в том, чтобы поведать о достоинстве Моше рабейну: хотя ему были даны прежде света и венцы из доли Израиля, — он радуется [лишь] своему уделу и довольствуется этим. Сразу же он возвращает Израилю их свечения и не забирает их себе, ибо желает дать заслугу многим и не говорит: «Раз я не грешил, а они согрешили тельцом, и из-за них я потерял своё, — то и теперь задержу их [долю] у себя». Нет, он радуется дару своего удела и возвращает им их долю. Получается, что в этом проявляется достоинство Моше рабейну: «верным рабом Ты назвал его» — ибо хотя Всевышний вверил ему на хранение долю Израиля, он в день Шаббата является верным рабом, возвращающим залог его владельцам — Израилю. И разъяснил, в чём состоит «дар его удела», упомянутый выше, и сказал, что это «клиль тиферет» (венец великолепия), который Ты возложил на главу его, когда он стоял пред Тобою на горе Синай, — и который был утрачен им, а теперь Всевышний возвращает и даёт его ему в дар. Вернёмся к нашей теме: каждый канун Шаббата Израиль получает добавочную душу и святость Шаббата от тех светов, которые Моше взял у Израиля, как упомянуто. Вот смысл слов: «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат» — то есть подобает петь и воспевать день Шаббата, ибо тогда возвращается удел Моше, и благодаря этому мы получаем нашу долю добавочной святости Шаббата, как упомянуто. Ибо то, что есть у нас как добавочная святость в Шаббат, — это то, что было у Моше в будние дни. Пойми это.

Теперь разъясню тебе, каким образом выходят семь Имён из этих двух Имён. Их тема уже разъяснена в главе Итро, лист 92, в Раайя Меhемна. Вот их порядок. Алеф Имени Эhье (AHYH) — это Хесед, и она нисходит до hей последней Эhье, которая в Малхут. Тогда вав Имени Яhу (YHV) — Йесод — поднимается в эту hей последнюю Эhье. И тогда оттуда выходят два Имени: hАВАЯ (YHVH) и Эль. Затем hей первая Эhье — Гвура — нисходит в hей последнюю Эhье — Малхут. Тогда hей Яhу — Год — поднимается в эту последнюю hей Эhье. И тогда выходят два Имени: hАВАЯ с огласовками Элоким и Элоким. Затем йуд Эhье — Тиферет — нисходит в hей последнюю Эhье — Малхут. Тогда йуд Яhу — Нецах — поднимается в последнюю hей Эhье. И тогда оттуда выходят два Имени: МЦПЦ и МЦПЦ — Тиферет и Нецах, как известно у нас в разъяснении имён-прозвищ сфирот: ибо внешний аспект Тиферет — это hАВАЯ, а внутренний аспект Нецаха — тоже hАВАЯ. Всё это в Зеир Анпине, и обе эти hАВАЯ в их замене (тмура) — МЦПЦ и МЦПЦ. Именно через аспект этого Имени они сближаются друг с другом. Смотри в первом Кадише перед «Йоцер» вечерней молитвы и в молитве Амида всего Шаббата, ибо там есть в этом некоторые различия. После того как ты направил намерение на всё это в мыслях, произнеси затем «Бои кала» три раза — «Шаббат малкета». Теперь направь намерение поднять три верхние Йециры в три нижние Нецах-Год-Йесод Брии — то есть на место Малхут Брии, стоящей на задней стороне Нецах-Год-Йесод Брии. Следует произнести два первых «бои кала» громким голосом, ибо они соответствуют Хохме и Бине Йециры, которые поднимаются. Но «бои кала Шаббат малкета» следует произнести шёпотом, негромко, ибо оно соответствует Даат Йециры, который не входит в число десяти сфирот, как известно. Из этого ты поймёшь, почему в книге Тиккуней [Зоhар] упомянуто лишь произнесение «бои кала» два раза, а третий раз не упомянут. Причина в том, что он указал лишь на два раза, произносимые громко, а не упомянул третий, произносимый шёпотом, — ибо он соответствует Даат, не входящему в число десяти сфирот. Подобно тому как в псалме «Хаву ла-Шем бней элим» мы сказали направить намерение в этой hАВАЯ, что она — с наполнением hеями, числового значения 52 (Бан), поскольку она в Асие, — так и теперь направь намерение, что ты находишься в мире Йецира и хочешь поднять его. Она — hАВАЯ числового значения 45 (Ма), с наполнением алефами. Направь намерение в этой hАВАЯ при слове «бои», числовое значение которого 13, как числовое значение «эхад» (один). Это одно святое Имя, выходящее из наполнения Имени Ма (45) с алефами, в котором три буквы алеф и йуд. Вот его порядок: йуд-алеф-алеф-алеф — и это в гематрии «бои» (13), и это в гематрии «эхад» (один), как упомянуто в Зоhаре, глава Пинхас, в Раайя Меhемна. Однажды я слышал от моего учителя, благословенной памяти, что нужно направить намерение: «бои» в гематрии «эхад», и три «бои» в гематрии 39 (тал), как числовое значение йуд-hей-вав с наполнением алефами. Направь намерение: первое «бои» — в Нецахе, второе «бои» — в Годе, третье «бои» — в Йесоде. Причина произнесения «Шаббат малкета» при третьем «бои» — намекнуть на шин-бат (ш + бт), ибо тогда в Йесоде включаются все три — соответственно трём линиям буквы шин, — и все три включаются. Эти три «бои» — из Брии, ибо оттуда они приходят в Йециру. Вот смысл «бои» (приди): Малхут поднимается из Йециры в Нецах-Год-Йесод Брии. На этом [заканчивается]. Знай, что сейчас, при произнесении трёх «бои кала» и т.д., направь намерение принять тайну добавочной святости нефеш. Затем, в «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат» и т.д., направь намерение поднять мир Брия в Ацилут. В этом тайный смысл: «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат» (Псалом, песнь для дня Шаббата). Суть дела: Ацилут называется «йом Шаббат» (день Шаббата) — мужской аспект (дехура), ибо три мира Брия-Йецира-Асия — это «мир женского» (алма де-нуква) и не входят в понятие «день Шаббата». Также направь намерение, что рашей тевот «Мизмор Шир ле-Йом hа-Шаббат» — это буквы «ле-Моше» (Моисею), ибо известно, что Ацилут называется «Моше», как упомянуто в Зоhаре, глава Пекудей, в тайне: «И принесли Мишкан к Моше». Наше намерение — поднять мир Брия к Моше, то есть к миру Ацилут.

Также направь намерение в буквах «ле-Моше» — намёк на исправление душ, происходящих от Авеля (hевель), перевоплощающегося в Моше, как известно. Также направь намерение в буквах «ле-Моше»: ибо Моше рабейну старается с великой осторожностью и усердием каждый канун Шаббата поднять все искры нешамот, находящихся в глубинах клипот и не способных подняться оттуда. Подобным образом — души нижних людей (живущих в этом мире), у которых нет достаточных добрых дел для подъёма в тайне добавочной святости Шаббата: Моше рабейну каждый канун Шаббата нисходит — он и множество десятков тысяч душ других праведников вместе с ним, — каждый из которых, находящихся в мире грядущем, сообразно своему аспекту, нисходит и поднимает души нижних: умерших и живых — всех тех, кто не может подняться самостоятельно, как упомянуто.

«Тов леhодот ла-Шем» (Хорошо благодарить Господа). В этом стихе направь намерение вначале в рашей тевот «Тов ле-Ходот» — это тал (39), подобно трём «бои кала», упомянутым выше, и также подобно трём «хаву», упомянутым выше. Благодаря этому ты поднимешь три верхние Брии в Малхут Ацилута. Это тайна Имени Яhу (YHV), пребывающего в Брие, наполнение которого в гематрии равно «тал» (роса = 39), — и оно поднимается в Ацилут, называемый «ла-Шем», то есть hАВАЯ числового значения 72 (Аб), с наполнением йудами, — Ацилут. Вот смысл: «Тов леhодот ла-Шем» — роса, намекнутая в рашей тевот «Тов леhодот», поднимается к hАВАЯ — Ацилуту, как упомянуто. Затем направь намерение поднять семь нижних Брии выше их ступени — по тому же принципу, что в Йецире и Асие. Это совершается посредством Имени Бен-42, состоящего из hАВАЯ с наполнением алефами, — сорок две буквы в её простой записи, наполнении и наполнении наполнения. Поэтому направь намерение в hАВАЯ стиха «Тов леhодот ла-Шем» на hАВАЯ с наполнением алефами, в аспекте сорока двух букв, как известно: Имя Бен-42 Ацилута — это сорок две буквы hАВАЯ с наполнением алефами. Также направь намерение в этой hАВАЯ на hАВАЯ наполнения Саг (63), пребывающую в Брие, — она есть тайна мира Брия, поднимающегося теперь в мир Ацилут. Эти два намерения, хотя они кажутся противоречащими друг другу, — оба верны, ибо Саг Брии ниже по уровню, чем Ма Ацилута, и этот Саг поднимается посредством Бен-42 этого Ма, пребывающего в Ацилуте. Однажды я слышал от моего учителя, благословенной памяти, в таких словах: рашей тевот «Мизмор Шир ле-Йом hа-Шаббат» — это «ле-Моше» — намёк на то, что это тайна мира Ацилут, куда Малхут поднимается, светит и получает свечение от Нецах-Год-Йесод Ацилута. На этом [заканчивается]. «Би-фроах решаим кмо эсев» (Когда расцветают нечестивые, как трава) и т.д. — это понятно из сказанного в Зоhаре, глава Трума: «День Шаббата — это день кругооборота (гильгуль) нешамот» и т.д. Суть дела: в канун Шаббата даже те нешамот, что погружены в глубины клипот, поднимаются к святости, чтобы включиться там наверху. Однако не все нешамот способны подняться. И тогда, в тот час, все судятся в высшем суде: достойные подняться — поднимаются, а достойные опуститься — опускаются. В этом тайный смысл того, что [Шаббат] называется «днём кругооборота нешамот»: одни кружатся сюда, другие — туда. Известна тема «праведника, которому плохо» и «нечестивого, которому хорошо» и т.д. Поэтому здесь упомянуты все эти аспекты в данном псалме, как известно: «Би-фроах решаим» — это тайна «нечестивого, которому хорошо», и подобным образом все остальные слова псалма. Поэтому упомянуты нечестивые и праведники в этом псалме: нечестивые не имеют покоя даже в день Шаббата — «когда расцветают нечестивые... для истребления их навеки», — а праведники расцветают, как пальма, в этот день, чтобы подняться и получить уготованный им свет. Вот смысл: «Цадик ка-тамар ифрах» (Праведник расцветёт, как пальма) и т.д. Есть ещё тема кругооборота нешамот в другом аспекте, и она тоже намекнута в Зоhаре, глава Трума, лист 136а, а также в главе Мишпатим, в Саба, лист 91а, а именно: в ночь Шаббата есть нешамот, поднимающиеся из нижнего Ган Эдена (Райского сада) в верхний Ган Эден, и есть нешамот, нисходящие сверху вниз, в этот мир, чтобы стать добавочной святостью Шаббата для душ нижних, пребывающих в этом мире. Одни поднимаются, другие нисходят — и это называется «кругооборотом нешамот» (гильгуля де-нишматин).

«Адонай малах геут лавеш» (Господь воцарился, в величие облёкся) и т.д. Суть этого — тайна той песни, которую ангелы произносят Всевышнему, упомянутой в книге Пиркей Хейхалот и начинающейся словами: «Величие (hа-Адерет) и верность (hа-Эмуна) — Живущему вовеки» и т.д. Дело в том, что на голове Арих Анпина есть множество нитей и волос, и все они черпают из вод моря Высшей Мудрости — сокровенного мозга (моха стимаа) головы Арих Анпина. Все они — святые Гвурот (силы строгости) и суды. Поэтому они называются «волосами» (сеарот). В этом тайный смысл «Адерет» (величия) — волос, находящихся наверху. Этих нитей — 410, как числовое значение «кадош» (святой), как упомянуто в Идра Раба де-Насо. Они также в гематрии «геут» (величие). Вот смысл: «геут лавеш» (в величие облёкся). Там мы разъяснили причину: они — тайна hАВАЯ числового значения 72 (Аб), с наполнением йудами. В каждой hАВАЯ — четыре йуда, каждая из которых включает десять — итого 400, и десять букв наполнения — итого 410, как числовое значение «геут». Известно, что внутри этих волос облачаются Аба ве-Има, а также Зеир Анпин, как сказано. Вот смысл: «геут лавеш» (в величие облёкся). Известно, что Аба ве-Има — тайна дня Шаббата, как сказано выше, в тайне стиха: «И соблюдайте Шаббат, ибо свято он (hи) для вас», — ибо когда Зеир Анпин поднимается до Аба ве-Има, тогда он называется «кодеш» (святость). Его подъём — в день Шаббата. Получается, что в день Шаббата, когда Зеир Анпин поднимается на место Аба ве-Има, — тогда он облачается в те волосы Арих Анпина, подобно тому как Аба ве-Има облачались в них в будние дни. Получается, что эти волосы — подобно рекам, черпающим воды Мудрости из сокровенного мозга Арих Анпина. Вот смысл: «Насу нехарот Адонай» (Вознесли реки, Господи) и т.д. — это тайна высших волос, называемых «источниками и реками» (мабуин ве-нехарот), для привлечения упомянутых вод из сокровенного мозга, как упомянуто в начале Тиккуна 70: волосы представляют собой полые нити, в форме вавов, и света сокровенного мозга Арих Анпина протекают внутри этих волос и затем выходят через кончики волос наружу. Известно, что каждый волос — это суд (дин) и Гвура, ибо его питание — от высших Гвурот. Они подобны струнам арфы, издающим звук. Вот смысл: «ми-Колот маим рабим» (от голосов вод многих) и т.д. — то есть: Има Илаа (Высшая Мать) называется «маим рабим» (воды многие), как известно. Эти волосы привлекают из вод моря Высшей Мудрости — сокровенного мозга Арих Анпина — к Име Илае, называемой «маим рабим». Вот смысл: «ми-Колот маим рабим». Поскольку эти воды — аспект Гвурот МАНЦПАХ (конечных букв), из которых затем образуются маин нуквин (женские воды), — поэтому намекнуто в рашей тевот «ми-Колот Маим Рабим» — рашей тевот в гематрии равны МАНЦПАХ (280). Поскольку эти волосы облачают Аба ве-Има, оба они намекнуты в этом стихе: рашей тевот «Адирим Мишбрей Ям» — это «Ими» (Моя Мать); рашей тевот «Адир ба-Маром Адонай» — это «Ави» (Мой Отец). Вот намекнуты Аба и Има. Слово «адирим» (могучие) — от того же корня, что и «hа-Адерет ве-hа-Эмуна ле-Хай а-Оламим» — в значении облачения. Поскольку это происходит в ночь Шаббата, мы поднимаемся снизу вверх: вначале упомянуто слово «Ими» (мать) в стихе, а затем — «Ави» (отец). Есть и другой аспект: сейчас, в этом псалме, мы находимся в мире Ацилут. Там тоже есть Имя Бен-42, и оно поднимает мир Брия. Вот смысл: «ми-Колот маим рабим» — тайна семи голосов семи Имён Бен-42, выходящих из Аба ве-Има, как упомянуто, что всякое Имя Бен-42 пребывает в «голове Царя» (рейша де-малка) — в тайне Аба ве-Има, называемых «маим рабим». Эти голоса привлекаются от Аба ве-Има, называемых «маим рабим». Вот смысл: «ми-Колот маим рабим». Поэтому намекнуты в рашей тевот Аба ве-Има: «Адирим Мишбрей Ям» — «Ими»; «Адир ба-Маром Адонай» — «Ави». Эти голоса привлекаются через волосы Аба ве-Има, как известно. Вот смысл: «Адир ба-Маром Адонай» — от того же корня, что и «Адерет» (величие, мантия) и «Адерет сеар» (волосяная мантия). Ибо ты уже знаешь, что Аба ве-Има включены в мазаль дикны (поток бороды) Арих Анпина. Этот мазаль становится аспектом облачения и мантии (адерет) для Аба ве-Има. Направь намерение, что посредством этих голосов ты поднимаешь Брию в Ацилут. Также направь намерение на ещё одну вещь: окончание «куца де-шаарей» (кончиков волос) головы Арих Анпина простирается и нисходит до головы Зеир Анпина. Там, на кончиках этих волос, находятся устья (пиёт) этих каналов и рек, привлекающих воды из мозга Арих Анпина. Поскольку они являются аспектом Гвурот, они намекнуты буквами МАНЦПАХ в рашей тевот «ми-Колот Маим Рабим», как сказано выше, ибо «маим рабим» — аспект маин нуквин МАНЦПАХ. В будние дни эти свечения высших волос Арих Анпина даются Аба ве-Има, а в день Шаббата Зеир Анпин поднимается на место Аба ве-Има — и тогда он получает те свечения. Вначале он поднимается и берёт свечения Имы, а затем поднимается ещё выше и берёт свечения Абы. Поэтому «Ими» упомянуто в стихе прежде «Ави», как сказано. Затем направь намерение в рашей тевот «Колам Исъу Нехарот» — это буквы «Каин» не по порядку, — чтобы намекнуть, что сейчас исправляются искры нешамот корня Каина. Затем он вновь упоминается в правильном порядке: рашей тевот «Нехарот Колам Исъу» — это буквы «наки» (чистый), чтобы показать, что он уже исправлен: от Каина стал «наки» (чистый). Также затем направь намерение в рашей тевот «Наве Кодеш Яhу Дод» — это тоже «наки», чтобы намекнуть, что уже исправлены искры и он остался чист от нечистоты и клипы. Также направь намерение в рашей тевот «Яhу Дод ле-Орех Ямим» — на Имя ЙЛИ, святое Имя из 72-буквенного Имени. Его тема уже разъяснена выше, в стихе «Адонай ле-Мабуль Яшав», — однако там оно было в мире Асия. Теперь же направь намерение, что Имя ЙЛИ — в мире Ацилут, называемом «орех ямим» (долгота дней). Вот смысл: «Адонай ле-орех ямим». Направь намерение посредством этого Имени поднять искры нешамот Брии, находящихся в клипот, — те, что не могут подняться посредством Имени Бен-42. Также направь намерение в рашей тевот «Яhу Дод ле-Орех Ямим» — Имя ЙЛИ, а в софей тевот — Имя hа-КеМ, которое в гематрии «Адонай» (65). Намерение: силой Имени ЙЛИ ты поднимаешь Малхут, называемую Адонай. Направь намерение, что «орех ямим» — это Арих (Анпин), в котором 370 десятков тысяч светов (шин-аин рибво нехорин). Он даёт 150 (куф-нун) десятков тысяч светов Зеир Анпину, как упомянуто в Идре. Для себя остаётся как числовое значение «арех» (арех) минус один десяток тысяч, как известно. Поэтому он называется «Орех ямим» (Долгота дней). После завершения всего упомянутого порядка направь намерение перед собой на одну hАВАЯ числового значения 72 (Аб), с наполнением йудами, — ибо до сих пор ты направлял намерение лишь на hАВАЯ числового значения 52 (Бан), Ма (45) и Саг (63), как сказано выше. Теперь направь намерение в этом Имени, что оно в Ацилуте, — чтобы сказать, что мы уже поднялись до мира Ацилут, и все миры поднялись туда и включились там. Поскольку эта hАВАЯ — в Ацилуте, у неё есть ещё одно достоинство: направь намерение, что каждая буква в ней огласована камацем. Всё это — исправление поля (тиккун а-саде). Суть дела — в тайне внешнего аспекта Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина.

Затем иди в свой дом, войди и облачись в талит с цицит, сделанными по закону, и покрой голову им, как известно, — вокруг шеи, как упомянуто в трактате Шаббат, главы 2 и 16, и у Рамбама, глава 30 законов Шаббата. Обойди стол, накрытый хлебом для субботней трапезы, и обойди его несколько раз, пока не повторишь всё то, что произнёс в поле: «Мизмор ле-Давид хаву ла-Шем бней элим» и т.д., и трижды «бои кала» и т.д., и «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат» и т.д. Намерение, которое следует направить при этом: в поле было исправлено лишь аспект внешнего (хицониют) в аспекте внутреннего света (ор пними), а теперь исправляется для подъёма также аспект окружающего света (ор макиф) внешнего аспекта. Затем прочитай четыре первые главы трактата Шаббат и направь намерение, что они соответствуют четырём буквам hАВАЯ (YHVH), ибо они — тайна украшений высшей Невесты (тахшитей а-кала а-эльона). Вот разъяснено включение миров друг в друга в их внешнем аспекте — посредством принятия Шаббата в поле, совершаемого нами. Затем мы поднимаем также окружающий свет (ор макиф) внешнего аспекта миров — посредством обхождения стола, как упомянуто. Благодаря этому завершается исправление и подъём внешнего аспекта миров. Этот аспект и называется у нас постоянно «добавочной святостью Шаббата» (тосефет Шаббат), называемой «добавочной нефеш» (нефеш йетера), — поскольку эта святость привлекается до её надлежащего срока, она называется аспектом добавочной святости, обновлённой заново, хотя время её ещё не наступило. Но когда освятится сам Шаббат и наступит полноценная ночь Шаббата, — тогда это называется не добавочной святостью Шаббата, а самой святостью Шаббата. Знай также, что до сих пор все Малхуёт (Малхут) всех миров ещё стоят в положении «спина к спине» (ахор бе-ахор) с Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина того мира, в соответствии с его уровнем.

Тайна принятия Шаббата. Выйди в поле и произнеси: «Леха доди нецэ а-саде» (Пойдём, друг мой, выйдем в поле). Направь намерение на Малхут, называемую «саде» (поле), — «хакаль тапухин кадишин» (поле святых яблок). Направь намерение, что «хакаль» в гематрии равно hАВАЯ + Эhье + hАВАЯ + Элоким + hАВАЯ + Адонай. Также четыре наполнения четырёх hАВАЯ в гематрии равны «хакаль». Также направь намерение, что слово «хаву» (воздайте) в гематрии 13, и это три hАВАЯ в трёх мирах — в них двенадцать букв, а с коллелем — тринадцать, как числовое значение «хаву». Также направь намерение поднять три верхние Асии в Нецах-Год-Йесод Йециры. Малхут Йециры расширяется и растягивается, чтобы принять в себя все три верхние Асии, ибо она называется «Эрец Цви» (Земля Оленя) — чья шкура не вмещает его плоть [после смерти]. Три верхние Асии становятся облачением и внешним аспектом для Нецах-Год-Йесод Йециры — до ночи [Шаббата]. Этот аспект подъёма называется «добавочной святостью Шаббата, привлекаемой из будничного в святое» (тосефет Шаббат ме-холь аль а-кодеш). Знай, что поднялся лишь их духовный аспект (руханиют), а сосуды (келим) их остались на месте. Поэтому совершающий работу во время добавочной святости Шаббата не подлежит смертной казни, ибо сосуды Асии ещё остаются внизу и нет пустого пространства между клипот и Асией. Но совершающий работу в сам день Шаббата подлежит смертной казни, ибо в Шаббат поднимаются и сосуды Асии. Получается, что место трёх нижних Асии остаётся свободным и пустым — клипы там нет. Однако всё же остаётся там некий отпечаток (решиму) святости, как известно. Поэтому он подлежит смертной казни — ибо он поднял и ввёл клипу в пустое пространство святости. В этом тайный смысл: «мехалелеhа мот юмат» (осквернители её да будут преданы смерти).

Вернёмся к теме: при подъёме трёх верхних Асии в Йециру — в Йецире оказывается тринадцать сфирот, как числовое значение «хаву». Подобным образом — во всех трёх мирах Ацилут-Брия-Йецира: в каждом — по тринадцати. Им соответствуют три «хаву». В Асие же — лишь семь сфирот, и потому нет четвёртого «хаву» для неё. При произнесении «Хаву ла-Шем бней элим» направь намерение на аспект нешамот-искр корней Каина, называемых «бней hа-Элоким» (сыны Божьи), — ибо о них сказано: «И увидели сыны Божьи» и т.д. Поскольку сейчас — день Шаббата, являющийся милосердием (рахамим), — не упомянуто имя «Элоким», означающее суд (дин), а лишь «элим» — без буквы hей, ибо от неё зависит тайна суда, как известно, — в тайне hей-йуд: hей над йуд, что является судом.

Затем направь намерение поднять три верхние Йециры в Брию — по вышеизложенному принципу — и произнеси три раза «бои кала». Поскольку три верхние поднимаются туда, в Брие оказывается тринадцать сфирот, как числовое значение «бои кала» — по тому же принципу, что и «хаву». Также направь намерение на три hАВАЯ — Аб (72), Саг (63), Ма (45), — в которых тринадцать букв с коллелем, по тому же принципу, что и «хаву». В записках одного человека я нашёл, что из Йециры в Брию вначале поднимаются семь нижних Йециры — посредством семи Имён, выходящих из семи букв Эhье-Яhу, называемых «семь драгоценных камней» (заин маргалан) Брии. Это три буквы с правой стороны и три — с левой, а буква hей последняя Эhье — посередине. Они подобны семи ветвям меноры, все освещающим среднюю [ветвь]. Это Хесед-Гвура-Тиферет с одной стороны и Нецах-Год-Йесод с другой, светящие на Малхут — седьмую, — посередине. Следует направить намерение так: буквы алеф и вав — Хесед и Йесод — смотрят на среднюю, и оттуда выходят два Имени: hАВАЯ простая из буквы алеф и Имя Эль из буквы вав. Посредством них поднимаются Хесед и Йесод Йециры. Затем две hей — Гвура и Год — смотрят на среднюю и выводят два Имени: от первой hей — hАВАЯ с огласовками Элоким, от второй hей — Имя Элоким. Посредством них поднимаются Гвура и Год Йециры. Затем две йуд — Тиферет и Нецах — смотрят на среднюю и выводят два Имени: от первой йуд — МЦПЦ, от второй йуд — МЦПЦ. Посредством них поднимаются Тиферет и Нецах Йециры. Затем hей средняя — Малхут — выводит Имя Яh Адонай. Посредством него поднимается Малхут Йециры. Затем направь намерение поднять три верхние Йециры, произнеся три раза «бои кала». Три раза по тринадцати равно 39 (тал) — тайна Яhу (YHV) с наполнением алефами, властвующего в мире Йецира. Затем направь намерение поднять Брию в Ацилут, произнеся «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат». Для подъёма трёх верхних — направь намерение в рашей тевот «Тов ле-Ходот» — это «тал» (39), тринадцать для каждого, по принципу трёх «хаву». Для подъёма семи нижних — направь намерение в слове «ла-YHVH» — hАВАЯ числового значения Ма (45), с наполнением алефами, в которой сорок две буквы, как известно. После всех этих намерений направь намерение получить святой поток от тысячи миров (элеф алмин), исходящих и сияющих из Бины. Эта тысяча — тайна семи «маргалан», выходящих из семи букв Эhье-Яhу, пребывающих в Брие, называемой «йом а-Шаббат». Их гематрия — 849, а вместе с намерением, направленным при погружении в микву на Имя Эhье с наполнением hеями (числовое значение 151), — итого тысяча. Благодаря всему этому человек удостоится добавочных нефеш, руах и нешама в Шаббат. Однако есть два аспекта. Первый называется «добавочная святость Шаббата» (тосефет Шаббат) — ещё не сам Шаббат — и происходит в канун Шаббата, при принятии Шаббата, как упомянуто. Тогда Малхут Ацилута отпиливается (нинсерет) от задней стороны Зеир Анпина и становится с ним лицом к лицу (паним бе-паним) на том же месте, где она прежде стояла за ним. Но затем, при наступлении самого Шаббата, — Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина Ацилута поднимаются в его Хесед-Гвура-Тиферет, и тогда Малхут занимает их место. Затем иди в свой дом, облачись в цицит, обойди стол, как разъяснено у нас — смотри там. Накрой стол двенадцатью хлебами, соответствующими двум вавам в наполнении буквы вав (ВАВ). Обойди его — подобно Брие — и окружи его окружающим светом для всех мер. Произнеси «Мизмор шир ле-йом а-Шаббат». Затем прочитай четыре первые главы трактата Шаббат, в котором двадцать четыре главы, соответствующие двадцати четырём украшениям невесты (кишутей кала). Назавтра и вечером, в Минху, завершит [чтение] двадцати четырёх глав перед третьей трапезой. Произнеси: «Бои кала» справа, «бои кала» слева, «бои кала» из середины — «Шаббат малкета», — ибо она получает от трёх Праотцев. Три «бои» в гематрии равны Яhу (YHV) с наполнением алефами, и соедини с ним Шаббат — букву hей последнюю.

Затем посмотри на свет свечи, над которой было произнесено благословение «леhадлик нер шель Шаббат». Вот намерение, которое следует направить при созерцании её. Известно, что Имя «Эль Адонай» (Бог Господь) пребывает в Малхут, называемой Нуквой. Это — когда она в будние дни. Но когда она поднимается на более высокое место, у неё появляются другие, более возвышенные Имена — всё в зависимости от ступени, на которую она поднимается. Запомни это предварительное положение для всех частностей, которые мы будем разъяснять о дне Шаббата, — сколько изменений претерпевает [Малхут] и на сколько ступеней поднимается. Теперь, когда уже есть добавочная святость Шаббата, как упомянуто, — Малхут необходимо поднялась на некоторую ступень выше своего места. Вот Имя, которое у неё есть теперь: Имя Эль, которое прежде было простым, теперь возвысилось в своём наполнении и называется «Алеф Ламед Адонай». Всё это в гематрии равно «нер» (свеча = 250). Ты уже знаешь, что «нер Шаббат» (субботняя свеча) указывает на Малхут. Поэтому направь намерение, что теперь Малхут называется упомянутым Именем, числовое значение которого — «нер». Затем направь намерение, что слово «нер» — это соединение шести Имён: hАВАЯ-Эhье, hАВАЯ-Элоким, hАВАЯ-Адонай, — ибо всё это в гематрии равно «нер». Мне представляется, что я слышал от моего учителя, благословенной памяти: эти два намерения, упомянутые в слове «нер», — тайна двух свечей Шаббата, упомянутых в Зоhаре, — что необходимо зажечь две свечи в ночь Шаббата. Они также — тайна «Захор» (помни) и «Шамор» (храни). Направь намерение в этой заповеди, как мне представляется.

И ещё раз я слышал от моего учителя, благословенна его память, другое толкование о субботней свече, и вот оно. Ибо сказали мудрецы наши, благословенна их память: «Зажигание свечи в Шабат — обязанность (хова)». И суть в том, что есть две свечи: одна в Има и одна в Малхут. И вот, субботняя свеча — она в Има, которая называется Эhье, что в гематрии равно «хова» (обязанность), и поэтому субботняя свеча — это обязанность, а не право. А теперь объясним суть свечи (нер). Ибо в Писании сказано: «Ибо свеча — заповедь, а Тора — свет». И вот, свеча (нер) — это аспект трёх соединений (йихудим): первое — соединение hАВАЯ-Эhье, второе — соединение hАВАЯ-Элоким, и третье — соединение hАВАЯ-Адонай. И все эти Имена в гематрии равны «нер» (свеча). Также знай, что аспект свечи — это аспект 248 органов Малхут, когда она включается в две руки мужского начала, и тогда она называется нер, как упомянуто в книге Зоhар в разделе Трума, в теме о...

Толкование первое:

О различии между дополнением Шабата и самим Шабатом. А теперь объясним различие между святостью, которая нисходит и называется дополнением Шабата (тосефет Шабат), — то есть во время Кабалат Шабат, когда день ещё не освятился, — ибо после того как день освятился и наступила полноценная субботняя ночь, тогда это уже святость самого Шабата, и она не называется дополнением. И вот, я слышал от моего учителя, благословенна его память, один раз, что во время Кабалат Шабат три высших [сфирот] мира Асия поднимаются на место трёх нижних мира Йецира, и подобно этому в остальных мирах. И согласно этому получается, что Малхут мира Йецира и каждого мира обернулась лицом к лицу с Зеир Анпином. И ещё раз я слышал от него, благословенна его память, что три высших [сфирот] мира Асия поднимаются в Малхут мира Йецира, и она остаётся там с ними по тайне оленя, чья шкура расширяется при жизни и вмещает его плоть, как упомянуто выше. И подобно этому в каждом мире, и согласно этому получается...

Толкование второе:

О вышесказанном. И вот, я слышал ещё одно толкование от моего учителя, благословенна его память, и в нём будут хорошо разъяснены все упомянутые выше сомнения, и вот его суть. Было объяснено выше, в начале толкования о Кабалат Шабат в поле, и смотри там, ибо есть вещи противоречивые, противоположные тому, что здесь. И ещё там было объяснено, что субботняя ночь называется «шамор» (храни) — по имени женского начала (Нуква), которое поднимается в субботнюю ночь. Однако Зеир Анпин не поднимается ночью, но тем не менее он имеет дополнительное свечение в субботнюю ночь. И хотя это тоже аспект подъёма для него, оно не называется подъёмом, как будет объяснено. И вот суть: известно, что два окружающих света аспекта Целем находятся над головой Зеир Анпина — первый это аспект буквы ламед из слова Целем, а второй — аспект буквы мем из слова Целем. И есть Целем со стороны Аба и есть Целем со стороны Има. И вот, в субботнюю ночь...

А теперь нам следует объяснить, что, как было выяснено выше, все миры поднялись следующим образом: Нецах-hод-Йесод мира Асия поднялись на место Хесед-Гвура-Тиферет, а Хесед-Гвура-Тиферет — на место Хохма-Бина-Даат, а Хохма-Бина-Даат мира Асия — в Нецах-hод-Йесод мира Йецира и так далее, пока не получается, что три высших — Хохма-Бина-Даат мира Брия — поднялись на место Нецах-hод-Йесод мира Ацилут. И вот, при таком порядке неизбежно должны подняться и Нецах-hод-Йесод мира Ацилут на место Хесед-Гвура-Тиферет, а Хесед-Гвура-Тиферет — на место Хохма-Бина-Даат, и так далее. Но согласно сказанному выше, что в субботнюю ночь нет никакого подъёма для Зеир Анпина, получается, что Нецах-hод-Йесод мира Ацилут остаются на своём месте — так как же могут подняться и три высших мира Брия, ведь там нет свободного места? Однако суть в том, что три высших сфирот Зеир Анпина мира Ацилут, а также три средних остаются на своём месте, ибо нет подъёма для Зеир Анпина в субботнюю ночь, но три последних...

И вот теперь, в субботнюю ночь, все эти ступени получили выгоду и великую пользу, и каждая получила преимущество сверх другой. Каким образом? Вот, три нижних [сфирот] выиграли тем, что поднялись на место средних и стали подобны им. А средние получили выгоду в двух аспектах: первый — что теперь на их месте находится множество светов: света Нецах-hод-Йесод и света Хесед-Гвура-Тиферет. Второй — поскольку там пребывает столь много светов, Йесод Има не в состоянии вместить их внутри себя, и он раскалывается, и обнажаются все света, даже те, что принадлежат средним [сфирот]. А высшие получили преимущество в том, что то, что прежде было малой и узкой головой, теперь голова увеличилась до места окружающих светов буквы ламед слова Целем, как упомянуто выше, и стала весьма и весьма велика. Таким образом, все аспекты Зеир Анпина мира Ацилут получили...

И вот, в теме вечерней молитвы субботней ночи мы объяснили, что это соединение (зивуг) — соединение Яакова с Рахель. И получается, что согласно этому в трёх средних [сфирот] Хесед-Гвура-Тиферет Зеир Анпина там же стоят и Нецах-hод-Йесод Зеир Анпина, как упомянуто выше. И туда поднялось женское начало (Нуква), и также Яаков стоит там с ней, как известно, ибо Яаков и Рахель вместе выходят от груди Зеир Анпина и ниже, и там стоят оба — Яаков и Рахель — вместе в субботнюю ночь. И мне кажется, что я слышал от моего учителя, благословенна его память, что вначале Яаков и Рахель стоят на свободном и пустом месте, которое осталось на том месте, где прежде находились Нецах-hод-Йесод Зеир Анпина, а затем они поднялись и удлинились ещё больше и встали на месте Хесед-Гвура-Тиферет Зеир Анпина, где также стоят вместе Нецах-hод-Йесод Зеир Анпина, как упомянуто выше. И тогда получается, что ноги Яакова и Рахели стоят...

Толкование третье:

О том, что такое «ноги Шабата» и каков их смысл. Однако я хочу объяснить тебе более подробно суть этих субботних «ног» — что они собой представляют, и через это будет разъяснено тебе одно введение о взаимовключении и взаимовосхождении [уровней] друг в друга. Не следует тебе думать, что когда мы говорим в каком-либо месте, что Зеир Анпин поднимается на место Аба, или Нуква поднимается на место Зеир Анпина, или три высших [сфирот] мира Брия [поднимаются] в три нижних мира Ацилут и тому подобное — не ошибись, думая, что высший остаётся на своём месте, а нижний поднимается туда и стоит рядом с ним. Ибо это невозможно, ведь сказали мудрецы, благословенна их память, что Святой, благословен Он, называется «местом мира», а не мир — Его местом. И суть этого в том, что из того, что нам необходимо сообщить тебе одно фундаментальное введение в эту мудрость, а именно...

Сказал Хаим: мне кажется, что и сущность (ацмут) разделяется на два аспекта, подобно сосудам (келим), упомянутым выше, но никакой аспект сущности не поднимается наверх [смотри Шу"т, лист 52а]. А в другом месте объяснено, что и внешняя сторона сосудов не поднимается, а только внутренняя сторона сосудов, и это требует исследования. И чтобы помочь тебе понять это, начнём с Аба ве-Има мира Ацилут. Вот, в день Шабата написано: «И храните Шабат, ибо он свят для вас», и тогда тело и сосуды Арих Анпина мира Ацилут поднимаются выше своего места, и там он облачает сущность более возвышенную, чем та, что была у него прежде — подобно человеку, который приобретает для себя душу более ценную, чем та душа, которая была у него прежде. И этот подъём — подъём совершенный, а не только подъём места, как мы полагали и думали вначале...

Однако первая сущность Арих Анпина остаётся на своём первоначальном месте, и тогда поднимаются сосуды и тела Аба ве-Има и облачают сущность Арих Анпина непосредственно. И тогда получается, что Аба ве-Има стали аспектом самого Арих Анпина по тайне упомянутой сущности, однако сами они по аспекту сосудов являются лишь Аба ве-Има. А сущность Аба ве-Има остаётся на своём месте, и поднимаются тело и сосуды Зеир Анпина и Нуквы и облачают сущность Аба ве-Има непосредственно. И тогда Зеир Анпин и Нуква — это поистине Аба ве-Има по аспекту сущности, но по аспекту сосудов они лишь Зеир Анпин и Нуква. И тогда сказано: «И храните Шабат, ибо свят он для вас» — ибо это Зеир Анпин и Нуква, которые стали поистине «Кодеш» (Святое), ибо они приняли сущность Аба ве-Има, которые называются «Кодеш». А затем поднимаются сосуды и тело мира Брия наверх и облачают сущность Зеир Анпина и Нуквы, которая...

О сути самой субботней ночи. А теперь объясним суть самой субботней ночи, которая не является лишь аспектом дополнения, но представляет собой основную суть самого Шабата. Вот, после того как ты выполнил весь описанный выше порядок, иди в синагогу, и пока народ произносит «Мизмор шир ле-йом hа-Шабат» или перед тем, как произнесут Кадиш, предшествующий вечерней молитве, тогда направь намерение на дополнение Шабата более возвышенное. И это то, что было сказано выше о втором намерении (кавана), которое следует направить в ночь шестого дня, — а именно, направь намерение на четыре Имени hАВАЯ в наполнениях Аб (72), Саг (63), Ма (45), Бен (52), каждое в своей особой огласовке, отличной от другого, как упомянуто там. И это тайна дополнения Шабата во всех четырёх мирах — Ацилут, Брия, Йецира и Асия. И мне кажется, что это происходит именно сейчас потому, что это время возвращения Малхут мира Ацилут в виде малой точки под Йесод, лицом к лицу, как упомянуто выше, и поэтому теперь добавляется свечение...

О первом Кадише, который перед вечерней молитвой — в нём есть намерение, отличное от намерения Кадиша в будние дни. И вот суть: в теме Кадишей будничной молитвы мы объяснили там, на своём месте, что в каждом Кадише есть два вида вознесений — два аспекта [Имени] из 42-х и два аспекта [числа] 28. И вот, первые 42 намекаются в семи буквах вав, которые содержатся в словах «ве-йиштабах ве-йитпаар ве-йитромам» и далее. Также есть два аспекта [числа] 28, соответствующие им, — это 28 букв, содержащихся в словах «йеhе шмеh раба меворах ле-алам у-ле-алмей алмайя». И там, в будничной молитве, объяснено намерение этих [Имён] 42 и 28. Но теперь направь намерение на то, что в словах «йеhе шмеh раба меворах ле-алам у-ле-алмей алмайя» содержится семь слов, и они соответствуют семи буквам [Имени] Эhье-Йеhу, которое есть тайна Имени из 42-х...

Намерение первого Барху. О первом Барху перед вечерней молитвой. Было объяснено в утренней молитве будних дней, в теме Барху, что намерение Барху — это подъём Чертога Святая Святых мира Йецира, который включает три высших [сфирот] и поднимается в три нижних мира Брия, и становится поистине аспектом мира Брия. И этот чертог благословляется теперь обилием благословений и называется «Барух» (Благословен), как упомянуто в разделе Пкудей относительно слова «Барух» молитвы Амида, и там это объяснено. И вот, порядок благословений Шма — он в чертогах мира Брия, как известно, и поэтому мы произносим перед этими благословениями Барху, который относится к Чертогу Святая Святых мира Йецира, как упомянуто, который теперь стал поистине аспектом мира Брия. И этот аспект есть само дополнение святости Шабата в мире Йецира. А мир Йецира — это тайна духа (руах), как известно, и поэтому необходимо, чтобы ты...

О Йоцер вечерней молитвы и чтении Шма. Знай, что намерения всех молитв и чтения Шма субботней ночи и субботнего дня не такие, как намерения молитв и чтения Шма будних дней. Однако я не получил их намерения от моего учителя, благословенна его память. Намерение стиха «У-фрос сукат шалом алейну» и далее. Знай, что в этих благословениях Йоцер вечерней молитвы Шабата все они относятся к чертогам мира Брия, к аспекту чертогов Нуквы, как объяснено у нас в вечерней молитве будних дней. И нет различия между этим Йоцер вечерней молитвы Шабата и вечерней молитвой будних дней, кроме того, что мы добавляем слова «у-фрос сукат шалом» и далее, как будет объяснён их смысл с Божьей помощью. Однако тем не менее, чтобы указать, что теперь, в субботнюю ночь, есть дополнительная святость по сравнению с будней ночью, поэтому принято произносить благословения чтения Шма с приятной мелодией и в...

А теперь объясним значение слов «у-фрос сукат шалом» и далее — каков их смысл. И вот, их объяснение зависит от того, что мы написали, а именно: что теперь уже вошли в голову Зеир Анпина три нижних и три средних парцуфа буквы ламед слова Целем со стороны Аба и со стороны Има, и уже голова Зеир Анпина весьма увеличилась, как упомянуто выше, ибо Зеир Анпин не поднимается и окружающие света не нисходят. Однако голова Зеир Анпина — она увеличивается и поднимается до места окружающих [светов] и облачает их. И известно, что эта цади слова Целем — согласно тому, что услышано и записано в Эц Хаим, врата 25, глава 1, однако в главе 4 там он изменил мнение, как написал там Шмуш, в главе 1 Шеде — они суть тайна Нецах-hод-Йесод Аба или Нецах-hод-Йесод Има, как объяснено у нас. И вот, пока эти окружающие света входят внутрь головы Зеир Анпина, внутренние света мозгов Зеир Анпина...

И вот, есть ещё один аспект исправления (тиккун), и он состоит в следующем. Известно, что когда хасадим нисходят и распространяются от Йесод Има до Йесод Зеир Анпина, а затем их свечение возвращается и поднимается снизу вверх, чтобы увеличить Зеир Анпин, как известно, — то при их восхождении снизу вверх они разделяются на два аспекта. Первый аспект — то, что возвращается и входит внутрь самого Йесод Има изнутри, и благодаря этому увеличиваются те закрытые хасадим, которые пребывают там внутри. И если ты спросишь: раз это свечение, поднимающееся снизу вверх, возвращается и входит внутрь Йесод Има, как было вначале, то ведь и оно должно вернуться к закрытости и быть запечатанным там — как же тогда оно увеличивает другие хасадим, находящиеся там? Однако суть в том, что поскольку при их нисхождении вниз...

Есть ещё одно исправление посредством простирания этой завесы (масах), и оно состоит в следующем. Вот, те искры хасадим, которые поднялись наверх благодаря отражённому свету (ор хозер), идущему снизу вверх, как упомянуто, — они немногочисленны, но место наверху просторно и широко. А внизу — наоборот: раскрытые хасадим, находящиеся под этой завесой, — они многочисленны и велики, но место мало, узко и тесно. И поэтому, поскольку они пребывают там в стеснённости, их свечение пробивает и поднимается через завесу с большой силой, и они пробивают её, и дополнительные искры поднимаются выше завесы. В отличие от искр, стоящих выше завесы, — поскольку они пребывают там в просторе и расширении, они не пробивают и не нисходят вниз. И получается теперь, что все эти искры и свечения...

Стих «Ве-шамру бней Исраэль», который принято произносить перед Кадишем, — это потому, что ночь представляет собой аспект «шамор» (храни). Кадиш перед Амидой вечерней молитвы — я не получил от моего учителя, благословенна его память, кроме намерения первых 42-х, но не вторых. И вот, намерение первых 42-х подобно первым 42-м, которые были объяснены в первом Кадише перед Йоцер вечерней молитвы, но между ними есть небольшое различие: теперь, в этом Кадише, направь намерение на то, что те буквы Эhье-Йеhу имеют наполнение не буквами hей, а буквами алеф: алеф-hей-йуд-hей йуд-hей вав. И направь намерение, что они в гематрии равны «Яаков».

Толкование первое:

О молитве Амида субботней ночи. И вначале сообщу тебе одно общее правило для всех субботних молитв. Вот, в Шабат есть четыре молитвы: вечерняя (Арвит), утренняя (Шахарит), дополнительная (Мусаф) и послеполуденная (Минха). И в каждой молитве есть семь благословений, как известно. И то, что следует направить в намерении в общем виде, как правило, объемлющее все четыре молитвы, — это следующее: направь намерение, что семь благословений — это тайна семи букв Эhье-Йеhу, которое есть Имя из 42-х мира Брия, как известно. Также направь намерение на семь Имён, выходящих из них, которые соответствуют по порядку семи благословениям, таким образом, что в каждом благословении ты направляешь намерение на одну букву из семи букв и на одно Имя из семи Имён. И вот их порядок: в «Барух Ата hАШЕМ, Маген Авраhам» направь намерение на букву алеф из Эhье-Йеhу и на Имя, выходящее из неё, — это Имя hАВАЯ. И в «Барух Ата hАШЕМ, Мехайе hа-метим» направь...

Толкование второе:

О вышесказанном. Ещё сообщу тебе одно общее правило и прекрасный порядок относительно семи благословений в каждой из четырёх молитв и каков их смысл в общем. Знай, что все аспекты трёх первых благословений — Авот (Праотцы), Гвурот (Могущество) и Кдушат hа-Шем (Святость Имени) — они всегда в трёх последних сфирот Нецах-hод-Йесод Има, которые становятся тремя мозгами (мохин) в Зеир Анпине. И после того как в нём образовался аспект мозгов посредством трёх первых [благословений] — Авот, Гвурот и Кдушат hа-Шем — по тайне трёх букв алеф-hей-йуд из [Имени] Эhье с тремя Именами, выходящими из них, как упомянуто, — после этого мы привлекаем их в аспект Кетер женского начала (Нуква), по тайне последней буквы hей [Имени] Эhье, о которой сказано во введении к книге Тиккуним, что она — средняя: три отсюда и три отсюда, а она посередине, ибо она — аспект Кетер Нуквы. И она — тайна благословения...

Намерение исправления порядка «Йисмеху бе-малхутеха» и далее, произносимого ещё в трёх молитвах, но не в молитве Минха. Ещё сообщу тебе суть исправления порядка «Йисмеху бе-малхутеха» и далее, который установили произносить в трёх субботних молитвах: вечерней, утренней и Мусаф, а в молитве Минха не было установлено его произносить. И причина этого — как было сказано выше: все подъёмы, происходящие в каждой субботней молитве, предназначены для соединения Зеир Анпина и Нуквы вместе. Ибо в вечерней молитве субботней ночи тот подъём предназначен для того, чтобы соединить Нукву с Зеир Анпином и поднять её в три его нижних [сфирот]. А в утренней молитве Шабата — в тихой [Амиде] и в повторении, а также в молитве Мусаф и в повторении — все эти молитвы предназначены для того, чтобы поднять Нукву так, чтобы она стала равной с Зеир Анпином, как будет объяснено на своём месте, ибо в...

А теперь объясним «Ва-йехулу», которые установили произносить: одни — внутри Амиды, вторые — после Амиды и третьи — за столом в порядке Кидуша. Известно, что «Ва-йехулу» произносят три раза в субботнюю ночь: один раз — внутри Амиды и далее, как упомянуто выше. И известно, что каждый раз при произнесении «Ва-йехулу» в нём содержатся три раза [слово] «Элоким» и три раза [слово] «шевии» (седьмой), как упомянуто в Зоhаре, раздел Берешит. А теперь объясним это «Ва-йехулу», что внутри Амиды. Вот, три раза «шевии» — это аспект Нецах-hод-Йесод Зеир Анпина, куда теперь поднимается Малхут Рахель и соединяется с Яаковом. И хотя при Кабалат Шабат она уже поднялась до Нецах-hод-Йесод Зеир Анпина, суть в следующем — и через это будет объяснён смысл наименования Малхут «хакал тапухин кадишин» (святое яблоневое поле). Ибо при Кабалат Шабат в поле тогда Нецах-hод-Йесод Зеир Анпина поднялись к...

«Ва-йехулу» после Амиды, которые повторяет хазан. Направь намерение, что теперь входят в Зеир Анпин три первых парцуфа буквы ламед слова Целем Зеир Анпина со стороны Има. А в отношении Нуквы направь намерение, что теперь Хесед-Гвура-Тиферет Зеир Анпина светят в её мозги (мохин), и эти свечения становятся теперь её мозгами. И мы уже объяснили выше, что Хесед-Гвура-Тиферет облачены внутри Нецах-hод-Йесод, и все они вместе стоят на одном месте — на месте трёх средних [сфирот]. А значит, получается, что Нуква не поднимается теперь непосредственно в Хесед-Гвура-Тиферет, но тем не менее она получает от них свечение в свои мозги. И поэтому три раза «шевии», содержащиеся в этом «Ва-йехулу», направь намерением на Хесед-Гвура-Тиферет Зеир Анпина. И получается, что первое «Ва-йехулу», при котором она получала от Нецах-hод-Йесод, — тогда Рахель называлась «хакал» (поле), а теперь, когда она получает от Хесед-Гвура-Тиферет...

Вот, при первом «Ва-йехулу» Амиды поднимаются Хесед-Гвура-Тиферет Зеир Анпина, которые суть три раза «шевии», упомянутые в «Ва-йехулу», и включаются в Хохма-Бина-Даат, а Хохма-Бина-Даат поднимаются в букву ламед слова Целем Зеир Анпина, а Хохма-Бина-Даат мира Брия поднимаются в Нецах-hод-Йесод Зеир Анпина мира Ацилут, и так далее все нижележащие ступени поднимаются в том же порядке, пока не получается, что Нецах-hод-Йесод мира Асия поднимаются на место Хесед-Гвура-Тиферет мира Асия, а место Нецах-hод-Йесод остаётся пустым и свободным, как упомянуто выше, по тайне «мехалелеhа мот юмат» (осквернители его смерти предан будет). Затем, при втором «Ва-йехулу» после Амиды, Малхут мира Ацилут должна подняться в Хесед-Гвура-Тиферет мира Ацилут, чтобы получить свечение от своих мозгов, которые находятся там, в Хесед-Гвура-Тиферет. Но она может подняться лишь до Нецах-hод-Йесод, называемых «мерой ночи», поскольку они — мера, соответствующая росту Малхут, называемой «ночь». А Хесед-Гвура-Тиферет называются «мерой...

И вот теперь, в субботнюю ночь, она не может подняться в «меру дня», и поэтому она остаётся на своём месте, в Нецах-hод-Йесод, которые суть «мера ночи». А свечение её мозгов, находящихся в Хесед-Гвура-Тиферет, нисходит вниз к её мозгам, но она сама не поднимается. И это тайна благословения «Мэ-эйн шева» (подобие семи) субботней ночи. Ибо известно, что всё повторение Амиды хазаном относится к Хесед-Гвура-Тиферет, и поэтому в утренней молитве будних дней, когда она действительно поднимается в Хесед-Гвура-Тиферет, называемые «мерой дня», имеется полное повторение Амиды. Но теперь, когда она не поднимается туда, однако всё же свечение нисходит оттуда к ней, поэтому это повторение — лишь «подобие семи», а не полноценное из семи [благословений]. Затем, при третьем «Ва-йехулу» — Кидуше — она получает свечение от трёх высших [сфирот] Зеир Анпина, подобно описанному о Хесед-Гвура-Тиферет. И это тайна того, что необходимо принимать бокал двумя руками...

Намерение Кадиша после Амиды. Направь намерение точно так же, как в двух первых Кадишах, ибо первые 42 в нём — по тайне Эhье-Йеhу, только наполнение здесь — по тайне Саг (63), вот так: алеф-hей-йуд-hей йуд-hей вав. И вот, это в гематрии равно «Ицхак». А что касается вторых 42 — я не получил этого от моего учителя, благословенна его память. А после этого произнеси «Мизмор ле-Давид, hАШЕМ рои» и далее. Намерение последнего Кадиша. Направь в нём намерение подобно всем трём вышеупомянутым Кадишам, но его наполнение — по тайне Аб (72), вот так: алеф-hей-йуд-hей йуд-hей вав. И вот, это в гематрии равно 218 (рейш-йуд-хет). И направь намерение, что вместе с 30 буквами, содержащимися в «Борху эт hАШЕМ hа-Меворах» и «Барух hАШЕМ hа-Меворах», — их 16 и 14, — всего будет 248, как числовое значение [имени] Авраhам. И не считай буквы слов «ле-олам ва-эд», ибо они избыточные.

После этого встань стоя у накрытого перед тобой стола, встань на своё место, где ты будешь сидеть, и произнеси устами: «Да hи сеудата де-хакал тапухин кадишин» (Это трапеза святого яблоневого поля). И суть — в том, что было сказано выше: при Кабалат Шабат в поле, когда [Малхут] получила свечение Нецах-hод-Йесод Зеир Анпина в свои мозги (мохин), тогда она называлась «хакал» (поле). Затем, при втором «Ва-йехулу» после Амиды, она получила свечение трёх средних Хесед-Гвура-Тиферет Зеир Анпина в свои три мозга, и тогда она стала называться «хакал тапухин» (яблоневое поле), по тайне трёх праотцев, которые называются «тапухин» (яблоки), как упомянуто выше. А теперь, в Кидуше — при третьем «Ва-йехулу» — она получает свечение в свои три мозга также от трёх высших Хохма-Бина-Даат Зеир Анпина, и поэтому теперь она поистине называется «хакал тапухин кадишин» (святое яблоневое поле), по тайне трёх мозгов Зеир Анпина, которые поистине называются «кодеш» (святое), и они светят в её три мозга теперь...

О трёх субботних трапезах. А что касается трёх субботних трапез, я объясню тебе их сейчас в общем виде. Знай, что суть этих трапез и этих вкушений — это великая тайна, и она будет понятна тебе из того, о чём я сообщил тебе, что всякий аспект соединения (зивуг) упоминается в качестве вкушения пищи, по тайне [стиха] «ахла у-махта пиhа» (ела и вытерла рот свой) и так далее. И это аспект высшего соединения, которое происходит внутри рта, как объяснено у нас во введении к толкованию Идра hа-Азину. И вот, в субботнюю ночь Малхут соединяется высшим соединением внутри своего рта — из неё самой и в ней самой, по тайне языка, который в ней, являющегося Йесодом, уравновешивающим между горлом и нёбом, которые суть Хохма и Бина в ней. И от этого вкушения мы едим и питаемся в трапезе субботней ночи. А в трапезе утра Шабата тогда Зеир Анпин совершает высшее соединение внутри своего рта, из него самого и в нём самом...

Толкование первое:

О Кидуше. Вот его слова: затем произнеси Кидуш стоя. И суть Кидуша — привлечь внутренний свет (ор пними) от трёх высших [сфирот] Зеир Анпина к Нукве, чтобы она вкушала свою трапезу оттуда. И поэтому он называется «Кидуш» (освящение), поскольку это свечение исходит от аспекта самих мозгов (мохин) Зеир Анпина, называемых «кодеш» (святое), как известно, ибо всякий аспект мозгов называется «кодеш», по тайне Хохмы, и в особенности мозги Зеир Анпина. Однако после этого следовало бы обойти стол один раз, чтобы привлечь аспект окружающего света (ор макиф) мозгов Зеир Анпина к Нукве, ибо посредством Кидуша в ней засветился лишь их внутренний свет, как упомянуто. Но поскольку этот окружающий свет весьма высок и возвышен — ведь он окружает высшие мозги Зеир Анпина, — он не совершается нашими усилиями, а происходит сам собой — привлечение того света. И...

Также я слышал другим образом: направь намерение, что 14 фаланг пальцев правой руки вместе с самой ладонью составляют 15 (йуд-hей). И так же в левой ладони. Также направь намерение, что «каф» (ладонь) в гематрии равна 100, и буква йуд при умножении (10 раз по 10) также равна 100, а с пятью пальцами получается 15 (йуд-hей). И так же в левой ладони.

А теперь вернёмся к теме, ибо вот, в этом втором намерении было объяснено, что следует направить намерение на два Имени йуд-hей, наполненных буквами йуд, — в правой и левой руке, — и йуд-hей простое (без наполнения) посередине, в Тиферет. И вот их суть: ты привлекаешь три мозга (мохин), которые суть два Имени йуд-hей наполненных, представляющих Хохму и Бину, и йуд-hей простое, представляющее мозг Даат. А поскольку разум Нуквы легковесен, поэтому [её Даат] простой и не наполненный. И привлеки эти три мозга — три Имени йуд-hей, упомянутые выше: два наполненных и одно простое, — которые все вместе в гематрии равны «Элоким», чтобы указать, что это мозги женского начала, называемого Элоким. И привлеки их в голову Нуквы, стоящей у груди Зеир Анпина. И тогда, благодаря привлечению этих трёх мозгов в её голову, образуется аспект «кос» (бокал), что в гематрии равно «Элоким», как числовое значение...

А затем, посредством «Ва-йехулу» и Кидуша, которые являются аспектом речи (дибур), от самого внутреннего света мозгов Зеир Анпина привлекается аспект окружающего света к мозгам Нуквы, как упомянуто выше. И суть этого в том, что мы привлекаем внутренний свет мозгов Зеир Анпина по трём линиям (кавим) до груди Зеир Анпина, и оттуда он выходит наружу и передаётся Нукве — по тайне вина, которое вливается внутрь бокала. И это суть трёх Имён йуд-hей, упомянутых выше. А что касается окружающего света от самого внутреннего света мозгов Зеир Анпина, выходящего через рот Зеир Анпина наружу, в аспекте дыхания (hевель), — мы привлекаем его вниз, до места Нуквы, называемой «бокал» (кос), и там он остаётся над ней в аспекте окружающего света для её мозгов. И как внутренний свет её, который есть аспект вина, намекает на числовое значение «яин» (вино), представляющее свечение семи сфирот...

И вот порядок Кидуша: сначала произнеси «Йом hа-шиши, ва-йехулу hа-шамаим» и далее. Затем произнеси «Саври маранан, Барух Ата hАШЕМ Элоhейну Мелех hа-олам борэ при hа-гафен». Затем произнеси текст Кидуша: «Барух Ата hАШЕМ Элоhейну Мелех hа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-раца вану ве-Шабат кодшо бе-аhава у-ве-рацон hинхилану зикарон ле-маасэ берешит тхила ле-микраэй кодеш зехер ли-йциат Мицраим ве-Шабат кодшеха бе-аhава у-ве-рацон hинхалтану Барух Ата hАШЕМ мекадеш hа-Шабат». А в книге Зоhар, в разделе Берешит, объяснено подробно, что в «Ва-йехулу» и в тексте Кидуша содержится 70 слов: 35 слов в «Ва-йехулу» и 35 слов в Кидуше. И поэтому те, кто имеют обычай произносить после слов «зехер ли-йциат Мицраим» [добавку] «ки вану бахарта ве-отану кидашта ми-коль hа-амим ве-Шабат кодшеха» и далее — они совершают полную ошибку, ибо они добавляют к числу...

Ещё о трёх «Ва-йехулу» субботней ночи. Вот, при первом «Ва-йехулу» Амиды поднимаются Хесед-Гвура-Тиферет Зеир Анпина, которые суть три раза «шевии» (седьмой), упомянутые в «Ва-йехулу», и включаются в Хохма-Бина-Даат, а Хохма-Бина-Даат поднимаются в букву ламед слова Целем Зеир Анпина, а Хохма-Бина-Даат мира Брия поднимаются в Нецах-hод-Йесод Зеир Анпина мира Ацилут, и так далее все нижестоящие ступени поднимаются в том же порядке, пока не получается, что Нецах-hод-Йесод мира Асия поднимаются на место Хесед-Гвура-Тиферет мира Асия, а место Нецах-hод-Йесод остаётся пустым и свободным, как упомянуто выше, по тайне «мехалелеhа мот юмат» (осквернители его смерти предан будет). Затем, при втором «Ва-йехулу» после Амиды, Малхут мира Ацилут должна подняться в Хесед-Гвура-Тиферет мира Ацилут, чтобы получить свечение от своих мозгов, которые находятся там, в Хесед-Гвура-Тиферет. Но она может подняться лишь до Нецах-hод-Йесод, называемых «мерой ночи», поскольку они — мера и размер роста Малхут...

О Кидуше. Вот, при первом «Ва-йехулу» Малхут называлась «хакал» (поле), ибо она стоит в Нецах-hод-Йесод. При втором «Ва-йехулу» она называется «тапухин» (яблоки), ибо тогда она получает от Хесед-Гвура-Тиферет, хотя и не поднимается туда. А при третьем «Ва-йехулу» она называется «кадишин» (святые), ибо теперь она получает от Хохма-Бина-Даат, которые суть сами мозги Зеир Анпина. И известно, что всякое «кодеш» (святое) — в Хохме, в отличие от двух первых «Ва-йехулу», где она получает лишь от распространения мозгов в Хесед-Гвура-Тиферет и Нецах-hод-Йесод и от их свечения. И вот, при первом «Ва-йехулу», называемом «хакал», нужно направить намерение на соединение hАВАЯ-Эhье hАВАЯ-Адонай, ибо эти четыре Имени Малхут получает теперь. И тайна этого в том, что наверху, в голове Зеир Анпина, находятся мозги, называемые hАВАЯ-Эhье, и привлекай свечение оттуда по линиям от hАВАЯ и Эhье...

Перед бокалом Кидуша нужно произнести весь этот псалом: «Мизмор ле-Давид, hАШЕМ рои» и далее — как вечером, так и днём в утренней [трапезе], и в трапезе Минхи. И в первых буквах слов «ах тов ва-хесед йирдефуни» направь намерение, что они в гематрии равны 26, как числовое значение Имени hАВАЯ. И также в последних буквах [тех же слов] направь намерение, что они равны 26, и они в гематрии равны Имени hАВАЯ. Однако в трапезе ночи направь намерение на hАВАЯ в наполнении йудами, в утренней [трапезе] — на hАВАЯ в наполнении hеями, а в трапезе Минхи — на hАВАЯ в наполнении алефами. И когда произнесёшь «саври маранан», направь намерение, что «саври» — это три числа: самех (60), бет (2), рейш (200) — они в гематрии равны десяти простым hАВАЯ: пять хасадим и пять гвурот, и они — самех-рейш слова «саври». А бет — это два объемлющих хасадим и гвурот, это бет слова «саври». А десять объемлющих всех их — это йуд слова «саври».

«Маранан» — в гематрии равно «шем» (имя), и это то, что [содержится] в Имени из [слова] Шма, и смотри там. А в слове «hа-гафен» (виноградная лоза): если это трапеза ночи — направь намерение, что оно в гематрии равно «хакал», то есть соединение hАВАЯ-Эhье hАВАЯ-Адонай. А в утренней трапезе — на два Имени hАВАЯ: Аб (72) и Саг (63) с двумя их объемлющими и с общим объемлющим для обоих. А в трапезе Минхи — направь намерение на hАВАЯ в наполнении Аб (72) йудами и на Имя Адонай с объемлющим для обоих. Также ночью направь намерение на hАВАЯ в наполнениях Ма (45) и Бен (52) и на 41 букву, содержащуюся в Имени Эhье — простом, в наполнении и в наполнении наполнения, — и они равны 138, как числовое значение «hа-гафен». А в утренней [трапезе] направь намерение на имена Эль, Элоким, Эhье. А в Минхе — направь намерение на два Имени Адонай и восемь их букв, что составляет 138. А в трапезе субботней ночи — уже объяснено у нас. И нашёл я написанное в тетради бет...

Намерение благословения «борэ при hа-гафен». Вот, в этом благословении содержится 9 слов, и они не входят в число 70 слов «Ва-йехулу» и Кидуша. И направь намерение, что они — тайна 9 букв йуд, содержащихся в четырёх hАВАЯ наполнений Аб-Саг-Ма-Бен, и направь намерение привлечь их все к Нукве, которая является аспектом бокала вина, как упомянуто выше. И вот, Нуква — это hАВАЯ в наполнении Бен (52) буквами hей, и в ней 9 букв. И направь намерение привлечь упомянутые 9 букв йуд в 9 букв hАВАЯ наполнения Бен, пребывающего в Нукве. А в слове «hа-гафен» направь намерение, как сказано выше, — что оно в гематрии равно «хакал», а «хакал» в гематрии равно четырём Именам: hАВАЯ-Эhье hАВАЯ-Адонай. И объяснение состоит в том, чтобы направить намерение привлечь это вино, называемое «при hа-гафен» (плод виноградной лозы), к Нукве, называемой «гефен» (лоза), стоящей в Нецах-hод-Йесод Зеир Анпина. И пребывая там, она называется «хакал», как упомянуто выше, и поскольку она пребывает там, ты привлекаешь...

Намерение при питье вина. После этого выпей бокал вина и направь намерение при питье на вышеупомянутое, ибо сам человек — это тайна Зеир Анпина, а бокал в его руке — это Нуква, стоящая у его груди, а вино внутри него — это аспект свечения мозгов, привлекаемого из мозгов Зеир Анпина. И теперь сам Зеир Анпин пьёт это вино — то есть эти упомянутые свечения — и они входят через внутренность Зеир Анпина, как упомянуто выше. Ибо аспект этого вина — это внутренний свет (ор пними) мозгов Зеир Анпина, а не окружающий свет (ор макиф). Ибо это — аспект действия (маасэ). А затем эти света прорываются и выходят через стенки тела Зеир Анпина и входят внутрь стенок тела Нуквы, чтобы это было поистине аспектом полного внутреннего света, — подобно тому, как остальные внутренние мозги выходят непосредственно из стенок тела Зеир Анпина и входят...

Хорошая молитва перед каждой трапезой — нашёл я записанным в тетради алеф. И мне кажется, что это не от моего учителя, благословенна его память. И вот её текст: эту молитву хорошо произносить перед каждой из трёх субботних трапез, и вот её порядок:

Да будет воля от Атика Кадиша (Святейшего Древнего), Святейшего из всех святых, Сокрытейшего из всех сокрытых, Запечатанного из всего, чтобы нисходила высшая роса от Него, дабы наполнить голову Зеир Анпина и излить в святое яблоневое поле (хакал тапухин кадишин) в сиянии ликов, в благоволении и радости всего. И да привлечётся от Атика Кадиша, Святейшего из всех святых, Сокрытейшего из всех сокрытых, Запечатанного из всего — благоволение, милость, милосердие и сострадание в высшем сиянии, в благоволении и радости — на меня, и на всех домочадцев моих, и на весь Израиль, народ Твой. И да избавит нас от всех злых бедствий, грядущих в мир, и да уготовит и даст нам и всем душам нашим милость, милосердие, сострадание, долгую жизнь и обильное пропитание от Него, амен, да будет так.

И ночью направь намерение в слове «таль» (роса) на росу Ицхака и на Эhье простое, наполненное и в наполнении наполнения, в которых содержится 39 (тет-ламед) букв. И две другие росы включены в неё. А в росе утренней [трапезы] направь намерение на Авраhама и на 39 букв, содержащихся в четырёх hАВАЯ наполнений Аб-Саг-Ма-Бен. И две другие росы включены в неё. А в росе Минхи направь намерение на Яакова и на Имя Йеhу в наполнении алефами, которое равно «таль» (роса). И две другие росы включены в неё. И эти три росы в гематрии составляют 117, и их объемлет hАВАЯ в наполнении hеями, которое есть Бен (52), и Имя Адонай — в гематрии 117, как числовое значение «таль» трижды. А первые буквы трёх объемлющих составляют в гематрии 51, а последние буквы — в гематрии 31 (Эль).

И перед омовением рук произнеси: «Аткину сеудата ди-мэhейманута шлимта, хедута де-Малка Кадиша. Аткину сеудата де-Малка. Да hи сеудата де-хакал тапухин кадишин, ве-Зеир Анпин ве-Атика Кадиша атьян ле-саада ба-hадаh» (Приготовьте трапезу совершенной веры, радость Святого Царя. Приготовьте трапезу Царя. Это трапеза святого яблоневого поля, и Зеир Анпин и Атика Кадиша приходят трапезничать с ней).

А утром произнеси: «Да hи сеудата де-Атика Кадиша, ве-Зеир Анпин ве-хакал тапухин кадишин атьин ле-саада ба-hадей» (Это трапеза Атика Кадиша, и Зеир Анпин и святое яблоневое поле приходят трапезничать с ним). А в Минху произнеси: «Да hи сеудата де-Зеир Анпин, ве-Атика Кадиша...» и далее. После этого омой руки, и необходимо, чтобы в момент вытирания рук и при произнесении благословения «аль нетилат ядаим» ты поднял обе руки выпрямленными вверх напротив головы — по обе стороны головы. Также всё это должно делаться стоя.

А теперь объясним намерение. Суть омовения рук для еды была объяснена в теме омовения рук для еды в будние дни. Однако то, что мы добавим теперь, состоит в следующем. Там было объяснено, что суть омовения — это поднятие рук напротив головы, чтобы вознести их на их первоначальную ступень, где они прежде служили на месте головы. И вот теперь, чтобы указать, что Нуква получает свечение посредством верхних рук Зеир Анпина от трёх его мозгов, находящихся в его голове, поэтому подними руки до уровня головы. И также по этой причине нужно произносить это благословение стоя, поскольку оно относится к верхнему аспекту — к мозгам Зеир Анпина. И известно, что мир мужского начала — все его действия совершаются стоя, и поэтому теперь, когда твоё намерение — поднять Нукву и соединить с её супругом, это должно быть стоя. Также во всех...

О столе. Я видел, что мой учитель, благословенна его память, был очень внимателен, строг и осторожен, чтобы есть за столом на четырёх ножках, подобно столу, который был в Храме. Также в отношении хлебов, расставленных на нём, нужно быть внимательным и класть на каждую трапезу 12 хлебов на стол, соответственно 12 хлебам предложения (лехем hа-паним). И расставь их в таком порядке: 6 хлебов с правой стороны стола и 6 с левой стороны стола. И 6 правых — пусть будут 3 поверх 3, и так же с левой стороны. И 3 с правой стороны пусть будут расположены как знак «сеголь», а 3 верхних — поверх них. И так же с левой стороны. И вот их порядок: получается, что с правой стороны стола — 4 хлеба, 2 поверх 2, как на этом рисунке. И так же с левой стороны. А посередине — ещё 4 хлеба, 2 поверх 2, подобным образом, только два [средних] разделены промежутком...

А теперь вернёмся к одной теме — о порядке 12 хлебов. Направь намерение, что 4 хлеба с правой стороны, которые расположены 2 поверх 2, — это четыре буквы одного Имени hАВАЯ. Но два нижних хлеба — это две буквы hей, которые суть женские [начала], а два верхних хлеба — это две буквы йуд-вав, которые суть мужские [начала], ибо мужские — наверху, а женские — под ними. И подобным же образом 4 хлеба с левой стороны — это другое Имя hАВАЯ, точно таким же образом, как упомянуто. И направь намерение, что 2 средних хлеба, прилегающих к правой стороне, — это тайна двух букв йуд-hей: йуд поверх hей. А 2 средних, прилегающих к левой стороне, — это две буквы вав-hей: вав поверх hей. И когда ты хочешь произнести благословение «hа-моци», тогда возьми два верхних хлеба из четырёх средних и соедини их обоими руками...

А после еды мой учитель, благословенна его память, имел обычай произносить один гимн (пизмон) приятным голосом. И он, благословенна его память, сложил три гимна, построенных по пути мудрости истины, со всеми подробностями намерений Шабата: один гимн для трапезы ночи, один — для утренней трапезы и один — для трапезы Минхи. И вот текст гимна трапезы ночи. А в начальных буквах строф этого гимна зашифровано: «Ани Ицхак Лурия бен Шломо» (Я, Ицхак Лурия, сын Шломо). Мелодия — «Матай йевусар ам» (Когда будет возвещено народу).

Устрою в восхвалениях, дабы войти во врата, в поле яблонь, которые святы.

Пригласим её ныне к столу новому и к светильнику прекрасному, что сияет над головами.

Правая и левая, и между ними — невеста в украшениях шествует, в сосудах и облачениях.

Обнимет её супруг, и основанием своим сотворит ей покой — будет как толчёное [в ступе] из толчений.

Крики и беды — прекращены и упразднены, зато лики новые и духи с душами.

Великая радость придёт, и к одной — вдвое: свет к ней прибудет и благословения обильные.

Приблизьтесь, шаферы, совершайте приготовления, чтобы умножить яства и рыбы с кушаньями.

Ле-маавад нишматин ве-рухин хадтин бе-тартин у-ве-тлатин ве-тлата бешин (делать новые Нешамот и Руахот в двух и в тридцати и трёх в «шин»):

Ве-итарин шивин ла, у-малка де-ле'эла, де-ит'атар кула бе-кадиш кадишин (и короны — семьдесят — ей, и царь наверху, который весь увенчивается святыми святостями):

Решимин и сетимин внутри всех миров; однако Атик Йомин, ведь бьёт ударами:

Да будет воля пред Ним, чтобы пребывала над Его народом, чтобы наслаждался ради Имени Его сладостями и мёдом:

Повернул к югу светильник, что сокрыт, и стол с хлебом — на севере устроил:

В вине — внутри чаши, и в лекарственных снадобьях — исцеление жениху и невесте, укрепить слабых:

Увенчал их венцами словами драгоценными — семьюдесятью украшениями, что над пятьюдесятью:

Швитин и швикин, месаавин, дерахикин; хавлин, де-меаикин, и все виды харшин:

Шхинта тет’аттер бе-шит нехми; ле-стар боввин титкаттер, ве-зинин де-книшин:

Ле-мивца ааль рафта ке-зайта у-ке-ви’ата; трейн йудин, некта сетимин у-пришин:

Мешах зайта дакья, де-тахнин; рихья де-нагдин нахлея бе-го, бе-лахишин:

Хало нима, разин у-милин де-гнизин, де-лейтехон митхазин; тмирин у-хвишин:

Аатор йат кала б-разин дле-эйла б-го хай луло дэ-ирин кадишин:

После припева прочитает несколько глав Мишны из трактата Шабат; и если захочешь, прочитаешь восемь первых в ночь Шабата, и восемь средних — в утренней трапезе, и восемь последних — в трапезе минхи, и намеревайся, что это 24 главы напротив 24 украшений невесты, как известно у нас. Но в большинстве случаев обычай моего учителя, з"л, был говорить 4 первые главы из трактата Шабат ночью, и 4 вторые — утром, и 4 третьи — в минху, и намереваться на 4 буквы Авайя или на 4 буквы Адонай; и я не помню, как я слышал об этом от моего учителя, з"л — или они в Авайя, или в Адонай. И иногда, когда мой учитель, з"л, был занят занятием Торой за столом с людьми, он не читал, кроме одной главы в каждой трапезе:

А затем омой руки в майим ахароним, а затем скажи порядок, принятый у тебя в будние дни после омовения майим ахароним перед Биркат а-Мазон, — и это несколько стихов, написанных при будничной трапезе, и см. там. А затем перед Биркат а-Мазон Шабата намеревайся, прежде чем скажешь благословение, на Авайя де-А"Б де-йудин и на простое число 26 её, и оба — в гематрии 98, и это тайна «доди цах ве-адом» («возлюбленный мой — бел и румен»). А затем благослови Биркат а-Мазон, и уже разъяснено его намерение в будничной трапезе, и см. там. Однако различие, которое теперь в Биркат а-Мазон Шабата, — что намеревайся в точности согласно намерению, которое мы разъяснили в Биркат а-Мазон будня, но нужно, чтобы теперь намеревался, что общность четырёх благословений Биркат а-Мазон — это Авайя де-А"Б де-йудин. Первое благословение в своей общности — это буква йуд в наполнении её наполнения: йуд вав далет, и это девять букв напротив девяти этих Светов; и в печати этого благословения, говоря: «барух ата Адонай, hа-зан эт hа-коль», намеревайся, что эта Авайя — де-А"Б де-йудин. Второе благословение в своей общности — это буква hей в наполнении её наполнения: hей йуд, пять букв, и в «барух ата Адонай» намеревайся к Са"Г. И в третьем благословении — к букве вав, так: вав йуд вав, и это девять Светов. И в Авайя печати благословения намеревайся на Авайя де-М"А, де-милуй алефин. И в четвёртом благословении, и в своей общности, — это последняя буква hей в наполнении её наполнения, так: hей йуд, и это Света; и в Авайя печати благословения намеревайся на Авайя де-Б"Н. А в добавлении благословения «Рце ве-hахалицену» и т. п. намеревайся на смысл «халицат hа-нааль» (снятие обуви) юноши Метатрон, который — Йецира, чтобы подняться наверх к Брия, которые — аспект «одежд Царя» в день Шабата и в йом тов; ибо это благословение — третье, и оно напротив Йецира, называемой Метатрон, и мы молимся, чтобы в день Шабата мир не управлялся посредством владычества Метатрона, как в будни, но чтобы была «снята обувь», как известно в тайне стиха «шалаф иш...» и т. д., и чтобы не властвовал теперь в Шабат, אלא (эла — «но») только З"А де-Ацилут, называемый «иш» (муж), посредством Брия, властвующей в Шабат, как известно. И после Биркат а-Мазон снова возьмёшь две связки мирта в обе руки и соединишь их вместе с намерением, сказанным выше, и скажешь: «захор ве-шамор бе-дибур эхад неэмру» («помни» и «храни» в одном изречении были сказаны), а затем благослови благословение «ацей бесамим» и понюхай:

И разъясним намерение обоняния, которое мы предназначили выше написать его объяснение здесь; и это намерение не является частным для этого времени, но каждый раз, когда будешь обонять какой-либо хороший запах, в любое из времён, намеревайся этим намерением; и даже если это другие виды благовоний, которые не вид мирта. И таково оно. И вот основание этого намерения основано на четырёх словах «иша реах нихоах ле-Ашем», но их порядок по этому намерению — таким образом: «реах нихах иша ле-Ашем»:

Знай, что дело обоняния — это аспект гвурот, распространяющихся вниз, которые возвращаются подсластиться в своём корне в тайне обоняния. Ибо вот место пяти гвурот — в пяти местах, как упомянуто в Идра Насо, и это: хoтма, пума, дэ-роин, йадин, эцбаин; и хoтма — высший из всех. И когда гвурот собираются, и поднимаются, и входят в тайну обоняния через отверстия носа, — вот они поднимаются до мозга, называемого даат, где «атара дэ-гвурот», которая — корень всех пяти гвурот, как известно; и тогда они подслащаются там, как известно, ибо суды подслащаются только в своём корне, и как разъяснено у нас в тайне «пара адума» (красная корова):

И теперь разъясним частные детали ступеней, которые есть в деле запаха, ибо ведь сам запах, прежде чем войти внутрь ноздрей, тогда он в аспекте ступени א׳, и тогда называется только «рейах» (запах), и это — аспект динним, который есть аспект простых ахораим от Имени Элоким, так: א׳ אל אלה אלקי אלקים, которые по гематрии ר׳, и с пятью простыми буквами Элоким, и с тринадцатью буквами в его милуй — вот всё вместе по гематрии «рейах», и это ступень א׳. А после их вхождения внутрь ноздрей называется «нихоах» (ניחח) от выражения «нахат руах» (успокоение духа), ибо тогда начинают смягчаться, как известно, дело «харон аф» (пыл ноздрей), смысл которого — выход динним из ноздрей наружу, в тайне: «тогда задымится аф (гнев) ה׳» и т. п., и в тайне: «и воспылал аф ה׳ на них, и ушёл», как упомянуто в Идра; и наоборот — при их вхождении внутрь ноздрей, ибо тогда гвурот сжимаются и собираются там и не распространяются наружу, чтобы совершать דין (суд) в мире.

И вот в носу есть две ноздри, и при входе этого запаха внутрь носа он делится на два «хавалим» (выдоха) через два отверстия; и вот дважды «хевель» по гематрии «нихоах» с двумя их «колелим» (включениями). А затем запах поднимается ступенью ג׳ через среднюю [часть] — митцах (лоб), ибо нос — прямая линия напротив середины лба; и вот мозг даат действительно стоит напротив лба, как разъяснено у нас в деле наложения пепла от сожжения на лоб — на месте наложения тфилин, ибо там стоят гвурот, но сам лоб — ниже этого места. И это причина того, что лоб — место раскрытия динним, как упомянуто в двух Идрах, ибо там есть двадцать четыре «батей диннин» (судебных дома) на лбу, в тайне: «и лоб женщины-блудницы» и т. п.; и поэтому запах гвурот поднимается до лба, ибо там также их корень, как упомянуто; и при его подъёме туда он называется аспектом אש״ה, который есть Имя Элоким в милуй йудин, что по гематрии «шин», и с пятью его простыми буквами, и с самим именем — вот он по гематрии אש״ה.

Затем запах поднимается ступенью ד׳, и это — до самих מוחין (мохин); и эти два хавалим, входящие через две ноздри, которые по гематрии «нихоах», как выше, — вот они поднимаются до мохин, которые — аспект четырёх הויות «ע״ס מ״ב», включённых в четыре буквы הויה אחת (одна הויה), и они — тайна Хохма-Бина и двух атирот дадаат — Хесед-Гвура. И вот буквы ניחח — по числу буквы למד в её милуй у ליהו״, а сама הויה — это четыре мохин, упомянутые:

Ещё я нашёл написанное с изменением и иным способом, и таковы слова: «Нихоах» — это замена Элоким буквами предшествующими, и это אכדט״ם, и они по гематрии ע״ד, и с двумя ноздрями — вот это ע״ו по числу «нихоах». «Лейдод» — вот ламед [по] числу «нихоах», как сказано выше; а הויה — её замена מצפ״ץ, и это по гематрии ש׳; и пять букв ע״ה — это алеф и хей слова «иша» (אשה). И кавана запаха — поднять святость из Асия в Йецира — все части, которые остались в Асия.

Также хороший обычай — читать каждую ночь Шабат после берахат המזון весь трактат Эйрувин, и пусть намеревается на тайну ע״ב (דיודי״ן), רי״ו, которые суть буквы «эйрув» (עירוב). И дело тех стихов, которые написаны в «С״ה» в главе Балак, в рукописи, чтобы сказал их человек, вставая в полночь ночи Шабат, прежде чем будет пользоваться своей постелью; и это: «ה׳ Элокай ата, аромимха, одэ шмеха… одха аль ки нораот нифлеити…» и т. п. Не позволил мне мори ז״ל вести обычай говорить их, и почти что он бормочет, что они не из слов самого Зоара.

Также обычай мори ז״ל — оставлять стол на месте в ночь Шабат, и скатерть расстеленной на столе, и чашу кидуша и берахат המזון поставленной на него; и он оставлял совсем немного капель вина в той чаше, чтобы оставить там благословение ночи Шабат, в тайне «асух шемен», упомянутой у Элиши, как упомянуто в Зоаре. Также он оставлял на столе под расстеленной скатертью немного крошек и крошечек хлеба по названной причине, но не целый хлеб — из-за «ха-орехим лэгэд шулхан», и не называется так иначе как при целом хлебе:

Дело зивуга и «она» (супружеской обязанности) Шабата уже разъяснено у нас в שער המצות в главе בראשית דף ג׳ ע״ב в деле «оны» ночей будней, и см. там, сколько ступеней это. Но вкратце дело таково: в молитве Маарив тогда — зивуг Яаков и Рахель от хазе и ниже Зеир Анпин; и после молитвы Маарив до первой половины ночи — зивуг Яаков и Леа во всю длину меры роста קומת Зеир Анпин; а после половины ночи — тогда зивуг Яаков с Рахель от хазе Зеир Анпин и ниже. Талмид-хахам запрещён пользоваться своей постелью в ночи будней даже после половины ночи, но в ночь Шабат после половины ночи — заповедь, а до половины ночи — запрещено, несмотря на то, что это ночь Шабат:

Дело утренней тевилы Шабата: вот если осквернился кери или сношением постели — нет нужды упоминать, ибо тевила тогда обязательна; но даже если не нужно было окунаться по названной причине, нужно окунуться утром в день Шабат. Ибо, подобно тому, что мы разъяснили выше, что нужно окунуться в каждую пятницу, чтобы отделиться от буднего к Шабату, так теперь нужна другая тевила, ибо велика разница между святостью ночи Шабат и святостью дня Шабат, которая — добавочная святость. Но различие в том, что в пятницу требовались две тевилы: первая — снять одежды буднего со своей души, а вторая — прилепиться и привлечь в себя святость Шабата; но теперь, утром дня Шабат, достаточно ему одной тевилы, чтобы привлечь на себя высшую святость дня Шабат, и он не снимает с себя, не дай Бог, святость дня Шабат.

И вот там, в пятницу, мы разъяснили кавану двух тевилот, но теперь, когда там только одна тевила, не намеревайся ни на что, кроме названной там каваны, а именно: чтобы ты намеревался на четыре הויות «ע״ס מ״ב» и на три имени אהיה: первое — в йудин, второе — в алефин, и третье — в хеин; и эти семь имён по гематрии תרפ״ז, и прибавишь к ним имя י״ה — и будет всё по гематрии по числу «Шабат». И причина добавления имени י״ה такова: ибо тайна Шабата — это дело подъёма זו״ן (Зеир Анпин и Нуква) на место או״א, и тогда они в аспекте имени י״ה. И хотя эту кавану нужно намереваться в тевиле пятницы при твоём подъёме из тевилы, но теперь, в этой тевиле, намеревайся этой каваной прежде, чем окунёшься и наклонишь голову в воде:

Дело молитвы Шахарит дня Шабат. Вот разъяснено выше, что ночью должен человек намереваться принять добавление Нефеш-Руах-Нешама, и все трое — аспект нуквин; а в день Шабат пусть намеревается также принять аспект Нефеш-Руах-Нешама и три — дхурин, из аспекта святости дня, который — дхура. Однако три места, в которых нужно принять названное добавление, я сначала слышал от мори ז״ל, что в «Барху» перед «Йоцер» Шахарита пусть намеревается принять добавление Нефеш дхура, и в סמיכות גאולה לתפלה пусть намеревается принять добавление Руах, и в Мусаф в слове «айе» — «айе меком кводо…» пусть намеревается принять добавление Нешама. Но затем я слышал от мори ז״ל иначе, как, с Божьей помощью, будет написано в общих правилах этого деруша, каждый на своём месте.

И это начало, с Божьей помощью: знай, что от начала молитвы Шахарит — от порядка жертвоприношений до «Нишмат коль хай» и т. п. — вошли аспекты окружающих светов мохин Зеир Анпин, от высшего макиф, называемого буква מ׳ «цэлем» Има; а в «Нишмат коль хай» тогда входят макифин буквы מ׳ «цэлем» Аба. И это — тайна «Нишмат коль хай» — ראשי תיבות נכ״ח, которые по числу трёх הויות, которые — три мохин ХаБаД в аспекте окружающих светов, от מ׳ «цэлем» Аба. И вот завершилось войти в голову Зеир Анпин все его макифин из двух «цэлем» — Има и Аба.

И поэтому намеревайся, что теперь, говоря «Нишмат коль хай», принять часть добавления Нефеш дхура в тебе из аспекта дня Шабат — дхура, как выше. И вот дело тайны «Нишмат коль хай» — аспект добавления святости Шабата в мире Йецира, как известно, ибо תיקון «Нишмат коль хай» — в порядке песнопений, которые в Йецира, ибо порядок «Йоцер ор» и т. п. — в Брия. И намеревайся в «Нишмат коль хай» и т. п., что слово «коль хай» по гематрии ס״ח: אהי״ה הוי״ה אהי״ה, и они по гематрии «хайим» (жизнь), и они — тайна тфилин, называемых «хайей а-мелех» (жизнь царя). И кавана в том, что это — замена тфилин дней будней. Кадиши дня Шабат я не получил их кавану от мори ז״ל:

Кавана «Йоцер» Шабата: вот, в «Йоцер» Шабата это в аспекте добавления святости Шабата в мире Брия, ибо весь порядок «Йоцер» — в Брия, как известно. Но нужно, чтобы ты знал: в этих семи Хейхалот нет во всех них добавления святости, а только в трёх Хейхалот, которые намекнуты в этих трёх частях: первая — от «Йоцер Ор» до «Эйн арох леха» и т. д.; вторая — от «Эйн арох леха» и т. д. до «Эль Адон» и т. д.; третья — от «Эль Адон» и т. д. до «Титбарах ла-нецах Цурейну» и т. д. И нужно разъяснить смысл этих Хейхалот «Йоцер» утренней молитвы Шабата — в чём их смысл.

Знай, что семь Хейхалот, намекнутые в порядке «Йоцер» будней утренней молитвы, — это семь Хейхалот Зеир Анпин де-Брия, и в них включены семь Хейхалот Нуква, называемые «семь отроковиц Эстер». Однако в день Шабат, в «Йоцер» утренней молитвы, открываются семь высших Хейхалот, называемые «Хейхалот Шабата», и это семь Хейхалей Аба ве-Има де-Брия; и тогда семь Хейхалей Зеир Анпин де-Брия поднимаются и включаются в семь Хейхалей Аба ве-Има, которые получают оттуда добавление святости Шабата.

И вот, семь Хейхалей Аба ве-Има намекнуты в семи разах, когда здесь упомянуто слово «ха-коль», ибо «ха-коль» — от слова «хейхаль». И вот они: «У-ворэ эт ха-коль» — Йесод. «Ха-коль йодуха» — Год. «Ве-ха-коль йешабхуха» — Нецах. «Ха-коль йомру» — Тиферет. «Ха-коль йеромемуха» — Гвура. «Йоцер ха-коль» — Хесед. И вот они шесть по порядку снизу вверх, от Йесод до Хесед. А то, что намекнуто в слове «ха-коль», — это потому что каждый из этих шести Ва"К включён из пятидесяти Ша"Б, которые открываются сейчас в день Шабат; и вот они — пятьдесят врат по числу «коль». Однако не все семь Хейхалот Зеир Анпин де-Брия поднимаются и включаются в семь Хейхалей Аба ве-Има, чтобы получить добавление Шабата, а только три Хейхала, наиболее подслащённые, которые — аспект Хасадим: и это Хейхаль Йесод, называемый Хейхаль «Ливнат ха-сапир», и он поднимается в благословении «Йоцер» от начала благословения до порядка «Эйн арох леха, Ашем Элокейну» и т. д. И этот Хейхаль — тот, что поднимается сейчас в Шабат выше всех прочих семи Хейхалей Зеир Анпин, как известно, что Йосеф — любимец всех и поднимается над всеми, как упомянуто в парше «Шлах леха»; и он возвышается и поднимается до Хейхаль «Ахава» де-Аба ве-Има. Ибо вот там, в Аба ве-Има, — Хейхаль седьмой, высший, в общем мире Брия, как известно; и в том Хейхале есть аспект частностей — Хейхаль «Ахава» Аба ве-Има, и этот Хейхаль Йесод Зеир Анпин поднимается до туда снизу вверх и получает оттуда добавление святости в благословении «Йоцер Ор», которое соответствует Хейхаль «Ливнат ха-сапир», который — Йесод Зеир Анпин, как известно. И он поднимается во всех семи Хейхалот Брия снизу вверх, и это тайна семи раз слова «ха-коль», упомянутого в «Йоцер» Шабата: «У-ворэ эт ха-коль», «ха-коль йодуха», «ве-ха-коль йешабхуха» и т. д., как упомянуто; и они по порядку снизу вверх, от Йесод до Хесед. И вот связывается Хейхаль Йесод с высшим Хейхаль «Ахава», который в седьмом Хейхале, называемом Хейхаль Аба ве-Има. А первое слово «ха-коль», упомянутое в «Йоцер» Шабата, — «У-ворэ эт ха-коль», как упомянуто, — вот это нижний Йесод Зеир Анпин, который включён во все семь его Хейхалот и называется «ха-коль»; и тогда поднимаются в нём шесть высших «ха-коль».

Второй Хейхаль, поднимающийся в тайне добавления Шабата, — это нижний Хейхаль «Рацон», который — Тиферет, и намекнут в порядке «Эйн арох леха» и «Эйн домэ леха» до «Эль Адон» и т. д. Третий Хейхаль, поднимающийся в тайне добавления Шабата, — это нижний Хейхаль «Ахава», который — Хесед, и намекнут в порядке «Эль Адон аль коль ха-маасим». Но Хейхаль Нецах, хотя он — правая линия и он Хесед, не поднимается, потому что он связан с Хейхаль Год, ибо они оба — две половины тела, как известно, и поэтому это также דין, и он не поднимается. И ещё другая причина, как известно: «йерхаин инун ле-вар ми-гуфа» (йерхаин инун ле-вар ми-гуфа — «бёдра находятся вне тела»), и поэтому даже Нецах называется דין:

«Эль Адон» и т. д. — мы уже разъяснили, что это Хейхаль «Ахава» де-Зеир Анпин и т. д. Но нужно, чтобы ты намеревался ещё одну кавану: и это, что Малхут, называемая «Э-ль Адонай», как объяснено у нас, — вот сейчас добавляется также и в ней добавление святости, и она становится «Адонай» в מילוי, что в гематрии תרע"א, и называется сейчас «Э-ль» — алеф далет нун йуд, и они в гематрии «Шабат», чтобы намекнуть, что сейчас это основная святость самого дня Шабат. И это намеревайся в словах «Эль Адон», ибо «Адонай» — это Нуква, а «Адон» — это Захар, что сейчас, когда наполнилось имя «Адонай» в его מילוי, тогда это «Шабат», как упомянуто, и называется «Адон» — Захар. Также намекнуто в словах «Эль Адон аль коль ха-маасим», что это также в гематрии число двух упомянутых имён, которые в гематрии «Шабат», кроме буквы ה слова «ха-маасим», которая лишняя относительно упомянутого расчёта.

А в словах «У-ва-йом ха-швии нат’ала ве-яшав аль кисэ кводо» и т. д. имеется в виду: вот, в будни Има гнездится в Брия, а Зеир Анпин — в Йецира, и Малхут — в Асия; а в день Шабат они поднимаются, и Зеир Анпин поднимается в Брия, и это то, что сказано «нат’ала ве-яшав аль кисэ кводо» и т. д. — что поднялся из Йецира и воссел на престол славы в Брия:

Кавана молитвы «Амида» Шабата утренней: вот, после того как ты скажешь стих «Адонай, сефатай тифтах» и т. д., прежде чем начнёшь благословение «Авот», намеревайся принять добавление Руах Захар от меры дня Шабат, как выше. Однако добавление, добавившееся в Зеир Анпин, — что до сих пор он ещё не поднялся никаким подъёмом вообще, а только вошли в него, из аспекта гадлут 1, окружающие Огни Целем де-Аба ве-Има, как выше.

И мне представляется, Хаим, что из того друшa Песаха разъяснится тебе, что в тихой молитве утренней входят Нецах-Год-Йесод де-Хохма-Бина, называемые внутренние Мохин гадлут 2; а в повторении входят Хесед-Гвура-Тиферет их, которые — окружающие «Л» Целем гадлут 2; а в мусафе тихом — Хохма-Бина-Даат их, которые — окружающие «М» Целем гадлут 2; а в повторении поднимается в их Кетер, как мне представляется.

И теперь, в этой молитве «Амида», начинает подниматься: и теперь он поднимается в Аба ве-Има в их трёх нижних, называемых Нецах-Год-Йесод, и из них делаются ему аспекты Мохин в нём. Ибо вот, ночью он спускается вниз в свои собственные Нецах-Год-Йесод, чтобы соединиться с ним и объединиться там с Нуква; а теперь он поднимается до Нецах-Год-Йесод де-Аба ве-Има, чтобы были у него также Мохин, как у Нуквы.

А подъём Рахель, Нуква де-Зеир Анпин, — таков: ибо ночью она была в его Нецах-Год-Йесод, а теперь она поднимается в его три средние; а поскольку теперь поднялся Зеир Анпин на три другие ступени, получается, что при том, что она поднялась на три средние ступени в нём, вот они теперь лишь его Гвура-Тиферет в этот момент, и они становятся ей в тайне трёх Мохин. А затем, во время повторения «Амида» в Коль Рам, поднимается Зеир Анпин ещё до трёх средних Аба ве-Има, а Рахель поднимается в первые три верхние Зеир Анпин, которые теперь — лишь Гвура-Тиферет де-Зеир Анпин. Ибо если бы она поднималась, а он стоял бы на своём месте, то она уже была бы равна ему по мере его роста; но поскольку также и он поднимается, получается, что всегда она — в его Гвура-Тиферет, которые теперь — то, что было у него вначале, у Зеир Анпин, в аспекте его трёх верхних. И выходит, что теперь Рахель велика и высока по мере того, каким был Зеир Анпин вначале, до утренней молитвы.

И вот разъяснилось, что всегда при каждом подъёме аспекта святости первый решимо не удаляется оттуда; и выходит, что первый решимо Зеир Анпин остаётся там всегда. И в частности с тем, что нам представляется в предыдущих друшим по вопросу «Кабалат Шабат», что аспект сущности и Огней вообще не поднимается в Шабат и остаётся на своём месте, ибо поднимаются только аспекты сосудов. И выходит теперь, в повторении утренней «Амида», что сосуды Парцуф Яаков поднялись туда и одели сущность Огней Зеир Анпин по мере его роста; и также Рахель равна его росту, как упомянуто, и они совокупляются вместе сейчас. Но относительно того, что осталось там решимо Зеир Анпин на его первом месте, считается этот зивуг как будто он действительно зивуг самого Зеир Анпин с Рахель:

«Йисмах Моше» и т. д. — уже разъяснено толкование слов этих выше в «Кабалат Шабат» в поле, в толковании «Мизмор шир ле-йом ха-Шабат», и смотри там хорошо. Также намеревайся другую кавану, и она такова: что Моше — это аспект Зеир Анпин, который до сих пор все свечения, которые получал, были от своего — что есть аспект окружающих Целем де-Аба ве-Има, которые вошли в него в аспекте внутренности; и поэтому нет у него в этом излишней радости. Но теперь, когда поднялся на место самих Аба ве-Има, как упомянуто, это не из его доли, а совершенный новый дар, который дали ему его отец и мать; и становится теперь тот дар его долей действительно, и он наследует место своего отца и матери. И поэтому теперь он радуется этому дару, который дан ему в его долю действительно; и это «Йисмах Моше бе-матнат хелко». И разъяснил, что эта радость пришла к нему теперь в день Шабат, но в будни тогда нет у него этой радости, потому что тогда его зивуг — в аспекте верного раба Метатрон, ибо через него делается зивуг в будни, как известно. И это «Йисмах Моше бе-матнат хелко», который дан ему теперь в день Шабат; а причина этой радости — потому что в будни «эвэд неэман» назвал ты его, и через верного раба делался его зивуг, но теперь не так.

А то, что установили упоминать в тексте этого благословения отрывок «Ве-шамру бней Исраэль эт ха-Шабат» и т. д., хотя «шамор» — это Нуква, но причина — чтобы включить меру ночи в день. И в словах «ки ле-амха Исраэль нетато бе-ахава» и т. д. намеревайся: что сначала в «Эль Адон аль коль ха-маасим» и т. д. в молитве «Йоцер» выиграла Малхут, что от того, что называлась «Э-ль Адонай» простой, называлась тогда «Э-ль» алеф далет нун йуд; а теперь в «Амиде» утренней выиграла ещё другую ступень: и это что также имя «Э-ль» сейчас в מילוי алеф ламед, и теперь она называется алеф ламед алеф далет нун йуд, и они в гематрии по числу «нетато»:

Дело «Сефер Тора»: мой учитель, благословенной памяти, имел обычай и остерегался каждую субботу утром, при выносе Сефер Тора из хейхаль, говорить тот нусах, написанный в Сефер а-Зоар в парше «Ваякхель», и это «Брих шмей де-маре алма» (брих шмей де-маре алма — «благословенно Имя Владыки мира») и т. д. Также я видел моего учителя, благословенной памяти, когда мы молились в его бейт-мидраше, что он поднимался в день Шавуот и читал Десять речений своими устами громким голосом, как принято у мудрецов общин по обычаю Сфарад; и также в парше «Бехукотай» я видел, что он поднимался в тот Шабат и читал своими устами и громким голосом проклятия главы «Бехукотай», как мудрецы общин Сфарад. Также я видел, что во все дни Шабата он не поднимался к Сефер Тора, кроме как шестым, как будет сказано, с Б-жьей помощью, от имени Сефер а-Зоар о рабби Кроспедай. Однако дело каваны Сефер Тора мы уже разъяснили подробно в утренней молитве будней, и смотри там хорошо.

И вот там мы разъяснили, что дело Сефер Тора — это аспект Йесод де-Аба, который внутри Зеир Анпин, который раскрывается, и выходит его свечение наружу к Яакову и Рахель, стоящим напротив лица Зеир Анпин. Также разъяснено там, что в будни раскрываются только три нижних перека Нац"Хи де-Аба и одеваются внутри Нац"Хи де-Зеир Анпин; но теперь, при выносе Сефер Тора в день Шабат, раскрываются все семь нижних [смотри далее лист ע"ה ע"א, д"ה «Ве-невaэр»]. И причина: потому что в будни не поднялись Яаков и Рахель, кроме как напротив Нац"Хи де-Зеир Анпин בלבד, и поэтому только три человека поднимаются к Сефер Тора, и это коэн, леви, Исраэль. Но теперь, когда поднимается Зеир Анпин во все семь нижних де-Аба ве-Има посредством утренней молитвы тихой и громкого повторения, и поэтому теперь те семь нижних де-Аба, в которые поднимается Зеир Анпин, — вот они раскрываются сейчас при выносе Сефер Тора. И поэтому число поднимающихся к Сефер Тора в день Шабат — семь, напротив семи Сфирот: коэн — в Хесед, леви — в Гвура, Исраэль — в Тиферет, четвёртый — в Нецах, пятый — в Год, шестой — в Йесод, седьмой — в Малхут.

И теперь разъясню тебе причину того, что сказано в Сефер а-Зоар в парше «Шлах леха», что рабби Кроспедай «тамид либa мимой ло салик» (тамид либa мимой ло салик — «никогда вовсе не поднимался») в Шабат к Сефер Тора, кроме как шестым, ибо он — Цадик, и о нём сказано «Мигдаль оз шем Ашем, бо яруц цадик ве-нисгав» и т. д.:

Вот, известно, что хеседим распространяются в гуфа де-Зеир Анпин, и наиболее превосходные и отборные из них — это нижние хеседим, которые являются раскрытыми светами, и они увеличивают все прочие высшие скрытые света. И вот, в будни раскрытые хеседим находятся лишь в Не"Х"Й де-Зеир Анпин; но теперь, в день Шабат, когда Зеир Анпин поднимается до трёх средних [сфирот] де-Аба, получается, что все его З"Т — раскрытые света. Однако известно, что всё, что раскрывается со стороны Аба, — лишь в Йесоде, который в нём, ибо Нецах и Год, которые в нём, никогда не раскрываются, потому что всегда они облачены в Н"Х де-Има; но Йесод, который в нём, поскольку он длиннее Йесода де-Има, поэтому может раскрыться после завершения Йесода де-Има. А то, что сказано, что все З"Т раскрываются теперь в Шабат — смысл в том, что хеседим, распространяющиеся в Зеир Анпин, — раскрытые, поэтому те света бьют и светят во все стороны и в Н"Х де-Аба, и выводят их внутреннее свечение наружу; но очевидно, что это не полное раскрытие, как Йесод, который в нём, по причине, указанной выше. И вот, нет полного раскрытия, кроме как в двух нижних третях Тиферет и во всём Йесоде; и выходит, что превосходнейший из всех — Йесод, ибо весь он раскрыт. И поэтому ר' כרוספדאי не поднимался к Сефер Тора, кроме как на шестого, что соответствует раскрытому Йесоду и получает весь Свет в полном раскрытии; а после него по ступени — третий, что соответствует Тиферет, чей Свет раскрыт в большей своей части в двух её нижних третях. А все прочие поднимающиеся — это скрытые света, и потому они не на ступени этих двух упомянутых, но ниже их; однако и в них самих будут ступени, ибо Хесед больше, чем Гвура, и после него Гвура, и после него Нецах, и после него Год; но худший из всех — седьмой, ибо он соответствует атаре в Йесоде, и там есть лишь весьма малое свечение в предельной степени. И это причина того, что сказано в Гемаре: все поднимаются к числу семи, даже женщина, и раб, и малолетний, как упомянуто в словах поским; и причина этого ясно объяснена вместе со сказанным: ибо седьмой хуже всех, так как это тайна атары, и к нему подходят названия женщина, раб и малолетний. Ещё нашёл я причину для Сефер Тора, который выносят в день Шабат: ведь утром в день Шабат мы читаем в Сефер Тора напротив меры Хесед, пробуждающейся в начале дня; а в Минха — напротив Гвура, которая тогда властвует; и намерение — включить это в это: страх с Хеседом, потому что Тора из этих двух мер дана, как сказано: «от правой Его — огонь закона для них».

Тема молитвы Мусаф шёпотом. Знай, что нужно говорить по обычаю ашкеназ, что это порядок «Тиккун Шабат» и т. п., установленный по порядку алфа-бета де-Ташра"К, а в конце добавляют пять букв מנצפ"ך, и они — «с Синая повелены», повеление действий как следует. «Да будет воля от Тебя, אָו"א, что Ты поднимешь нас…» — и это тайна свечений 22 букв в высшем моха снизу вверх, по тайне того, что сказано в «Адерат Наса», и вот его язык: «תיו רשים רשימו לעת"י דלית דכוות'» (Тив рошим решима ле-Атик Йомин де-лейт де-кавватэй — «буква Тав оставляет отпечаток для Атик Йомин, которому нет подобного»), как разъяснено у нас там, на его месте. И вот теперь Зеир Анпин поднимается в Г"Р ХаБа"Д де-О"А, и теперь завершён отрывок «И соблюдайте Шабат, ибо свят он для вас», ибо Зеир Анпин, который есть день Шабат, поднялся на ступень Аба, называемого «свят», и унаследовал его место. Но Рахель, Нуква де-Зеир Анпин, поднимается теперь в Г"Т де-Зеир Анпин, которые сами являются аспектом Не"Х"Й де-О"А; и выходит, что теперь Рахель называется «эшет хаиль, атэрет баала», и она также в тайне того, что сказали мудрецы: «в будущем мире праведники сидят, и их короны на их головах», потому что мы уже объяснили выше, в повторении Амиды Шахарит, что первый решиму де-Зеир Анпин не сдвигается со своего места; и в особенности в друш, изложенном выше, что кли/сосуды — это те, которые поднимаются, а света сущности остаются на своих местах. И выходит, что в повторении молитвы Шахарит тогда — это тайна этого мира; она была равна по всей длине Зеир Анпин, который на своём месте в будни, и ещё не поднялась в будущий мир, который есть тайна О"А; но теперь она поднялась в Г"Т де-О"А, и тогда называется подлинно «сын будущего мира». И оказывается, что она теперь в тайне короны над головой праведника, который есть Зеир Анпин, в аспекте его места в будни, ибо и теперь остаётся там его решиму и сущность его светов, как упомянуто; и потому она теперь приобретает новое имя, более превосходное: сначала она называлась «Эль Аднай», как сказано выше, а теперь называется «Эль Й‑Х‑В‑Х». И ещё: имя «Эль», упомянутое, также в таком милуй: אלף למד ידוד, и они по гематрии רי"א, как число начальных букв «Берешит». «О"А, пожелай…» — и это намеревайся в этом месте:

И причина того, что имя «Эль» — в его милуй, а не имя Й‑Х‑В‑Х, — в том, что уже в молитве Шахарит, в повторении, наполнилось имя «Эль» в его милуй, и также имя Аднай было в милуй, только она поднялась в ступени простого имени Й‑Х‑В‑Х, которое превосходнее, чем имя Аднай в его наполнении:

А в повторении молитвы Мусаф вслух тогда Зеир Анпин поднимается в Кетер де-О"А, ибо в молитве шёпотом он поднялся лишь в три мохин ХаБа"Д их, как сказано выше. И однажды я слышал от моего учителя, благословенной памяти, что в повторении Мусаф нет подъёма для Зеир Анпин, ибо он уже равен на месте О"А; но мы возвращаемся, чтобы пробудить Г"Р де-О"А, чтобы опустить свечение от них к Нукве, чтобы она смогла подняться теперь на две ступени одновременно — до ХаГа"Т и до ХаБа"Д де-О"А, как будет разъяснено, и посредством этого она совершит Зивуг с Зеир Анпин. Однако Нуква поднимается в двух подъёмах: подъём первый — в ХаГа"Т де-Зеир Анпин, которые сами являются ХаГа"Т де-О"А; а подъём второй — поднимается до ХаБа"Д де-Зеир Анпин, которые сами являются ХаБа"Д де-О"А. И однажды я слышал, что все подъёмы Зеир Анпин теперь — лишь в Аба, а подъём Рахель Нуквы — лишь в Има; и выходит, что в повторении молитвы Мусаф Зеир Анпин унаследовал место своего отца, а Нуква — место Има; и это верно. И вот подъём Зеир Анпин в Кетер де-Аба намекается в кдуше повторения Мусаф, которая: «Кетер дадут Тебе, Й‑Х‑В‑Х, Элокейну…», и как сказано в «Сефер а‑Зоар». И смысл этого: «Тебе, Й‑Х‑В‑Х, Элокейну», что это Зеир Анпин, Элоким нижних, «дадут Тебе» — О"А, называемые «ангелы сонмы высшие», аспект Кетер их; и переставь и истолкуй: «Тебе, Й‑Х‑В‑Х, Элокейну, дадут ангелы сонмы высшие — Кетер». И уже разъяснено в «Сефер а‑Тиккуним», что О"А называются ангелами Арих Анпин, Кетер де-Ацилут. И мне представляется, что я слышал от моего учителя, благословенной памяти, что в слове «Кетер» намеревайся на Й‑Х‑В‑Х де-милуй Са"Г. Однако подъёмы Нуквы Рахель: подъём первый — в «кадош кадош кадош, Й‑Х‑В‑Х цваот…», и потому намеревайся, что на первом «кадош» она поднимается в Хесед, во втором — поднимается в Гвура, в третьем — поднимается в Тиферет. А подъём второй — она поднимается, когда говорят «Айе место славы Его», то есть Г"Р, которые — «Айе»: א — Даат посередине; י‑ה — это Хохма и Бина; и там, в месте «Айе», — место Малхут, называемой «слава Его» Зеир Анпин. И это: «слава Его» — «слава» ו, ибо Зеир Анпин — тайна буквы ו. И поскольку теперь Нуква поднялась двумя подъёмами одновременно, чего не бывает ни в какое время, поэтому ангелы спрашивают, и все удивляются, и говорят: «Айе место славы Его», то есть: как возможно, что Малхут перепрыгнула в место трёх средних, и как теперь вдруг снова поднялась в Г"Р? — и удивляются и говорят «Айе…», потому что они думают, что она может подняться только на один подъём, то есть в три средние; и раз она оттуда удалилась, они не знают, что с ней стало, ибо им не приходит в голову, что она поднялась вторым подъёмом. И вот человек должен подпрыгнуть на ногах своих вверх, когда говорит «кадош кадош кадош…», и когда говорит «Айе…», чтобы намекнуть на эти два прыжка, которыми перепрыгнула Рахель Нуква де-Зеир Анпин. И знай, что тайна «Айе»: буква א — это 13-й мазаль де-дикна де-Арих Анпин, который есть тайна Даат де-О"А, называемого י‑ה, и это «Айе». И уже уведомил я тебя, что теперь в слове «Айе…» намеревайся принять в себя добавление Нешама дхура от меры дня Шабат, как сказано выше; и намеревайся, что теперь посредством подъёма Нуквы, как сказано, она приобрела новое имя, более превосходное: что теперь называется «Эль Й‑Х‑В‑Х» в их милуй ба-алфин, так: אלף למד יוד הא ואו הא, и они по гематрии ר"ל по числу двух слов, которые «место славы Его», с ו слова «ле-хааритсо», и потому намеревайся в этих словах указанное намерение. А когда говоришь «Й‑Х‑В‑Х будет царствовать вовеки…», намеревайся, что начальные буквы «Элокайих Цийон ле-дор ва-дор» — это буквы «эцло», то есть что теперь Рахель Нуква де-Зеир Анпин — «у него» буквально, равная его росту, чего нет ни в какой иной молитве. Тема отрывка «Шма Исраэль…», установленного в этом месте: его смысл в том, что вот, в каждый Шабат не было никакого Зивуг для Зеир Анпин с Нуквой Рахель, кроме как теперь, в повторении Мусаф вслух, когда она поднялась с ним, равная равному, как сказано; и Йесод его равен Йесоду её, чего не было прежде. И этим поймёшь тему молитвы Мусаф, о которой сказали в «Сефер а‑Зоар» и в «Сефер а‑Тиккуним», что она — в Йесоде, называемом Йосеф; и причина в том, что теперь Йесод де-Зеир Анпин может совершить Зивуг равный равному с Йесодом, который в ней. И вот их Зивуг теперь — прямо как Зивуг О"А, ибо ведь они унаследовали их место. И уже известно, что нет Зивуг у О"А, кроме как посредством М"Н душ нижних, которые предают себя на убиение ради освящения Имени, по теме единения О"А в отрывке «Шма Исраэль», как сказано в Криат Шма Шахарит будних дней; и потому теперь мы говорим отрывок «Шма Исраэль», и нужно намереваться поднять М"Н к Зеир Анпин и Нукве посредством отдачи нашей нефеш ради освящения Имени в слове «Эхад» в отрывке «Шма Исраэль», как сказано в Криат Шма Шахарит буднего дня:

Тема утренней трапезы Шабата. Вот, в теме молитвы разъяснено, что уже поднялись Зеир Анпин и Рахель Нуква до Кетер де-О"А буквально, и оба находятся, стоя под Арих Анпин, и они теперь едят эту трапезу от Арих Анпин; и потому эта трапеза называется סעודתא דע"ק (сеудата де-Атик Кадиша — «трапеза Атика Святого»). Также намеревайся: вот, в теме Сефер Тора утренней [службы] Шабата мы объяснили, что тогда раскрылись все З"Т де-Аба, согласно тому, как поднялся Зеир Анпин в Амиде Шахарит и в повторении, и мы приняли света в Сефер Тора через семь поднимающихся к нему, что есть тайна Йесод де-Аба, называемого «Тора», как известно. А теперь, согласно тому, как Зеир Анпин снова поднялся в молитве Мусаф шёпотом и в повторении, поднявшись в Г"Р де-Аба, поэтому мы теперь делаем эту утреннюю трапезу после молитвы Мусаф, чтобы раскрылись также Г"Р де-Аба и прорвались и раскрылись их свечения, и засветили нам. И поскольку там, в Г"Р де-Аба, там — аспект высших уст Аба, поэтому напротив этого мы делаем трапезу в тайне этих уст, и путём, как разъяснено выше в ночной трапезе, что нет трапезы иначе как в месте, где есть уста, а это — в Г"Р:

Также есть другой вкус в отношении этой трапезы, называемой סעודתא דע"ק, и этим ты поймёшь, почему называется кидуш этот утренний кידуш, несмотря на то, что он короток по сравнению с порядком кидуша ночи. И дело в том, что ночью были в аспекте מוחין דז"א, называемых קדש, однако они — кידуша зута, но теперь это трапеза самих מוחין דאבא, которые — קדש эльйон, и потому называется кидуша раба. И знай, что все эти подъёмы, о которых мы говорим выше, что поднимаются זו"ן, — необходимо, что при их подъёме вверх также и прочие миры דבי"ע, которые под ними, поднимаются вслед за ними согласно порядку подъёма זו"ן; и подобным образом все миры, которые выше זו"ן де-Ацилут, необходимо им также подняться со своего места согласно порядку подъёма זו"ן, чтобы дать им место подняться на их месте. И нет силы в перо подробно изложить всё, но скажем кратко: ведь все Парцуфим и все миры вместе, все они поднимаются один за другим, עד שנמצא כי ע"ק דאצילות עולה עד מקום א"ק לכל קדומים, как объяснено у нас подробно в друш «Адам а-Ришон», как он был до того, как согрешил, и какой изъян причинил во всех мирах, и смотри там היטב. Также посмотри в одном друш, который мы объяснили о семи царях, вышедших из аспекта высшего уха де-А"ק, и случился в них изъян, близкий к вопросу смерти и аннулирования; и не намерение, хас вэ-шалом, сказать, что они — те самые цари земли Эдом из главы Ваишлах, ибо те цари вышли из глаза де-А"ק, но это — другие аспекты, что выше их, вышедшие из уха; и там, в том друш, называемом «Мати вэ-ло мати», мы объяснили о том Кетер, Хохма и Бина, что они — аспект имени י"ה в наполнении хейнов, и там объяснено, как делаются аспекты ד"ו и ו"ד и тому подобное, и смотри там.

И вот теперь, в утренней трапезе Шабата, поднимается ע"ק мира Ацилут до тех хейнов, которые там, и потому эта трапеза называется סעודתא דע"ק. И объясним порядок, который ты сделаешь: вот, приди и встань перед столом на месте, где ты собираешься сидеть, и обойди стол справа один раз, и намеревайся теперь притянуть аспект Ор Макиф Г"Т де-Аба, куда поднялся Зеир Анпин в молитве Амида шепотом утренней молитвы, только тогда это было в аспекте Ор Пними их, а теперь — в Ор Макиф, который у них. А затем возьми в руку две связки хадаса и снова обойди стол второй раз, и намеревайся притянуть теперь аспект Ор Макиф трёх средних де-Аба, куда поднялся Зеир Анпин при повторении крика чтеца Амида утренней молитвы, только тогда это было в аспекте Ор Пними их, а теперь — в Ор Макиф; и поскольку теперь он в аспекте Г"А ХаГа"Т, поэтому нужно обходить с хадасом, как известно, ибо хадас намекает на трёх отцов, хотя и Нуква поднялась многими подъёмами — наше намерение теперь лишь поднять Зеир Анпин, потому что теперь день Шабат — мужской, который соответствует Зеир Анпин; и соответствуя двум его подъёмам в Ор Пними, как известно, мы теперь делаем два обхода, чтобы притянуть их Ор Макиф, но обходы ночи Шабата были в соответствии с подъёмами Нуквы, которая властвует ночью.

И вот, как в ночной трапезе мы не делали третьего обхода, соответствующего тому, что она получила от трёх מוחין дез"א в аспекте Ор Пними, и там мы объяснили причину этого, что это делается само собой и нет в нас силы притянуть это, ибо это — место высшее, — поэтому и теперь, в утренней трапезе, мы не делаем третьего обхода, соответствующего подъёму Зеир Анпин в Ор Пними Г"Р де-Аба в молитве Мусаф шепотом и при повторении, потому что это — аспект מוחין и это — место высшее, и в особенности потому что это — מוחין макифин де-Аба, и нет у нас возможности притянуть их в тайне их Ор Макиф, и дело делается само собой.

И после второго обхода сядь сидя на своём месте и прими бокал двумя руками, как сказано выше о кидуше ночи Шабата ממש, но есть в этом одно изменение: ночью ты намеревался на три имени י"ה — два в наполнении йудинов и одно простое, а теперь намеревайся на три имени י"ה в наполнении хейнов; и хотя наполнение йудинов выше наполнение хейнов, и если так — как в ночной, нижней, трапезе ты намереваешься на наполнение йудинов, а в утренней, возвышенной, трапезе דע"ק ты намереваешься на наполнение хейнов? Но это будет понято из сказанного нами: что эти имена в наполнении хейнов — чрезвычайно высоки по ступени, ибо они выше, в Орот уха де-А"ק, как сказано выше, ибо до שם поднимается ע"ק. И намеревайся, что три раза י"ה в наполнении хейнов — по гематрии 90, и это — тайна девяти йудинов, которые в четырёх Гавайот עסמ"ב; и намеревайся притянуть их в девять букв наполнения Гавайя; и намеревайся, что девять слов, что в «בורא פרי הגפן» и т. д., — это тайна девяти букв наполнения Гавайя де-Б"Н де-хейнов, которые получают в себя эти девять йудинов, упомянутых, которые поднимаются по гематрии как три раза י"ה наполнения хейнов, как упомянуто. А затем намеревайся, что три раза י"ה упомянутые — это 90, и с вином, что внутри бокала, которое по гематрии 70, — вот всё вместе по гематрии 161, как число אהיה в наполнении йудинов; и тогда соедини его с Гавайя де-С"Г, и будет по гематрии באר, и это — тайна кидуша раба, ибо раба — это буквы בא"ר.

А затем скажешь: «Мизмор ле-Давид, Ашем ро’и…», и намеревайся в начальных буквах «יהו"ה לאורך ימים» к имени יל"י, чьё намерение объяснено выше в Каббалат Шабат в разделе «Ашем ла-мубуль яшав»; и намеревайся также, что конечные буквы «ידוד לאורך ימים» — по гематрии 65, как число Аднай. А затем скажешь: «ושמרו בני ישראל את השבת» до «וביום השביעי שבת וינפש», и намеревайся включить меру ночи, שהיא שמור, вместе с мерой дня, שהיא זכור. А затем скажешь отрывок «אז תתענג על ה'…», как известно, ибо в этом отрывке намекнуты три трапезы Шабата, как упомянуто в книге Зоар в разделе Бешалах и в разделе Эмор; и намеревайся, что буквы «אז תתענג על ה'» — намёк на эту утреннюю трапезу, называемую סעודתא דע"ק. А затем скажешь при крике чтеца: «דא היא סעודתא דע"ק». А затем скажешь благословение «בורא פרי הגפן» и намеревайся на девять слов в этом благословении согласно вышеупомянутому намерению. А затем омоешь руки стоя, как сказано выше о ночных трапезах, и смотри там.

Вопрос хлеба в этой трапезе — ממש как хлеб в ночной трапезе, и будет двенадцать хлебов, уложенных в порядке, сказанном выше, ממש как в ночной трапезе; но теперь намеревайся, что то, что их двенадцать хлебов, — это тайна двенадцати «хуверти» в голове דע"ק А"А де-Ацилут, ибо они более высшие, чем двенадцать ночной трапезы, которые были намекнуты в тринадцати волосках бороды де-А"А, что ниже по ступени, чем эти двенадцать «хуверти», как известно. И все прочие детали этой трапезы будут по тому, что написано о ночной трапезе.

В кидуша раба утреннем, в отношении рук и вина, у нас объяснено, что следует намереваться: в отношении рук, берущих бокал, — три раза י"ה в наполнении хейнов, и они по гематрии 90 и т. д. И вот, в вине намеревайся на 70 букв, которые в четырёх Гавайот и трёх Эхйе, наполненных, как выше; и соедини 90 трёх раз י"ה и 70, как число «יין», четырёх Гавайот и трёх Эхйе, и будет всё 161; и намеревайся на אהיה де-йудин.

И в конспекте одного человека я нашёл, и таково его слово: в благословении «בורא פרי הגפן» намеревайся, что в нём девять слов, напротив девяти йудинов, которые в четырёх Гавайот עסמ"ב; и если добавишь пять йудинов, которые в трёх именах אהי"ה де-йудин, де-алфин и де-хейнов, — будут все четырнадцать йудинов; и пусть намеревается на эти четырнадцать йудинов в час, когда возьмёт бокал в руку, ибо его рука — тайна четырнадцати йудинов, упомянутых; и эти четырнадцать — по гематрии 140, как число наполнения אהי"ה де-йудин. И когда смешает бокал с водой, намеревайся, что вода — тайна девяти йудинов в четырёх Гавайот, упомянутых, а вино — тайна 70 букв, которые в семи именах, упомянутых, שהם четыре Гавайот и три Эхйе. И намеревайся ещё соединить два намерения — вода, вино, как упомянуто, и поднимутся по гематрии 161, как число אהי"ה де-йудин. Ещё намеревайся взять наполнение этого имени אהי"ה де-йудин, которое עולה 140, и присоедини его к Гавайя де-С"Г, и поднимутся по гематрии בא"ר, и это буквы רב"א; и намеревайся к высшему «беэр», который выше, в груди Зеир Анпин, и протяни от него к нижнему «беэр», который — Гавайя де-Б"Н де-хейнов с Эхйе де-хейнов, что עולה 151, и вот они — две категории בא"ר, и это буквы רב"א, и это тайна кидуша раба утреннего.

И вот, в утренней трапезе поднимается Зеир Анпин до А"А, называемого Кетер, и потому говорят в молитве Мусаф: «כתר יתנו לך». И поэтому эта трапеза называется סעודתא דע"ק, то есть что он поднимается עד ע"ק, и это не трапеза самого ע"ק.

И вопрос Биркат а-Мазон, в которой говорят «רצה והחליצנו…», намерение таково: что будние дни — в Метатро"н, называемом «сними обувь», как упомянуто в С. ה., что называется «обувь»; и потому мы говорим в Шабат, чтобы Он снял с нас эту обувь, которая — Метатро"н, властвующий в будние дни, и чтобы поднялся выше, в Брия, как сказано выше о «וביום השביעי… поднялся и сел на престол славы…», и потому лишь из Твоего аспекта одного Ты наблюдаешь за нами в день Шабат, а не из аспекта Метатро"н.

Пизмон утренней трапезы, и он также напев «מתי יבושר», как и пизмон ночной трапезы:

אסדר לסעודתא בצפרא דשבתא ואזמין בה השתא עתיקא קדישא:

Асдэр ле-сэудата бе-цафра де-Шабата ве-азмин ба hашта Атикa Кадиша (Устрою трапезу утром Шабата и приглашу в неё теперь Святого Атика):

Его свет да пребывает в ней в великой святости и в добром вине, в котором возрадуется душа:

Да пошлёт нам красоту свою, и увидим в славе его, и покажет нам тайну его, о которой сказано шёпотом:

Да откроет нам смысл его в двенадцати «нехами», которые суть «эт» в имени его, «кафила» и «калиш»:"

Узел вышнего, в котором жизнь всего, и умножится сила, и поднимется до головы:

Радуйтесь, жнецы поля, речью и голосом, и произнесите слово, сокрытое в одеянии:

Кдем равон альмин, бе-милин стимин теглон питгамин ве-темрун хидуша:

Ле-атра питора бе-раза якира, амика ве-тмира, ве-лав милта аваша:

Ве-илин милайя йехон бе-рекияйя, ве-таман ман шарья, ха-ла hahu шимша:

Рабу йетир йисги ле-эйла мин даргей, ве-йисав бат зугей де-hават периша:

Прежде чем возьмёт воду ахароним, скажет: «Зе ядай асхи ана ле-гавей хад мана ле-стара ахрина де-лейт ба мамаша. Азман бе-тлата бе-каса де-бирката ле-илат илата, атика кадиша»:

О деле обычаев дня Шабат. О деле речи: Муз"ль очень остерегался не говорить на языке лааз в день Шабат — ни ночью, ни днём, — кроме как когда он говорил нам какой‑нибудь друш и нужно было сказать его на языке лааз, чтобы понял народ, слушающий. Также он остерегался не говорить пустую беседу или будничную речь даже на святом языке, и так он поступал во все йом‑тов, как в Шабат:

О деле сна в день Шабат уже было сказано выше в порядке укладывания ночью, и также разъяснится ниже в порядке середины дня будних дней, ибо сон ночью — хорош и обязателен, а сон в будние дни — хорош для нечестивых и плох для праведников, кроме как если будет какой‑нибудь совершенный праведник, великий в своём поколении и т. п. Но сон в день Шабат — хорош для праведников, ибо ничто дурное не властвует в день Шабат, и нет опасения, что он испортит какой‑нибудь ибур Нешама какого‑нибудь праведника посредством сна; и наоборот, возможно, что он выиграет и притянет с собой какой‑нибудь ибур Нешама праведника. И поэтому правильно спать в день Шабат после еды, и так поступал Муз"ль — спать в день Шабат после еды меру двух и трёх часов, ибо наоборот — это из числа онег Шабат:

Засвидетельствовал мне рав Гдалья нр"в, что он слышал из моих уст, что я сказал ему: что Муз"ль не надевал на свою голову в день Шабат ту шляпу из войлока, называемую капилийо, которую обычно надевают на голову из‑за дождей. И причина в том, что есть в её полости между полостью и самой головой «оhель» мерой тефах; и в особенности вне страны он не выходил в ней, потому что это — ноша. А я не помнил, сказал ли я ему это:

Сказал мне Муз"ль, что однажды показали мне наяву одного мудреца, великого в своём поколении, и он был из поколений, предшествовавших нам. И в это время пришёл срок поднять его ещё на одну ступень выше ступени, которая была у него тогда. И известно, что в первый раз он не наказывается за такие тонкости заповедей, а теперь, когда захотели поднять его на высшую ступень, судили его за лёгкие тонкости заповедей. И одно из вещей, за которые судили его теперь, было за то, что однажды тот человек шёл по дороге в день Шабат, и само собой немного пыли вошло внутрь его обуви в решут hа‑рабим без намерения, и он не остерёгся удалить её, и прошёл в ней четыре ама в решут hа‑рабим; и за это дело наказывали его теперь:

О деле Минха Шабат. О деле «Кдушат у‑ва ле‑Цийон», которую принято говорить после «Ашрей» перед вынесением Сэфер‑Тора: дело таково. Ведь было сказано выше, что при повторении мусафа в «ку"р» поднялись зу"н в двух кетарим де‑ав"а, и выходит, что теперь поднимается ещё мир Брия на место, где сначала стоял сам Зеир Анпин в будние дни. И наша кавана — притянуть свечение Сэфер‑Тора де‑Минха Шабат, которое есть бхина г"р де‑Зеир Анпин, до куда теперь поднялся мир Брия. И если так, то свечение Сэфер‑Тора — на пользу миру Брия, ибо там он стоит, и он — принимающий это свечение. И поэтому мы предваряем перед вынесением Сэфер‑Тора сказать «Кдушат у‑ва ле‑Цийон», смысл которой — притяжение Ора к миру Брия вначале, прежде чем он примет Ор Сэфер‑Тора, как сказано, чтобы посредством притяжения этого Ора он мог потом принять высшее свечение Сэфер‑Тора. И уже разъяснено в молитве Шахарит будней, что вся «Кдушат у‑ва ле‑Цийон» — в мире Брия, который принимает свечение от мира Ацилут; и после того как принял «Кдушат у‑ва ле‑Цийон», сможет принять Ор Сэфер‑Тора, как разъяснится:

Время оборачивания в цицит в молитве Минха — после Кадиша де-Кдуша и «У-ва ле-Цийон», до того как шалиах-цибур скажет стих «Ва-ани тфилати», чтобы он обернулся в цицит во время «эт рацон». Смысл «Ва-ани тфилати», которое принято говорить перед вынесением Сефер Тора, — он будет понятен из сказанного нами о «У-ва ле-Цийон», и этим ты поймёшь сказанное в Идра де-Насо, что суды и Гвура зависят от мицха, в тайне «у-мицах иша зона» и т. п.; и это в мицха де-Зеир Анпин. Вот, Орот Аба — скрыты внутри Зеир Анпин, как известно, поскольку они одеваются внутри Нецира-Год-Йесод де-Има, и главная их скрытость и покрытие — в Гар де-Зеир Анпин; и потому там, в мицха де-Зеир Анпин, раскрываются все суды. И вот, в будни во время Минха — время беды, когда все суды тогда раскрываются; но в Минха Шабат называется «эт рацон», как упомянуто там в Идра де-Аазину. Поэтому мы говорим главу «Ва-ани тфилати», чтобы показать, что хотя время Минха в будни — жёсткие суды, однако теперь, в Шабат, — «эт рацон», совершенные милосердия. А объяснение «эт рацон» будет понятно из сказанного в Идра де-Аазину: что в мицха де-Атик, который есть Арих Анпин, распространяется в нём одно высшее свечение, называемое «рацон», и потому называется «мицах ха-рацон». И вот теперь, в Минха Шабат, раскрывается Атик — его «мицах ха-рацон», и посредством этого сгибаются и покоряются суды и Гвура «мицха де-рогза» де-Зеир Анпин, и он возвращается быть также «мицах ха-рацон», как он; и тайна раскрытия этого мицха такова: ведь до сих пор поднялись Зеир Анпин и Нуква в Кетер де-Аба ве-Има, как сказано выше, а теперь в молитве Минха поднимается Зеир Анпин до высшей Дикна де-Арих Анпин, как будет сказано с помощью Всевышнего, и поднимается в тот Тиккун, называемый «мазаль тминаа (восьмой мазаль)», «ноцер хесед», и это — тайна высшего Рацон, как объяснено у нас: поскольку аспект высшего Хесед, распространяющийся в мицха де-Атика, называемый «эт рацон», он сам спускается ещё и раскрывается в восьмом мазале Дикна его; и то, что наверху называлось «рацон», теперь называется «ноцер хесед», ибо буквы «рацон» переворачиваются в буквы «ноцер». И вот теперь, когда Зеир Анпин предстоит подняться туда в молитве Минха, поэтому начинает этот высший Рацон, что в мицха де-Атика, светить в мицха де-Зеир Анпин, который теперь поднимает туда мир Брия, как сказано выше. И тогда называется «эт рацон», ибо «эт» — тайна двух последних букв слова «даат», как объяснено у нас, ведь буквы «эт» — аспект Мохин; и вот их четыре Мохин по числу четырёх букв слова «даат». И это смысл «эт рацон»: потому что Мохин сокрыты внутри мицха, как известно, и теперь делается «эт рацон»; и тогда посредством этого свечения, тянущегося к нему из высшего мицха де-Атика, пробиваются Гар де-Зеир Анпин, и Орот де-Аба, покрытые там, раскрываются теперь; и смысл этого — смысл Сефер Тора Минха Шабат, как будет сказано, и поэтому предваряют этот отрывок «Ва-ани тфилати» перед вынесением Сефер Тора.

А объяснение самого отрывка таково: вот, объяснено у нас, что три аспекта келим есть в каждой Сфира и Сфира; и вот три аспекта, что в Даат де-Нуква, поднимаются в гематрию по числу (см. «Шаар hакдамот», лист П"ו, начало столбца 2, малый друш). «эт». А если присоединишь к ним также аспект Нешама внутри неё, которая — одно простое Имя hавая без никуд, которое есть Нешама Малхут, и в ней четыре буквы, — то всё вместе в гематрию «даат». И вот теперь нам нужно поднять Нуква де-Зеир Анпин до под высший Рацон, поскольку Зеир Анпин поднимается теперь в молитве Минха до высшего Рацон де-Атик, как объяснено; но Нуква де-Зеир Анпин не поднимается с ним, и вот она остаётся внизу на месте Аба ве-Има; поэтому мы молимся и говорим, что и она, хотя она не поднимается до высшего Рацон, всё же получит также шефа и свечение от свечения высшего Рацон, раскрывающегося теперь в Минха Шабат, как упомянуто. И это: «Ва-ани тфилати леха, Адонай, эт рацон» — чтобы соединилась Малхут, называемая «тфила», с Йуд-далет-далет-юд (Йудуд), который есть Зеир Анпин, и была названа также «эт рацон» и т. д.:

И объясним смысл Сефер Тора. Вот, после того как мы протянули Ор Кдушат Ацилут в мире Брия, который поднялся теперь до места Гар де-Зеир Анпин, и это было посредством Кдушат «У-ва ле-Цийон», также мы протянули «мицах ха-рацон» де-Атик в мицха де-Зеир Анпин посредством «Ва-ани тфилати», поэтому теперь мы выносим Сефер Тора и читаем в нём; и смысл этого таков: в будни не выносят Сефер Тора до после молитвы Шахарит, потому что сначала происходят те подъёмы посредством молитвы Амида шёпотом и повторением, и после того как поднялись, тогда раскрываются те огни, которые до сих пор были скрыты; но теперь Сефер Тора мы выносим до молитвы Минха, и это потому, что те огни, которые уже поднялись в них Зеир Анпин и Нуква в молитве Мусаф Шабат, — они и раскрываются теперь в Минха посредством вынесения Сефер Тора. Этим также объяснится причина того, что число поднимающихся к Сефер Тора в Минха — только три: ибо вот, Зайн Тахтонот де-Аба раскрылись в Шахарит в Сефер Тора Шахарит, но Гар де-Аба, куда поднялся Зеир Анпин в молитве Мусаф, — до сих пор скрыты и не раскрылись, и они раскрываются теперь в Сефер Тора в Минха.

И смысл более ясен: те Гар де-Зеир Анпин, где было его место в будни, — теперь в молитве Мусаф Шабат поднялся туда мир Брия, как сказано выше; и те Гар раскрываются теперь как Орот де-Аба, покрытые и скрытые внутри них, и выходят наружу, ибо Зайн Тахтонот раскрылись в Шахарит. Получается, что смысл Сефер Тора Минха Шабат — Гар де-Зеир Анпин, который теперь там — мир Брия в том месте, и те огни Аба, скрытые там, раскрываются и выходят наружу; поэтому их три поднимающихся теперь к Сефер Тора: один — напротив Хохма, и один — напротив Бина, и один — напротив Даат:

Смысл молитвы Минха шёпотом. Знай: в молитве Мусаф при повторении поднялся Зеир Анпин до Кетер де-Аба, а Нуква поднялась в лице (бе-парцуф) три средние — Хесед-Гвура-Тиферет, и Гар — Хохма-Бина-Даат, и также Кетер де-Има; и тогда оказались равными: Зеир Анпин — во всём росте Аба, и Нуква — во всём росте Има. А теперь в молитве Минха шёпотом поднимается Зеир Анпин один до Тиккун 13 Дикна де-Арих, который есть нижний мазаль. Объяснение таково: знай, что в Дикна де-Арих Анпин есть два мазаля: верхний мазаль — Тиккун восьмой, и нижний мазаль — Тиккун тринадцатый. И вот от верхнего мазаля до нижнего — шесть Тиккуним: восьмой, девятый, десятый, одиннадцатый, двенадцатый и тринадцатый; и они — тайна шести нижних Сфирот в этой Дикна, которые Хесед-Гвура-Тиферет-Нецах-Год-Йесод. Но ты уже знаешь из темы порядка hейхалот в главе «Пкудей», что hейхал ха-рацон, который Тиферет, — выше hейхал ахава и hейхал hа-зхут, которые Хохма-Гвура; и так же здесь: верхний мазаль, который Тиккун восьмой, — это Тиферет, а девятый — Хесед, и десятый — Гвура, и одиннадцатый — Нецах, и двенадцатый — Год, и тринадцатый — Йесод. Получается, что два мазаля — это Тиферет и Йесод; и помни это введение.

И получается, что три нижних Тиккуним Дикна, которые одиннадцатый, двенадцатый и тринадцатый, — это аспект Нецах-Год-Йесод Дикна; и в эти три нижних поднимается Зеир Анпин теперь в молитве Минха шёпотом, и поднимается там включённым в Аба ве-Има, как будет сказано в объяснении «Ата эхад ве-шимха эхад» и т. д. И эти Нецах-Год-Йесод Дикна становятся ему аспектом трёх Мохин, а другие три, которые Нецах-Год-Йесод де-Зеир Анпин, становятся тремя Мохин для Нуква. А затем, при повторении Минха, при чтении (Ку"р), поднимается Зеир Анпин, включённый в Аба ве-Има, до верхнего мазаля — это три других Тиккуним, восьмой, девятый и десятый, которые тайна Хесед-Гвура-Тиферет Дикна де-Арих; а Нуква поднимается в три нижние де-Зеир Анпин и становятся ей тремя Мохин. Получается, что Хесед-Гвура-Тиферет и Хохма-Бина-Даат де-Зеир Анпин поднялись в Хесед-Гвура-Тиферет и Нецах-Год-Йесод Дикна де-Арих Анпин; а остаются Нецах-Год-Йесод его и Нецах-Год-Йесод де-Аба и Нецах-Год-Йесод де-Има внизу в первых Гар де-Аба, и эти становятся тремя Мохин для Нуква. Получается, что нет никакого подъёма вообще для Нуква в Дикна де-Арих Анпин. И причина — потому что у женщин нет бороды, как известно; но у Зеир Анпин есть теперь его Дикна, включённая в тринадцать полных Тиккуним, как сказано в главе «Насо» в Раая Меэмна, в главе «Биркат коаним»: «Йевареха… Яэр… Йиса…». И вот они в тайне трёх имён «Эhье», как упомянуто там.

И получается теперь, что те шесть нижних Сфирот де-Аба, которые теперь остались свободными, поскольку уже Зеир Анпин поднялся напротив них — шесть нижних Сфирот Дикна, а его Нецах-Год-Йесод — в Гар де-Аба; и тогда Нуква де-Зеир Анпин поднимается в двух молитвах Минха — шёпотом и при Ку"р — в эти шесть нижних де-Аба. И это тайна «У-шмартем эт ха-Шабат ки кодеш hи» — в женском роде, а не «hу» в мужском роде, чтобы указать, что теперь Нуква, которая сама поднялась в Аба, называемого «кодеш», и это «кодеш hи». И это тайна сказанного мудрецами благословенной памяти: «Не переставал любить её, пока не назвал её “дочь моя”; не переставал любить её, пока не назвал её “сестра моя”; не переставал любить её, пока не назвал её “мать моя”», как сказано: «в венце, которым увенчала его мать его». Смысл в том, что когда она рядом с ним, равные по росту, она называется его сестрой; и когда делает Зивуг с ним, называется его женой; а когда он поднялся в Хесед-Гвура-Тиферет де-Има, что в молитве Мусаф шёпотом, тогда она называется «венец мужа своего», как упомянуто там, и тогда называется его матерью. И подобным образом она поднимается во весь рост Има Илаа в молитве Мусаф повторения, а затем в молитве Минха шёпотом и при Ку"р, ибо она поднимается в лоно своего отца, и тогда называется «кодеш». И это тайна: «Г‑сподь Хохма основал землю», и пойми это. И вот, уже объяснена у нас конечная цель подъёмов, которые поднимаются Зеир Анпин и Нуква в день Шабат, — что в молитве Минха при Ку"р:

И нужно сообщить тебе подъём миров, как сказано выше: ибо необходимо, что при подъёме Зеир Анпин и Нуква из их места поднимутся все миры, которые под ними, ступень за ступенью, согласно порядку ступеней, на которые поднялись Зеир Анпин и Нуква; и нет силы у пера подробно изложить вещи, как сказано выше, в теме порядка трапезы утренней Шабат. Однако объясним кратко конечную цель их подъёма теперь в молитве Минха, которая есть конечная цель всех подъёмов. И вот теперь, в Минха Шабат, поднимается Зеир Анпин на место Арих Анпин, и Нуква — на место Аба, и мир Брия — на место Има, ибо там её истинное место, как известно, и мир Йецира — на место Зеир Анпин, и мир Асия — на место Нуква де-Зеир Анпин. И вот это истинный подъём, действительно необходимый им, и как объяснено у нас в друш об Адам hа-Ришон, когда он был в Ган Эдене до греха, и каковы были миры в то время, и см. там. И знай: один раз я слышал от моего учителя, благословенной памяти, что в повторении Мусаф при Ку"р поднимается Зеир Анпин до верхнего мазаля, который Тиккун восьмой Дикна де-Арих Анпин, но не включительно:

Объяснение самой молитвы «Ата эхад» и т. д. Вот, Зеир Анпин поднимается теперь до восьмого мазаля Дикна де-Арих Анпин; также он получает теперь от тринадцати Тиккуней Дикна, которые в гематрию «эхад». И это «Ата эхад». И при его подъёме туда раскрывается «мицха де-раава» де-Атика, и все суды подчиняются; а Нуква де-Зеир Анпин не поднимается туда, как он, но, будучи внизу, получает свечение от тринадцати Тиккуней Дикна, и это «ве-шимха эхад». Поэтому также третья трапеза — там наверху, в Дикна де-Арих Анпин; поэтому пусть направит кавану в теме вина на имя «Й‑h» в наполнении алефинами, и это в гематрию 26, по числу hавая, чтобы намекнуть на подъём Зеир Анпин наверх в Дикна. Также это причина, что нет настоящего кидуша в третьей трапезе, как в остальных трапезах, потому что вино — внизу, в Бина, а место, куда поднимается теперь Зеир Анпин, — очень высоко.

Ещё: вот объяснено, что теперь Зеир Анпин поднимается в молитве Минха шёпотом до трёх последних Дикна де-Арих Анпин, а при повторении поднимается до Тиккун восьмого, который верхний мазаль; и необходимо, что он не может подняться один выше Аба ве-Има, а обязательно поднимается вместе с ними, поскольку уже сравнялся с ними в молитве Мусаф и был равен им; поэтому может подняться теперь выше вместе с ними действительно. Поэтому мы говорим «Ата эхад» — напротив Аба, и «ве-шимха эхад» — напротив Има, и «уми хе-амха Исраэль гой эхад ба-арец» — это Зеир Анпин, поднимающийся вместе с ними в тайне Даат. И поскольку они поднимаются до Арих Анпин, который Кетер, называется каждый из них теперь именем «эхад», как известно: ибо Хохма совместна с Бина, и Зеир Анпин с Нуква, но Кетер — один и нет второго. Также называется «эхад» по причине того, что они поднимаются к тринадцати Тиккуней Дикна его, которые по числу «эхад». Также три раза «эхад» — в гематрию 39, напротив имени Йе-hо-Вав в наполнении алефинами, намекающего на Аба ве-Има и «бра бехора (сын первенец)»; но Малхут, Нуква де-Зеир Анпин, не поднимается с ними, поскольку у женщин нет аспекта бороды, но остаётся внизу в месте Аба, как сказано выше, и там делается аспект «кисе (престол)» для Зеир Анпин, который поднялся выше неё до Дикна де-Арих Анпин, как упомянуто. И это сказанное: «уми хе-амха Исраэль гой эхад ба-арец», что она — Малхут, называемая «арец», которая стоит под ним, под Зеир Анпин, и она в месте Аба. И поскольку подъём Зеир Анпин — лишь в аспекте трёх его Мохин, а остальные края остаются внизу, поэтому мы говорим напротив них: «Авраам йагель, Ицхак йеранэн, Яаков уванав януху бо», потому что посредством подъёма Зеир Анпин тянется к его шести кцавот ликование, песнь и покой.

И вот Авраам, Ицхак и Яаков — это Хесед-Гвура-Тиферет его, а Нецах-Год-Йесод его намекнуты в слове «уванав», потому что сыновья Яакова — это Нецах-Год-Йесод, как известно. А напротив свечения Аба ве-Има сказано: «менухат ахава у-недава», потому что Аба называется «ахава», а Има называется «недава», и к обоим тянется теперь это свечение и этот добавочный покой, поскольку они поднялись до Арих Анпин, как упомянуто. А напротив свечения Зеир Анпин и Нуква сказано: «менухат эмет ве-эмуна, якиру ванеха ве-йед’у» и т. д. И вот, Исраэль при выходе из Египта сказали: «hа-йеш Адонай бе-карбену им айн», и объяснили в Идра де-Насо, что хотели знать и распознать, откуда тянулось к ним их влияние: от Зеир Анпин, называемого Йеhова, или от Арих Анпин, называемого «айн». И сказал, что теперь, несомненно, распознают твои сыновья, которые Исраэль, и узнают, что от Тебя — их покой; и слово «ме-итха (от Тебя)» — «ме-эт каф (от буквы каф)», и это Кетер: оттуда тянется к ним их покой теперь, в этот час.

И вот теперь, при подъёме Аба ве-Има до Арих Анпин, вот они делают там Зивуг — высший Зивуг; и известно, что нет Зивуга в Аба ве-Има, кроме как посредством майин нуквин Тиферет и Малхут, строения их; а теперь поднимается Зеир Анпин с ними, поэтому нам нужно соединиться с Нуква, оставшейся внизу, и поднять мы вместе с ней аспект майин нуквин наверх к Аба ве-Има, чтобы осуществить их Зивуг. Также известно, что невозможно поднять её в тайне майин нуквин до Аба ве-Има, если не посредством передачи нашей души на смерть ради освящения Имени; и причина в том, что Аба называется «кодеш», и пойми это, но внизу, в Малхут, — место смерти, и достаточно нам передачи нашей души на смерть. Поэтому мы говорим: «ве-аль менухатам», то есть: и для нужды их покоя, Аба ве-Има, «йекадшу эт шимха» — чтобы поднять туда майин нуквин посредством освящения Имени; поэтому нужно, чтобы ты направил кавану в этих словах на эту кавану — передать свою душу ради освящения Имени и поднять туда майин нуквин.

Также нужно, чтобы ты направил кавану: вот теперь Малхут поднялась до места Аба, как сказано выше, в этой молитве Минха и приобрела себе новое имя; однако в молитве шёпотом называется она «Эль hавая», будучи простыми, а Зеир Анпин взял себе аспект «Эль Шаддай» в простом виде и даёт ей «Эль hавая», и оба намекнуты в этих словах: ибо начальные буквы «Авраам йагель Ицхак йеранэн Яаков уванав януху» — начальные буквы их в гематрию Зеир Анпин-Нуква и в гематрию «Эль hавая». А начальные буквы «менухат шалом hашкет» — в гематрию «Эль Шаддай». А при повторении Амида тогда он берёт «Эль Шаддай» в наполнениях, которые поднимаются в гематрию «алеф», и даёт ей простыми, и намекнуты в начальных буквах «уветах менуха шлема»:

Есть ещё другое намерение в «Ата эхад вэ-шимха эхад» и т. д.; и мы объяснили выше, в упомянутых друшим, как Шабат есть аспект 7 и аспект 13; и там мы объяснили, что поскольку нижний поднимает Га"Р, что в нём, к За"Т верхнего, выходит, что нижний остаётся только в аспекте 7, а верхний добавляется к аспекту 13. И вот теперь эта святость притягивается из Дикна де-А"А; и хотя З"А поднялся только до Тиферет Дикна, который есть мазаль 8-й, однако в Хохма, когда Га"Р де-И"ма поднимаются в Аба, становится одним — и это «Ата эхад»; и когда Га"Р де-З"А поднимаются в Има, становится одним — и это «вэ-шимха эхад»; и когда Га"Р Нуква поднимаются в З"А, становится одним — и это также «уми ке-амха Исраэль гой эхад ба-арец»:

Смысл святости повторения молитвы Минха: в ней есть великая тайна, ибо вот теперь эта святость притягивается из Дикна де-А"А; и хотя З"А поднялся только до Тиферет Дикна, который есть мазаль 8-й, однако в Хохма Дикна не поднялся — всё же намеревайся опустить сияние из Хохма Дикна к З"А, и это — первое «Кадош». А во втором «Кадош» намеревайся опустить к нему сияние из Тиферет Дикна, который есть мазаль 8-й. А в третьем «Кадош» намеревайся опустить к нему сияние из Йесод Дикна, который есть мазаль 13-й. А прочее намерение этой святости — по образцу всех прочих святостей:

Смысл трёхкратного «Цидкатха» и т. д.: знай, что их порядок — как обычай Сфарада: «Цидкатха ке-гаррей Эль», «Цидкатха Элоким ад маром» и т. д., «Цидкатха цедек» и т. д.; не как обычай בני איטלייא (бней Италия — сынов Италии), которые переворачивают их в обратном порядке, снизу вверх. Однако намерение — как мы писали выше: ибо наше намерение — поднять Ма"Н вместе с Малхут для нужды Зивуг О"А, которые поднялись на место Дикна де-А"א вместе с З"А; и поэтому мы берём три Нешама трёх упомянутых праведников — Йосеф, Моше и Давид, да будет на нём мир, — вместо, взамен З"А, и поднять вместе с Нуква в тайне Ма"Н тахтаин вверх в Йесод де-О"А. И этим выходит, что хотя Малхут поднимается в Йесод де-О"А, она не поднимается в Дикна де-А"А по названной причине, что «нет бороды у женщин»; и известно, что О"А оставляют свои Не"Х"И внизу на своём месте и не поднимаются в Дикна де-А"А, ибо только их ХаБа"Д и ХаГа"Т — они-то и поднялись в шесть нижних Тиккуним Дикна де-А"А. И выходит, что теперь в повторении молитвы Минха это подобно Нефилат апаим утренней молитвы будней:

И этим объяснится причина, почему не говорят «Цидкатха» в Рош Ходеш, когда он приходится на Шабат: потому что в день Шабата она — второстепенна по отношению к нему, ибо он поднялся в Дикна, а она не поднялась; и вот она должна поднять Ма"Н для Зивуг О"А, а З"А сейчас не с ней, чтобы поднять Ма"Н вместе с ней, и потому вместо З"А мы берём трёх упомянутых праведников — Йосефа, Моше и Давида — чтобы поднять также и они вместе с ней Ма"Н. И вот здесь есть три аспекта свечений: первый — это мы, сыны Израиля, и это посредством освящения Имени, да будет Он благословен, что мы отдаём душу нашу ради освящения Имени (עק"ה), в тайне «вэ-аль менухатам якдишу эт шимха», как выше. Второй — это аспект трёх упомянутых праведников, которые вместо З"А. Третий — это сама Нуква де-З"А. Но теперь, в Рош Ходеш, когда он приходится на Шабат, у неё есть преимущество: и это, что теперь она действительно равна З"А, и в ней есть аспект З"А действительно; и выходит, что в ней действительно есть аспект З"У"Н вместе, ибо она наследует его место после того, как он поднялся наверх в мазла кадиша Дикна; и она поднимается в том же решимо, которое оставил З"А внизу, будучи на месте Аба, как выше; и там включается Малхут вместе с ним. И причина в том, что в Рош Ходеш она поднимается пользоваться с ним одним Кетер, и ей не нужно поднятие этих трёх праведников в трёх стихах צו"צ, ибо уже есть с ней аспект З"А, как упомянуто, чтобы поднять вместе с ней Ма"Н:

Смысл трапезы Минха: я уже сообщил тебе выше, что теперь совершается Зивуг А"К в аспекте его рта — «мини» и «би»; и из изобилия, изливающегося из этого Зивуг, мы едим эту трапезу. И это потому, что З"А поднимается теперь до Дикна де-А"К, в верхнем мазаль, при повторении молитвы Минха; и там — место рта Атик, и оттуда ест З"А в этой трапезе — из пума де-А"К. Поэтому нужно сказать вначале: «Ку"Р да хи סעודתא דז"א» (ку"р да хи סעудата де-З"А — «это трапеза З"А»), ибо Малхут не поднимается с ним, только он один, как выше. И потому нет аспекта Кидуш на вино в этой трапезе, как в ночной трапезе и утром; не как слова Рамб"ам, да будет память праведника благословенна, который постановил освящать на вино во всех трёх трапезах. И причина этого: потому что теперь он наверху, во рту Атик, и там нет аспекта вина, которое есть дин и гвура, ибо в Атика не проявляется дин вообще, только простые рахамим; и не подобает пробуждать там аспект дин. Но в первых двух трапезах то вино продолжалось из Има илаа, в тайне «вино, сохранённое в его гроздьях», «вино, радующее и не опьяняющее», не дай Бог. Однако, несмотря на это, в середине еды этой трапезы нужно пить вино и благословить на него «бо"ре при га-фен», но не освящать на него Кидуш дня в начале трапезы, как в прочих трапезах. И когда возьмёшь кубок в руку, намеревайся согласно тому, что написано о ночной трапезе и утренней — о трёх Именах Й"ה. Но отличие в том, что теперь намеревайся, что эти три Имени Й"ה — все трое они в милуй алефин, и они в гематрии «мазла», чтобы намекнуть на сказанное выше: что в этой трапезе она от А"К, поскольку теперь поднялся З"А в мазла илаа Дикна его и ест оттуда, как упомянуто. А знак трёх трапез Шабата в отношении изменения, которое есть в трёх упомянутых Именах Й"ה, — «יהא»: то есть милуй йудин ночью, и милуй гейин утром, и милуй алефин в Минха. И все прочие детали, которые мы объяснили в первых двух трапезах, сделай их также в этой трапезе; и также пусть будут перед тобой две связки хадас, и благослови и понюхай их во время трапезы:

Припев трапезы Минхи, напев «Элоhай оз теhилати» и т. п. Сыны чертога, жаждущие узреть сияние Зеир Анпин. Да будут здесь, за этим столом, в который [впечатан] Царь, в гравировках. Желайте одного — в этом собрании, среди бодрствующих и всех крыльев. Смотрите сейчас, в этот час, что в нём — воля, и нет гнева. Приблизьтесь ко мне, увидьте мою силу: нет судов суровых; снаружи берут и не входят — эти дерзкие псы. И вот, Древний Днями приглашён сокрушить их, чтобы они прошли. Его воля, что раскрывается ему, — отменить все клепот; он положит их в их норах, и они спрячутся внутри скал. Ибо сейчас, в Минху, в радости Зеир Анпин:

Тема запрета тхума и запрета 39 работ Шабат разъяснены в теме заповеди шмиты и йовеля, и см. там хорошо. И также там будет разъяснена тема святости Шабат — в чём её смысл — в длинном друш. Тема различий, которые есть между молитвами будня и Шабат, разъяснены выше в Шаар hа-Каванот, и см. там хорошо:

Также нужно, чтобы мы записали различия, которые есть между молитвами будня и Шабат, и молитвами Рош-Ходеш, и молитвами йом-тов, и начнём сначала с темы Рош-Ходеш, а потом запишем изменение йом-тов. В молитве Рош hа-Шана мы разъясним друш, включающий будни, и Шабатот, и йом-тов, и Рош-Ходеш, и см. там: