Sha'ar HaKavanot, Sermons on the Festival of Sukkot

Деруш пятый:

И это — деруш о лулаве с его видами и где они намекнуты. И прежде всего разъясним его Кавана в общем пути, а затем разъясним подробности четырёх видов, упомянутых. Уже разъяснено выше, что посредством лулава входят семь ступеней Хасадим внутреннего אור из Зеир Анпин в Рахель Нуква в семи нижних Сфирот — один Хесед в каждый день семи дней праздника. И хотя каждый день есть взятие лулава со всеми его покачиваниями, чтобы протянуть эти Хасадим в неё, всё же входят в неё лишь один Хесед в каждый день сверху вниз: Хесед 1 — в её Хесед в первый день, и Хесед 2 — в её Гвура во второй день וכו', עד что в седьмой день, называемый הו"ר, входит обобщённое свечение Хасадим в её Малхут. И известно, что во времена, когда Храм был построен, лулав брали все семь, но в стране у нас нет силы протянуть Хасадим אלא лишь в первый день בלבד, который — Йом Тов, и с того дня и далее происходит само по себе, и нет у нас силы их протягивать. И всё это делается через взятие лулава и его покачивания. И тайна покачиваний — протянуть Хасадим, которые в Даат Зеир Анпин, скрытые внутри Йесод Имы; и посредством покачивания их свечение нисходит в Хасадим, распространяющиеся в семи нижних у Зеир Анпин, которые — тайна лулава и его видов, и оттуда протягиваются к Нуква, как будет сказано, с Б-жьей помощью. А затем обходят жертвенник или теву один раз каждый день с лулавом и его видами, и Кавана — протянуть упомянутые Хасадим со стороны Ор Макиф к женской стороне, называемой «мизбеах» или «тева»; и чтобы Ор Макиф был в раскрытии, поэтому не покачивают лулав во время обходов. И также в этих окружающих есть семь ступеней, и в каждый день нисходит один Ор из них עד завершения семи дней праздника, подобно внутренним Хасадим, и также они сверху вниз по порядку вхождения внутренних, как выше. И уже разъяснено выше, что всегда внутренний Ор входит прежде окружающего Or, и поэтому после взятия лулава и его покачиваний с благословением и в Галель делают обходы, ибо и тема Галель делается со взятием лулава, чтобы протянуть внутренние Хасадим; и поэтому мы разъяснили выше, что нужно покачивать четырьмя покачиваниями при чтении Галеля, и они упомянуты в книге Тикуним в четырёх «мем-хет» домах «каф-алеф». И что ты намеревай тогда: ведь разъяснено, что каждый день входит один Хесед внутреннего אור; и вот первый Хесед из всех входит в первый день и называется «йомам — йома де-кулhу», ибо он идёт и распространяется со всеми в каждый день и день. И вот «хесед» по гематрии 72. И вот четыре покачивания лулава — каждое покачивание имеет восемнадцать раз, что есть три раза в каждом краю מו"ק, и 4×18 по гематрии 72, по числу «хесед», чтобы намекнуть на первый Хесед, который идёт и распространяется во всех в каждый день и день вместе с Хесед того приходящего дня.

И разъясним теперь детали лулава и его видов — где они намекнуты — кратким путём, чтобы ты понял тайну покачиваний, а затем завершим разъяснение деталей. Вот ниже будет разъяснено, что четыре вида в лулаве намекают на четыре буквы הוי"ה; и вот эта הוי"ה целиком — в одном лишь Зеир Анпин таким образом: יוד — Хесед, Гвура, Тиферет — и это три хадасима. ה — Нецах и Год — и это две аравот нахаль. ו — Йесод — и это лулав. Последняя ה — этрог — и это его Малхут, которая — атера в Йесод, называемая «рош цадик», но это не Нуква Зеир Анпин, как думали многие, ибо это известная ошибка: ведь Малхут самого Зеир Анпин, соединённая с ним (также она) намекнута соединением в тайне последней буквы ה הוי"ה, но у женской стороны есть полное имя само по себе — Элоким или Адонай, как известно. Поэтому называется «пери эц hадар» — то есть плод Йесод, называемого «эц hадар», а плод в нём — атера; также называется «Йесод hадар» в тайне «hадрат пней закен», как сказано в главе Тецаве. И этим улягутся у тебя многие высказывания в святом Зоhаре, чьи слова выглядят противоречащими друг другу, ибо נמצא в Зоhаре, что этрог — Йесод, а также נמצא в другом месте, что он — Малхут, и оба истинны, ибо это Малхут в Йесод Зеир Анпин. И это причина запрета отделять этрог от лулава בעת его взятия, и нужно соединить их вместе, ибо лулав — Йесод, а этрог — атера, прикреплённая к нему без разделения. И это — тайна, упомянутая в книге Реканти о том сне, который видел тот мудрец, что он отделял последнюю ה от остальных трёх букв הוי"ה, и это было за то, что он отделял этрог от лулава. И поскольку Малхут держится слева, поэтому этрог — слева, но несмотря на это, нельзя отделять его от Йесод. И вот лулав — Йесод, и тянется דרך хребет, и это тайна лулава, подобного хребту; поэтому место соединения этрога с лулавом, как выше, — в окончании, в месте его удержания снизу, ибо так атера — в конце Йесод. И поскольку Йосеф поднимается в своей любезности наверх до мозга и опускается вниз в тайне Биньямин, как упомянуто в главе Пкудей в Хейхалот, а также в главе Шлах леха и в главе Мишпатим в теме того старца на стих «маскиль ле-Эйтан hа-Эзрахи», что поднимается до мозга, чтобы оттуда протянуть каплю семени, поэтому лулав выше всех остальных видов — выше хадаса и аравот, как известно. И три ветви хадаса намекают на трёх отцов ХаГаТ, из которых каждый включён в троих, поэтому они должны быть «авот мешулашин», каждый листок и листок сам по себе. И две ветви аравот — это Нецах и Год, как упомянуто в главе Цав. И вот разъяснено, что четыре вида в лулаве включают семь нижних у Зеир Анпин — ХаГаТ и Неh"Й и атера в Йесод — и это ступени самих Хасадим, распространяющихся в семи нижних у Зеир Анпин от Хесед до его Малхут, и не сами семь Сфирот, а Хасадим, распространяющиеся в них.

И теперь разъясним тайну покачиваний. Вот разъяснено, что Кавана во взятии лулава: эти четыре вида, разделённые на семь ступеней — семь ступеней Хасадим, распространяющихся в семи нижних Зеир Анпин, — мы покачиваем их и поднимаем их наверх до их корней, которые в Даат Зеир Анпин, как известно, и они сами получают там великое свечение, когда поднимаются туда, — это тайна «уведения» лулава; а затем, при возвращении «приведения» лулава, опускают свечение к Нуква, чтобы дать в неё ступень семи внутренних Хасадим в семь дней праздника, как выше. И без покачивания они бы не получали свечение, как выше, ибо Оры там скрыты, и посредством покачивания пробуждаются и светят в них. И это тайна уведения и приведения лулава. И намеревай при его уведении, что он поднимается в Даат получить свечение оттуда, а при приведении намеревай протянуть то свечение к Нуква, которая стоит — её голова — в месте груди; поэтому нужно намеревать привести конец лулава до твоей груди и коснуться там, и намеревай, что ты, покачивающий лулав, намекнут в Зеир Анпин, который покачивает Хасадим в нём, которые — лулав и его виды, до Даат в нём, и протягивает свечение к своей Нуква, голова которой напротив груди в нём. И эта Нуква не является ступенью этрога, как выше. И силой удара Хасадим, которые — лулав и его виды, внутри, ударяющих в грудь, он вызывает, чтобы вышло оттуда свечение наружу к голове Рахель, которая с ним паним-бе-паним все эти дни, как выше в первом деруше, и входят в неё внутренние Хасадим. Поэтому взятие лулава берут после молитвы Шахарит до молитвы Мусаф, потому что тогда она ещё с ним паним-бе-паним от груди и ниже, но в молитве Мусаф поднимается выше груди, как известно.

И смысл того, что покачивания — шесть, для шести концов, — в связи с вышеупомянутым: ведь сказано в Тикуним, что Даат — «нишмата де-Тиферет (душа Тиферет)». И смысл: как Тиферет — это шесть концов ХаГаТ Неh"Й, и все они называются его именем, ибо он — тело, в котором держатся шесть концов, так и в Даат есть шесть концов и держатся в нём подобно сказанному о Тиферет. И те шесть концов в нём — шесть ступеней Хасадим, которые — корни и источники шести Хасадим, распространяющихся в Тиферет вместе с шестью концами, которые — пять Хасадим от Хесед до Год и их совокупность в Йесод; а эти нижние Хасадим — ступень лулава и его видов, как выше. Поэтому покачивают одним покачиванием в каждом краю шести верхних концов — корней, что в Даат, — чтобы протянуть оттуда свечение вниз, из шести верхних в шесть нижних. И вот порядок покачиваний — по порядку шести верхних концов в Даат: сначала юг — в Хесед, затем север — в Гвура, затем восток — в Тиферет, затем вверх — в Нецах, затем вниз — в Год, и так упомянуто в святом Зоhаре. И причина: ибо Нецах и Год называются «шхакім», и они верхние жернова, мелющие ман для праведников, которая — Йесод; и известно, что жернова — два камня, один над другим: один сверху и один снизу. Также это смысл «а рога высоки, и один выше другого», и это два ремня — Нецах и Год, как упомянуто в святом Зоhаре во введении. Также это смысл того, что они называются «губами», ибо одна губа над другой. Также это тайна Яакова и Рахель: один в Нецах и один в Год в будничной молитве Шахарит, как разъяснено на своём месте; и когда они совокупляются, выходит, что Нецах над Год. Также это намекнуто в Хейхалот в главе Пкудей в святом Зоhаре, что Хейхал «Эцем hа-шамаим» стоит внизу и соответствует Год, а Хейхал «hа-нога», который соответствует Нецах, стоит не рядом с ним, а выше него. Затем — запад в Йесод, ибо общность всех Хасадим смешивается и включается в нём, как известно. И выходит, что порядок покачиваний — в шести концах по порядку ХаГаТ Неh"Й, и выходит, что последнее покачивание из всех — запад; и помни это.

И причина, что каждое покачивание — три раза: ведь три Мохин есть в голове Зеир Анпин — ХаБ"Д; и поскольку Даат уравновешивает между ними, он включён из всех трёх, и не только это: даже Хохма и Бина — каждая из них включена из трёх, и тем более Даат по упомянутой причине. И выходит, что юг, который — Хесед Даат, включён из трёх Мохин, поэтому нужно три уведения и три приведения напротив юга, включённого из трёх Мохин, чтобы протянуть свечение от всех трёх; поэтому нужно уведение и приведение один раз напротив первого Мохин, что в юге, и уведение и приведение второй раз, чтобы протянуть второй Мохин, что в юге, и уведение и приведение третий раз, чтобы протянуть третий Мохин, что в юге — не как поступают те, кто делает три последовательных уведения в первый раз, когда уводят лулав немного и возвращают, и отдаляют его больше и возвращают, и отдаляют его больше, а затем приближают его тремя приближениями; и так во всех шести концах Даат, чтобы было три покачивания в каждом краю из шести концов. Поэтому намеревай в каждом уведении и приведении каждой из трёх раз в каждом краю увести и протянуть свечение и привести лулав до груди, чтобы светить Нуква, что там, как выше. И будет восемнадцать покачиваний — три в каждом краю. Поэтому последний Йесод из всех, который включает всех и получает от восемнадцати ступеней Мохин, что в шести концах Даат, как упомянуто, называется «хай hа-оламим». И так же в шести нижних концах тела Зеир Анпин, ибо они включены из восемнадцати упомянутых ступеней, и тот Йесод также называется «хай hа-оламим».

И теперь разъясним упомянутые покачивания в тайне имён, которые в них. И смысл в том, что известно: три Мохин — это три буквы Йоh"В: יוד — в Хохма, ה — в Бина, ו — в Даат. И поскольку каждый край из шести концов в Даат включён из трёх Мохин, в нём есть одно имя Йоh"В, однако они не подобны друг другу, ибо они разделены по ступени шести его сочетаний, как упомянуто в Сефер Йецира, и вот их подробность:

Йоh"В — на юге, hоЙ — на севере, Йоh — на востоке:

Йhо — наверху, Йоh — внизу, hЙо — на западе:

И разъяснение смысла: хотя каждый их край включает три Мохин, שהם три буквы Йоh"В, они не равны, ибо Хесед, который — правая линия, — преобладает в нём буква יוד; и север, который — Гвура, левая линия, — преобладает в нём буква ה; и восток, который — Тиферет, средняя линия, — преобладает в нём буква ו — это три первых края. И вот также три последних края — по подобию упомянутого в трёх первых: наверху, что — Нецах, преобладает буква יוד; и внизу, что — Год, преобладает буква ה; и на западе, что — Йесод, преобладает буква ו. Но есть между ними изменение в порядке последних букв в каждом их имени: ибо в Хесед ה предшествует ו, потому что это истинный порядок, что Гвура предшествует Тиферет — ה над ו; но в Нецах ו предшествует ה, потому что Тиферет преобладает в нём над Гвура, ибо Нецах питается от Тиферет. И в Гвура, которая — полный דין, все её буквы задом наперёд в тайне דין, как известно, в тайне стихов «ва-йиса, ва-йаво, ва-йет», и потому не только что в ней преобладает буква ה в начале всех, но и буква ו, которая — Тиферет, преобладает над יוד, который — в Хесед. Но в Год, который не столь ступень דין, как Гвура, поэтому хотя буква ה преобладает в нём в начале всех, однако буква יוד, которая — Хесед, преобладает в нём: יוד над ו, которая — Тиферет, ибо таков их истинный порядок. И также на востоке, который — Тиферет, преобладает יוד, который — Хесед, над Гвура, которая — ה. Но в Йесод, который — запад, который — ступень דין больше, чем Тиферет, как известно, в тайне «Ицхак — кец хаи, де-натиль ле-семала (Ицхак — конец жизни, берущий налево)», как упомянуто в святом Зоhаре, поэтому буква ה преобладает в нём над буквой יוד, то есть Гвура над Хесед. И вот разъяснились шесть сочетаний имени Йоh"В, упомянутые в Сефер Йецира, которые наверху — в шести концах Даат; и их подобие — в шести нижних концах тела Зеир Анпин, как упомянуто в святом Зоhаре. И этими шестью сочетаниями создан мир, как упомянуто в Сефер Йецира, ибо мир — эти шесть концов. И всё ещё нам нужно сообщить тебе, что эти шесть сочетаний… нужно намеревать в тайне их מילויים: и это — юг в наполнении יודין так: יוד הי ויו; север в наполнении С"Г так: הי ואו יוד; восток в наполнении М"ה так: ואו יוד הא; вверх в наполнении יודין: יוד ויו הי; вниз в наполнении С"Г: הי יוד ואו; запад — наполнение М"ה так: ואו הא יוד. И выходит, что поскольку Кавана — намеревать протянуть свечение от этих восемнадцати букв в Даат, которые — шесть имён, сочетаний Йоh"В, к Нукva, стоящей в груди, в ступени приведения лулава, как выше, — поэтому намеревай теперь, что посредством нижней ה, которая в Нукva, и это הוי"ה де-Б"Н, завершается имя Йоh"В во всех шести его сочетаниях и делается завершённое Й-а-ד-ו-ד, как упомянуто в святом Зоhаре в главе Ваикра в Р"М в листе י"ז, столб а.

И вернёмся разъяснить подробно тему четырёх видов в лулаве. Вот разъяснено выше, что они напротив четырёх букв הוי"ה, упомянутых, однако они — в тайне הוי"ה в наполнении הין, что עולה Б"Н. И причина: вся Кавана лулава — потому что עד עכשיו Нукva Рахель была пять Гвурот, а теперь нужно смягчить её через Хасадим, чтобы она была пригодна к Зивуг в восьмой день Ацерет; поэтому Кавана лулава и его видов — в הוי"ה де-Б"Н де-הин, которая в Нукva, как известно. И вот тайна лулава и его видов намекнута в трёх ступенях этой הוי"ה: либо в четырёх её простых буквах, либо в пяти буквах её מילוי, либо в буквах מילוי её מילוי. И разъясним их по порядку. Вот лулав — напротив ו, и хадас — напротив יוד, и арава — напротив первой ה, и этрог — напротив последней ה; и разъяснилась ступень четырёх простых букв. А смысл пяти букв её מילוי одной, без простых, таков: три хадасима и две аравот — это ХаГаТ Не"h, и они напротив пяти букв этого מילוי; и все эти пять берёт лулав, который — Йесод, называемый «коль», ибо каждая из пяти включена из десяти, и הרי они по гематрии «коль», а затем Йесод даёт их этрогу, который — Малхут, называемой «кала» — то есть «коль ה». Разъясним смысл девяти букв полного מילוי, а также смысл מילוי מילוי всё вместе. Вот יו"ד — это три буквы напротив трёх хадасим; и уже разъяснено выше, что причина того, что они «авот», — чтобы указать, что каждый включает троих, и выходит, что это три по три по три, которые — девять букв מילוי מילוי так: יוד ויו דלת. Первая ה — это две буквы напротив двух аравот нахаль, и это Нецах и Год, выходящие из верхнего нахаль — Бина, как известно, что до Год распространяется Има, и она растит новые Нецах и Год для Зеир Анпин в тайне «конен шамаим бе-твуна». Однако поскольку она растит также Нецах и Год Нукva, поэтому есть четыре буквы в מילוי מילוי так: הה הה. И поскольку Не"h Нукva делаются силой Не"h Зеир Анпин, поэтому они включаются в них и не являются лишь двумя аравот בלבד, как упомянуто в теме хадаса, что хотя они три по три по три, всё же нет אלא три хадасima. ו"ו — это лулав, который — Йесод, и намекнуты в нём шесть концов Зеир Анпин в первой букве ו и шесть концов Нукva во второй букве ו, и обе включены в лулав, который — хребет, включающий шесть концов. А в מילוי מילוי есть четыре вавина: ו"ו ו"ו, ибо две вавины, которые в тайне מילוי, уже разъяснён их смысл, а две вавины милוי милוי называются «вавин зеирин»: первая напротив Йесод Зеир Анпин, называемого «ו зеира», потому что «кали́ль шит бе-картопа хада (включает шесть в одном узле)», как упомянуто в конце Идра Наса; а вторая напротив Йесод Нукva, ибо и он называется «ו zеиra». Последняя ה — это этрог, и это атера в Йесод Зеир Анпин, его Малхут; и известно, что также в ней распространяется одно свечение от общности всех Хасадim — это две ступени: атера и Хесед в ней, которые напротив двух הин מילוי; а в מילוי מילוי есть четыре הин: הה הה. И вот две הин милוי одни — в атера Йесод Зеир Анпин, в которой две упомянутые ступени; и две הin милוי милוי намекают на Нукva Зеир Анпин, его спутницу и жену, в которой также есть две упомянутые ступени подобно сказанному ממש.

Ещё я слышал другую Кавана в теме лулава и хадаса: ведь «hадас» по гематрии «хайим» с включением, чтобы намекнуть, что это жизненность, протягивающаяся от Има к Зеир Анпин в его теле — это три отца, намекнутые в хадасе. И также «лулав» по гематрии «хайим», однако это ступень жизни, протягивающейся от Йесод, называемого «лулав», к Малхут, в отличие от аравот нахаль и «пери эц hадар». Поэтому только они называются «хайим». И поскольку жизни, протягивающиеся от Има к Зеир Анпин, более возвышенные и большие, чем жизни, протягивающиеся от Йесод к Малхут, ибо жизненность Зеир Анпин — от Абба и Има, называемых «хайим», как известно, но жизненность, протягивающаяся от Йесод к Малхут, — лишь отпечатанное свечение от общности свечений Хасадim, включённых в Йесод, и это — жизнь Малхут, которая — малая жизненность; поэтому «hадас» имеет одну лишнюю относительно счёта «хайим», но «лулав» — точно счёт «хайим». И этим поймёшь, почему Има называется «Элоким хайим», а Йесод называется «Эль хай»: причина — что из Йесод протягивается одна жизненность лишь к Малхут, а из Бина протягиваются две ступени жизненности к Зеир Анпин — от Абба и от Има.