Sha'ar HaKavanot (Gate of Intentions) / Sha'ar HaKavanot, Sermons on Vaya'avor

Sha'ar HaKavanot, Sermons on Vaya'avor

5 · Sha'ar HaKavanot, Sermons on Vaya'avor

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

דרוש ה':
English translation not yet available
Друш 5 (Беседа пятая):
בביאור שמות הי"ס והתחלקותם בי"ג תיקוני דיקנא. ועת' צריכין אנו לבאר שמות הי"ס והתחלקותם בי"ג תיקוני דיקנא דע כי ח' תיקוני' קדמאין הם ח' ספי' שבחכמה דא"א מתתא לעילא ממלכות שבה עד בינה שבה כי הכתר וחכמ' שבה לא נתגלו כלל בסוד אוה"מ לפי שלרוב מעלתם לא היה כח בתחתונים לקבל הארתם אף אם יתגלו במקומות תחתונים למטה ממדרגתם וזה סדרן אל מל' רחום יסוד וחנון הוד ארך נצח אפים ת"ת ורב חסד גבו' ואמת גדולה נוצר חסד בינה וה' תיקוני' תתאין הם חמש קצוות תתאין שבכתר דאריך ואלו הם סדרן לאלפים הוד נושא עון נצח, ופשע ת"ת, וחטאה גבור' ונקה חסד. והרי נשלמו י"ג תיקוני דיקנא ונמצא כי בכתר דא"א לא יכלו להתגלות כלל כל הג' בחי' ראשונות שבה ולא נתגלו רק מחסד שבו ולמטה אבל בחכמה דא"א השני' עליונות שהם כתר והחכמה לא נתגלו כלל אבל בחי' הבינ' שבה יש יכולת בתחתוני' לקבל' ולכן נתגלי' כי אין מעלת' כמעלת בינה שבכת' ועתה קשה עלינו שהרי המלכות דכתר דא"א לא נגלית עם היותו גרוע מן השאר אשר עליה אבל טעם הדבר הוא לפי שבא"א אין בחי' נקבה נמצאת בו כנודע אצלינו ולכן בבחי' הכתר שבו לא נגלית בחי' המלכות שבה. אבל בחכמה דא"א אשר היא נוק' שלו כמבואר אצלינו לכן יש בה כח להתגלות בחי' המלכות אשר בחכמה הזו. ואמנם היסוד של הכתר דא"א נגלה ביחד עם הבינ' דחכמ' בתיקון הח' של נוצר חסד הנק' מזלא כנ"ל וז"ס נוצר חסד כי הבינה של חכמ' היא נקרא' נוצר חסד שהוא היסוד שבכתר שהוא בחי' חסדים ושניהם נק' תיקון א' השמיני. והטעם לזה הוא לפי ששם למעלה אין פירוד כלל בין הזכר שהוא הכתר אל הנקבה שהיא החכמה. ולכן היסוד דכתר לעולם דבוק בג"ר דחכמה ולפי שלא נגלה מהם רק הבינה שבהם לכן אנו מחברים אותו עם הבינ':
English translation not yet available
В разъяснении названий десяти Сфирот и их разделения в тринадцати тиккуней дикна. И теперь нужно нам разъяснить названия десяти Сфирот и их разделение в тринадцати тиккуней дикна.

Знай: восемь первых тиккуним — это восемь Сфирот в Хохма Арих Анпин снизу вверх, от Малхут в ней до Бина в ней. Ибо Кетер и Хохма в ней вовсе не раскрылись в тайне Ор Макиф: из-за великости их ступени нет силы у нижних принять их свечение, даже если раскроются в местах нижних, ниже их ступени.

И таков их порядок: «Эль» — Малхут; «Рахум» — Йесод; «Ханун» — Год; «Эрех» — Нецах; «Апаим» — Тиферет; «Ве-рав хесед» — Гвура; «Ве-эмет» — Гдула; «Ноцер хесед» — Бина.

А пять нижних тиккуним — это пять нижних концов в Кетер Арих; и таков их порядок: «Ла-алафим» — Год; «Носэ авон» — Нецах; «Ва-феша» — Тиферет; «Ве-хатаа» — Гвура; «Ве-наке» — Хесед.

И вот завершились тринадцать тиккуней дикна. И выходит, что в Кетер Арих Анпин не могли раскрыться вовсе все три первых аспекта в нём, и раскрылись только от Хесед в нём и ниже. Но в Хохма Арих Анпин две верхние — Кетер и Хохма — вовсе не раскрылись; однако аспект Бина в ней — есть способность у нижних принять, и потому раскрылась, ибо её ступень не как ступень Бина в Кетер.

И теперь трудно нам: ведь Малхут Кетер Арих Анпин не раскрылась, хотя она хуже остальных, что над ней. Но причина в том, что в Арих Анпин нет аспекта женского, как известно у нас; поэтому в аспекте его Кетер не раскрылась Малхут в нём. Но в Хохма Арих Анпин, которая есть его Нуква, как объяснено у нас, поэтому есть в ней сила раскрыться — Малхут, которая в этой Хохма.

Однако Йесод Кетер Арих Анпин раскрылся вместе с Бина Хохма в тиккуне восьмом «Ноцер хесед», называемом «мазла», как сказано. И это тайна «Ноцер хесед»: ибо Бина Хохма называется «Ноцер хесед», который есть Йесод в Кетер, который есть аспект Хасадим, и оба называются одним тиккуном — восьмым.

Причина этого: потому что там наверху вовсе нет разделения между мужским, который есть Кетер, и женским, которая есть Хохма. Поэтому Йесод Кетер всегда прилеплен к Га"Р Хохма; и поскольку из них раскрылась только Бина в них, поэтому мы соединяем его с Бина.

ועתה נבאר סדר מקומות האוה"פ. דע כי מקום האוה"פ הם מכוונים ממש מבפנים כנגד אלו המקיפים ואין ביניהם הפרש רק שאלו המקיפי' סדרן הוא מתתא לעיל' והפנימי' סדרן הוא מעילא לתתא כנ"ל ולכן צריך ג"כ לכוין באל רחום וחנון כו' בבחי' האוה"פ המכוונים כנגד אלו המקיפים וזה סדרן אל פנימי דבינה. רחום בחסד. וחנון בגבור' ארך ת"ת אפים נצח. ורב חסד הוד. ואמת יסוד. נוצר חסד מלכות. אח"כ בה' תיקונין תתאין. חסד הנז' בנוצר חסד הוא חסד ממש. לאלפים גבו'. נושא עון ת"ת. ופשע נצח. וחטאה הוד ונקה יסוד. והרי איך הפנימיים הם מעילא לתתא והמקיפים הם מתתא לעילא. והנה מג"ר הפנימיים שבכתר וב' ראשונות פנימיים שהם בחכמה אין כנגדם במקיפים מבחוץ ומקום אלו הה' פנימיים הם בה' מקומות אחרים שיש בא"א במקום שמן המצח דילי' ועד הגרון דילי' ואין זה מקום ביאורם. ודע כי נסתפק לי אם הח' פנימיים של החכמ' כוונים ממש עם השמונ' מקיפים שלה עצמם וכן ה' פנימיים של הכתר אם מכוונים כנגד ה' מקיפים של הכתר ואין הפרש ביניהם רק שאלו הם מעילא לתתא ואלו הם מתתא לעילא כנ"ל. וכפי זה יבא על נכון היותם מכוונים ח' כנגד ח'. וה' כנגד ה'. אמנם יש בזה דוחק א' והוא כי נמצא שאפי' בבחי' הפנימיים עומדת החכמה על הכתר וזה דוחק גדול ואם נאמר להפך מזה והוא כי ודאי בבחי' הפנימיים הם כתר ע"ג חכמ' ונמצא שהמקיפים בכתר יהיו כולם מכווני' כנגד הפנימיים של החכמ' ומקיפים של החכמ' יהיו מכוונים קצתם כנגד הפנימי' של החכמ' וקצתם כנגד הפנימיים של הכתר. אבל נלע"ד שהפי' הא' הוא יותר אמיתי קרוב לודאי לפי שאני זוכר שא"ל מורי ז"ל הסדר הא' כי פנימי של חסד שבכתר הוא כנגד מקיף של יסוד שבכתר וכעד"ז שאר כל התיקונים וא"כ מוכרח הוא כפי' הא' כי גם בבחי' הפנימיים יהיו פנימיים של החכמ' גבוהים מן פנימיים של הכתר. ודע כי מ"כ בקונטריסי מפי מורי ז"ל באופן אחר וזהו סדרן. אל מקיף מלכות. ופנימי כתר. רחום יסוד וחכמ' וחנון הוד ובינ'. ארך נצח וגדולה אפים ת"ת וגבור' ורב חסד גבורה ות"ת ואמת גדולה ונצח. נוצר בינה והוד. חסד יסוד וחסד לאלפים הוד וגבורה. נושא עון נצח ות"ת ופשע ת"ת ונצח. וחטאה גבורה והוד ונקה חסד ויסוד עכ"ל הקונטרם הנז':
English translation not yet available
И теперь разъясним порядок мест Ор Пними. Знай, что место Ор Пними направлено буквально изнутри напротив этих макифим, и нет между ними разницы, кроме того, что у этих макифim порядок снизу вверх, а у внутренних порядок сверху вниз, как сказано. Поэтому нужно также намеревать в «Эль, Рахум, ве-Ханун…» аспект Ор Пними, направленных напротив этих макифim. И таков их порядок: «Эль» — внутренний Бина. «Рахум» — в Хесед. «Ханун» — в Гвура. «Эрех» — Тиферет. «Апаим» — Нецах. «Ве-рав хесед» — Год. «Ве-эмет» — Йесод. «Ноцер хесед» — Малхут.

Затем в пяти нижних тиккуним: «Хесед», упомянутый в «Ноцер хесед», — это Хесед буквально. «Ла-алафим» — Гвура. «Носэ авон» — Тиферет. «Ва-феша» — Нецах. «Ве-хатаа» — Год. «Ве-наке» — Йесод.

И вот как внутренние — сверху вниз, а макифim — снизу вверх. И вот из Га"Р внутренних в Кетер и двух первых внутренних, которые в Хохма, нет напротив них макифim снаружи; и место этих пяти внутренних — в пяти других местах, которые есть в Арих Анпин, в месте от его лба до его горла; и это не место их разъяснения.

И знай: сомневаюсь я, направлены ли восемь внутренних Хохма буквально с восьмью её макифim самими, и также пять внутренних Кетер — направлены ли напротив пяти макифim Кетер, и нет между ними разницы, кроме того, что эти — сверху вниз, а те — снизу вверх, как сказано. И по этому выйдет правильно, что они направлены восемь напротив восьми и пять напротив пяти.

Однако в этом есть одна трудность: ведь выходит, что даже в аспекте внутренних Хохма стоит над Кетер, и это большая трудность. Если же скажем наоборот: что конечно в аспекте внутренних Кетер над Хохма, — тогда получится, что макифim Кетер будут все направлены напротив внутренних Хохма, а макифim Хохма будут направлены частью напротив внутренних Хохма и частью напротив внутренних Кетер.

Но мне кажется, что первое объяснение более истинно, близко к определённости, потому что я помню, что сказал мне мой Учитель, да будет память праведника благословенна, первый порядок: что внутренний Хесед в Кетер — напротив макиф Йесод в Кетер, и так же все остальные тиккуним. И если так, то вынуждено это быть по первому объяснению: что и в аспекте внутренних внутренние Хохма будут выше внутренних Кетер.

И знай, что записано у меня в моих контерсах от уст моего Учителя, да будет память праведника благословенна, другим способом, и таков их порядок: «Эль» — макиф Малхут, а внутренний — Кетер. «Рахум» — Йесод и Хохма. «Ханун» — Год и Бина. «Эрех» — Нецах и Гдула. «Апаим» — Тиферет и Гвура. «Ве-рав хесед» — Гвура и Тиферет. «Ве-эмет» — Гдула и Нецах. «Ноцер» — Бина и Год. «Хесед» — Йесод и Хесед. «Ла-алафим» — Год и Гвура. «Носэ авон» — Нецах и Тиферет. «Ва-феша» — Тиферет и Нецах. «Ве-хатаа» — Гвура и Год. «Ве-наке» — Хесед и Йесод. До здесь слова упомянутого контерса.

ועתה נבאר שמות י"ג תיקוני דיקנא איך הם מכוונים עם שמות הספירות הנה נתב"ל שבגלגלתא דא"א יש בה י"ס מקיפים וי"ס פנימיים עד מקום המצח. והנה הם כסדרן מעילא לתתא כתר חכמ' כו' עד מלכו' לתתא מכלם. והנה זו המלכות האחרונ' שבי"ס הראש מקומה הוא בפאת הראש שבצד ימין ושמאל וכנודע כי כל בחינ' פאה היא במלכות ודע כי הפאה הזאת אשר בראש א"א היא בחי' שם הויה בחילוף אתב"ש מצפץ אבל הפאה שבראש ז"א הוא בחי' שם אלקים במילוי יודין וכבר נתבאר אצלנו במ"א כי אלקים דיודין הוא בגי' מצפ"ץ לפי שנאמר בא"א ראו עתה כי אני אני הוא ואין אלקים עמדי ולכן אין בו שם אלקים ובמקום שיש בו בחי' אלקים יהיה תמורתו במקומו בא"א שם מצפץ שהוא תמורת ההויה כנודע כי יען שהוא בחי' תמורה וחילוף הרי הוא דין כמו אלקים ולכן שניהם בגי' שוים כנז' אבל שם עצמו של אלקים אין באריך. והנה נודע כי המל' היא בחי' דין ולכן נקרא אלקים כנזכר בזוהר בראשית גבי ג' אלקים דפ' ויכולו שהם א' בגבור' וא' בהוד וא' במלכות. ולכן זו המלכות האחרונ' שבי"ס הראש דז"א נקרא אלקים שהוא בגי' פא"ה רק שהוא במילוי היותר מעולה שהוא ביודין להיותו למעלה בבחינת הראש ונודע כי כל השערות דינין אינון דתליין מן ההיא רישא ולהכי איצטרך לספרא רישיה דז"א בסוד איש כי ימרט ראשו טהו' הוא כנזכר בפרשת תזריע. וגם ז"ס גלוח הלויים שהם בסוד הגבו' אמנם צריך להניח קצת הדינין כדי שלא יתבטלו לגמרי כי מוכרחים להמצא בעולם ולכן צריך להניח פאה של הראש והיא בחינת המל' אשר בהם נק' אלקים כנז' כדי להשאיר שרש הדינין כמבואר אצלינו בשער המצות בענין מצות פאתי הראש. האמנם גבי רישא דא"א הפאה של ראשו איננה בבחי' שם אלקים בבחי' שם מצפ"ץ כנ"ל ואמנם ב' פאות יש בראש בשני צדדין ימין ושמאל וה"ס שני המאורות הגדולים הנז' בזו' פ' בראשית שהם מצפ"ץ מצפ"ץ וה"ס שני הויות הנז' בפסוק קודם י"ג מדות המתחילות מן אל רחום כו' כנ"ל וב' הויות הנז' הם ידוד ידוד אל רחום וחנון כו' וביאור הענין הוא כי ז"א נמשך ונאחז במצפ"ץ הימיני ונוקבי' בשמאלי. ואלו הם שני המאורות הגדולים שוים בקומתם זו"ן שאין הפרש בין זל"ז אלא שזה ימיני וזה שמאלי אבל כל א' מהם יש לו הויה א' שלימה בפני עצמה והענין יותר מבואר והוא כי הנה נודע שיש בא"א בחי' חו"ג הנקר' זכרים ונקבות אלו בימינו ואלו בשמאלו כמבואר במקומו ומצד הימיני דרישא דא"א יוצאת הארת פאה שלו מבחי' חסדים העומדו' בימין וממנה יונק ז"א ומן הגבורה שבצד שמאלו יוצאה פאה שמאלית שממנה יונקת נוק' דז"א ועדיין צריך לבאר איך הם בחי' ב' שמהם קדמאין די"ג מכילין דרחמי וכמ"ש בזו' והענין הוא כי הנה הי"ג תיקוני דיקנא הם בחי' הי"ס שיש למטה ממקום המצח עד מקום הגרון והנה אלו הי"ס הם יוצאים ויונקים מן הי"ס עליונות אשר ברישא עד מקום המצח והנה הי"ס שבראש הם כסדרם מעילא לתתא ובחינ' המלכות שלהם היא למטה בשתי פאתי הראש אבל הי"ס שבדיקנא הם מתתא לעילא והמלכות שבהם היא למעל' במקום התיקון הא' הנק' א"ל והוא המקו' אשר בזקן אשר תחת ב' פאתי הראש כנ"ל ונמצאו עתה שני המלכיות דבוקו' יחד כי במקו' שמסתיימת המל' די"ס דרישא שהיא מקו' פאתי הראש שם מקום המל' די"ס דדיקנ' שהיא תיקונא קדמא' הנק' א"ל כנ"ל ואז יונקת המל' דדיקנא ממלכו' דפאתי הראש כי מן כח אותם השערו' שנשארו בפאתי הראש ולא נתגלחו משם בלבד יוצאו' וצומחו' השערו' התחתונות שבתיקונא קדמא' דדיקנא ושבשאר י"ג תיקוני' ונמצא כי כל הי"ג תיקוני דיקנ' יונקי' משתי פאתי הראש ולכן הוזכרו אלו השתי שמות של מצפ"ץ מצפ"ץ בתחי' כל הי"ג מדות שהם בדיקנ' למטה וזהו ידוד ידוד אל רחום כו' והנה כבר נת"ל כי אפי' עתה בעת שאנו מזכירים אלו הי"ג מדו' של רחמים אין בז"א רק הט' תיקוני דיקנא בלחוד אבל הענין הוא שמאירים הי"ג תיקוני דיקנא דא"א בט' תיקוני דיקנא דז"א ונמצא כי יש בהם י"ג הארות אבל התיקונים אינם רק ט' בלבד כנ"ל. ונמצא כפי זה שאלו הי"ג מכילן דרחמי אינם בתיקוני דיקנא דז"א רק בי"ג תיקוני דיקנא דא"א עלאין אשר אנו מורידים וממשיכים הארתם למטה בט' תיקוני דיקנא דז"א שיאירו בהם י"ג הארות עם היות שהתיקונים עצמן אינם אלא ט' לבד ולכן שתי ההויות האלו הקודמות אל הי"ג מדות ה"ס תרין שמהן ידוד ידוד בחילוף מצפ"ץ מצפ"ץ שהם בשתי פאתי הראש דא"א. ואלו היו אלו הי"ג מכילן דרחמי למטה בדיקנא דז"א היו צריכין להיו' שני שמות של אלהים בשתי פאתי ראש דז"א כנז':
English translation not yet available
И теперь разъясним названия тринадцати тиккуней дикна — как они направлены с именами Сфирот. Вот было разъяснено, что в галгальта Арих Анпин есть в ней десять Сфирот макифim и десять внутренних до места лба; и вот они по своему порядку сверху вниз: Кетер, Хохма и т. д. до Малхут внизу всех. И вот эта последняя Малхут, в десяти Сфирот головы, её место — в краю головы со стороны правой и левой.

И известно, что всякий аспект «пэа» — в Малхут. И знай, что эта пэа, которая в голове Арих Анпин, — это аспект Имени הויה в замене атбаш — מצפ"ץ. Но пэа в голове Зеир Анпин — это аспект Имени אלקים в наполнении יודין. И уже разъяснено у нас в другом месте, что אלקים де-йудин по гематрии равен מצפ"ץ, потому что сказано в Арих Анпин: «ראו עתה כי אני אני הוא ואין אלקים עמדי» — и потому нет в нём Имени אלקים; и в месте, где есть в нём аспект אלקים, будет вместо него в Арих Анпин Имя מצפ"ץ, которое является заменой הויה; и поскольку оно аспект замены и перестановки, это דין, как אלקים, поэтому оба равны по гематрии.

Но само Имя אלקים нет в Арих. И известно, что Малхут — аспект דין, поэтому называется אלקים, как упомянуто в Зоар «Берешит» о трёх «אלקים» главы «ויכולו»: один в Гвура, один в Год и один в Малхут. Поэтому эта последняя Малхут, в десяти Сфирот головы Зеир Анпин, называется אלקים, что по гематрии «פֵּאָה», но в более возвышенном наполнении — в יודין, потому что она наверху, в аспекте головы.

И известно, что все волосы — «диним инун דתליין מן ההיא רישא» (динин инун де-тальян мин hа-hи риша — «это суды, свисающие с той головы»). Поэтому нужно сбривать голову Зеир Анпин в тайне «איש כי ימרט ראשו טהור הוא», как упомянуто в главе «Тазриа». И также это тайна бритья левитов, которые в тайне Гвурот. Однако нужно оставить немного судов, чтобы они не отменились полностью, ибо они вынуждены существовать в мире; поэтому нужно оставить пэа головы, и это аспект Малхут, в них называемой אלקים, как сказано, чтобы оставить корень судов, как объяснено у нас в «Шаар hа-Мицвот» по заповеди пэот головы.

Однако в голове Арих Анпин пэа его головы не в аспекте Имени אלקים, а в аспекте Имени מצפ"ץ, как сказано. И есть две пэот на голове — на двух сторонах, правой и левой; и это тайна «двух великих светил», упомянутых в Зоар, глава «Берешит», — שהם מצפ"ץ מצפ"ץ. И это тайна двух הויות, упомянутых в стихе перед тринадцатью мидот, начинающимися «Эль, Рахум…», как сказано. И эти две הויות: הויה הויה «Эль, Рахум ве-Ханун…».

И объяснение дела таково: Зеир Анпин тянется и ухватывается за правый מצפ"ץ, а его Нуква — за левый. И это — «два великих светила», равные по своей высоте — Зеир Анпин и Нуква: нет различия между ними, кроме того, что это правое, а это левое. Но каждый из них имеет одну целую הויה, завершённую, саму по себе.

И дело более разъяснено: известно, что в Арих Анпин есть аспект Ху"Г, называемых «мужские и женские»: эти справа его, а эти слева его, как объяснено в его месте. И со стороны правой головы Арих Анпин выходит свечение его пэа из аспекта Хасадим, стоящих справа, и от неё питается Зеир Анпин. А от Гвура со стороны левой выходит левая пэа, от которой питается Нуква Зеир Анпин.

И всё ещё нужно разъяснить, как они — аспект двух первых имён из тринадцати «мехилин де-рахамей», как сказано в Зоар. И дело таково: тринадцать тиккуней дикна — это аспект десяти Сфирот, которые ниже места лба до места горла; и эти десять Сфирот выходят и питаются от верхних десяти Сфирот, которые в голове до места лба.

И вот десять Сфирот в голове — по порядку сверху вниз, и их Малхут — внизу, в двух пэот головы. Но десять Сфирот в дикна — снизу вверх, и Малхут в них — наверху, в месте первого тиккуна, называемого «Эль», то есть место в бороде под двумя пэот головы.

И оказалось теперь, что две Малхуйот прилеплены вместе: в месте, где завершается Малхут десяти Сфирот головы — место пэот головы — там место Малхут десяти Сфирот дикна, которая — первый тиккун, называемый «Эль». И тогда питается Малхут дикна от Малхут пэот головы, ибо из силы тех волос, оставшихся в пэот головы и не сбритых там, выходят и вырастают нижние волосы первого тиккуна дикна и остальных тринадцати тиккуним.

И выходит, что все тринадцать тиккуней дикна питаются от двух пэот головы; поэтому упомянуты эти два имени מצפ"ץ מצפ"ץ в начале всех тринадцати мидот, которые в дикна внизу: это «הויה הויה Эль, Рахум…».

И вот уже объяснено, что даже сейчас, когда мы упоминаем эти тринадцать мидот милосердия, в Зеир Анпин есть только девять тиккуней дикна; но дело в том, что светят тринадцать тиккуней дикна Арих Анпин в девяти тиккуней дикна Зеир Анпин. И выходит, что в них есть тринадцать светов, но сами тиккуним — только девять, как сказано.

И выходит по этому, что эти тринадцать «мехилин де-рахамей» не в тиккуней дикна Зеир Анпин, а в тринадцати тиккуней дикна Арих Анпин, высших, которые мы опускаем и тянем их свечение вниз в девять тиккуней дикна Зеир Анпин, чтобы светили в них тринадцать свечений, хотя сами тиккуним — лишь девять. Поэтому эти две הויות, предшествующие тринадцати мидот, — это тайна двух имён הויה הויה в замене מצפ"ץ מצפ"ץ, которые в двух пэот головы Арих Анпин.

И если бы эти тринадцать «мехилин де-рахамей» были внизу, в дикна Зеир Анпин, то нужны были бы два имени אלקים в двух пэот головы Зеир Анпин, как сказано.