Sha'ar HaKavanot, Sermons on Yom Kippur

И разъясним теперь Хесед де-Абба, распространяющийся в И: вот Хесед де-Абба — это Хавая דע"ב де-йудин, которая по гематрии «Хесед», и имя אהי"ה с наполнением йудин, второе, выходящее из первой буквы hэй Хаваи, что в И, как выше, — вот оно облачается в этот Хесед де-Абба, и тогда оба они спускаются вниз, чтобы изливать аспект еды, как сказано. И не удивляйся, как имя אהי"ה И облачается внутри Хесед де-Абба, ибо вот это имя אהי"ה — наверху, в рэйша де-Има, но Хесед де-Абба — одна из нижних вав-кецот, что в нём; и ведь Аба ве-Има равны: «кחדא נפקין וכחדא שריין ולא מתפרשין לעלמין» (кехада нафкин у-кехада шарьян вэ-ло митпаршин ле-алмин — «вместе выходят и вместе пребывают и не разлучаются никогда»), и если так — несомненно, более возвышено будет это второе имя אהי"ה, чем Хавая דע"ב Хесед де-Абба, и поэтому оно облачается в него. И это тайна сказанного об Аврааме: «והוא עומד עליהם תחת העץ ויאכלו», ибо Авраам — это упомянутый Хесед в Абба; и вот «дерево» — это второе אהי"ה де-йудин И, которое по гематрии «эц», и упомянутый Авраам — ниже аспекта «Эйе», и это «под деревом», ибо поэтому «Эйе» облачается внутри упомянутого Хесед; и когда они так облачены — тогда тянется еда и шефа вниз, и это «ויאכלו». И вот это были ангелы, и известно, что их пища — от высшего, как сказано: «לחם אבירים אכל איש», хлеб, которым питаются ангелы-служители. И вот еда этого «мана» намекнута в самих этих двух упомянутых именах, которые в Хавая Хесед де-Абба и в Эйе де-Има: ибо есть в них семь йудин, и алеф Эйе, очертание которого — две йудин и вав, так: א', — вот они девять йудин по числу מ"ן. И знай, что эти семь йудин в этих двух именах — аспект семи точек, которые есть в имени Хавая в никуде Элоким, включающей все десять Сфирот Има, и это: шва, сеголь, хирик, холам, и это семь точек. И это тайна высказывания Сабы, упомянутого выше: что «шеэра» — это Хавая в никуде Элоким, тянущаяся из «олам да-ати», и известно, что «шеэра» — это еда, намекнутая в девяти йудин, упомянутых выше; и эти тянутся и спускаются до Хесед де-Има, где аспект еды, как сказано. И вот, поскольку семь точек Элоким — это семь йудин, упомянутых выше, которые — тайна еды и называется «шеэр», также само имя Элоким должно быть намекнуто в этой еде, называемой «шеэра», поскольку всё это питание — от И, если так — это аспект Гвурот, называемых Элоким. И вот шин слова «шеэра» — это Элоким в наполнении йудин, поднимающееся по гематрии до «шин»; и общность имени Элоким — это алеф слова «шеэра»; и Элоким в простом квадрате — это по гематрии «реш» слова «шеэра»; и пять букв имени Элоким — это hэй слова «шеэра». Также ты знаешь, что «шеэр» — в Има в тайне «אשר ה'», как сказано в «Сефер hа-Зоhар» в тайне «אשר הוצאתיך מארץ מצרים», и как сказано с помощью Б-га. И вот разъяснено, что это питание, называемое «шеэра», спускается и тянется до Хесед в Има; и известно, что семь имён имени Бен 42 — они в З"Т И, и выходит, что имя אבגית"צ — в Хесед, и оно по гематрии «шеэра», чтобы намекнуть, что питание — в Хесед де-Има. Также известно, что имя 42 выходит из первых 42 букв от «בראשית» до бет «ובוהו» в замене алфа-бета; и выходит, что имя אבגית"צ выходит из слова «בראשית», которое — буквы «שאר בית», то есть питание И, называемой «байт», в тайне «בראשית בית ראשית נקוד' בהיכליה». Также Има называется первой hэй, и это «шеэра»: «шеэр hэй»; выходит, что «шеэр» и «шеэр байт» — одно для них; и вот נמצא, что питание намекнуто в слове «בראשית», как сказано, и спускается в Хесед Има, называемый «бара», и это «בראשית ברא». И вот выше разъяснено, что эти пять вещей — еда и т. д. — от внешнего Бина, ибо пять «колот» тянутся от внутреннего; и вот еда, которой мы занимаемся, — от аспекта внешнего. Однако внешнее Има, Хесед в ней, — это два имени: Хавая де-hэйин и אהי"ה де-hэйин, поднимающиеся до קנ"א; и вот Б"Н и קנ"א — по гематрии «בר"א»; הרי что «бара» — в Хесед де-И, как выше. И не удивляйся, как эти два имени — во внешнем Хесед де-Има, ибо известно, что Хесед де-дхура «גניז בפומא דאמה» — в Йесод в нём, и так же Хесед де-нуква «גניז» в её Йесод, и потому Хавая де-Б"Н, которая — тайна מ"ן, что в её Йесод, должна иметь корень в её Хесед, ибо оттуда тянутся в её Йесод. Также ענין אהי"ה де-hэйin намекнут в стихе: «כי ה' אלקיך אש אוכלה הוא אל קנ"א» — הרי что Бина, называемая «эш», Хесед в ней, называемый «Эль», — это קנ"א, то есть אהי"ה de-hэйin. И после того как спустились питания в её Хесед, называемый «бара», тогда делается аспект Элоким, то, что сказано в слове «шеэра», как в нём намекнуто имя Элоким во всех его аспектах, и это «בראשית ברא אלקים»:

И поскольку эти питания тянутся в Иma от Хесед де-Абba, как выше, а не сверху него, поэтому в ней только тридцать зубов, ибо по их суду ей следовало бы быть тридцать два зуба, а двух зубов, которых недостаёт в ней, — напротив Хо"Б де-Абba, которых ей недостаёт; но всё же эти два зуба делаются через общность всего. Ибо вот разъяснено, что этот алеф Эйе и его форма — йуд и далет; и вот три буквы יו"ד — рисунок алеф, а две буквы ד' — рисунок hэй; הרי две буквы אה делаются из упомянутого рисунка в букве алеф Эйе; и это — восполнение двух зубов, которых недостаёт, как сказано. Также это две первые буквы Эйе, также это две буквы אה из «шеэра». И вот разъяснено выше, что две далет включены в форму далет в алеф Эйе, но буква вав в рисунке буквы алеф Эйе делится на две вав: одну наверху, в верхних зубах, и одну внизу, в нижних зубах.

И вот, если присоединишь эту добавочную далет с тремя буквами йуд рисунка алеф Эйе, которые — рисунок алеф, — будут две буквы א"ד из Адн"й. Также две вав, которые в рисунке буквы алеф Эйе, как сказано: первая поднимается к числу 60, потому что она соединена и близка к верхней букве йуд в рисунке буквы алеф, и йуд раз по вав — 60; но вторая вав — в счёте 6, и это тайна «шестьдесят и шесть», вав верхняя и вав нижняя, как известно; и הרי это по гематрии Адн"й с הכולל; также это по гематрии «ахила». Также две далет, упомянутые выше, если соединить их и нарисовать формой закрытого ם, вот она — мэм из מנצפ"ך; а если поставишь две вав, упомянутые выше, одну над другой — будет рисунок простой нун из מנצפ"ך; и הרי это тайна упомянутого מ"ן, что есть ענין самой еды, как выше.

И выходит, что рисунок буквы алеф Эйе в рисунке йуд-далет, как выше, вместе с рисунком двух букв אה, сделанных из них, как выше, — всё это аспект тридцати двух зубов во рту Иma: ибо буквы י"ו — это 16 верхних зубов, а буквы דד — по гематрии 14, и с двумя буквами א"ה, которые — 2, — это 16 нижних зубов. И уже разъяснено, что рисунок יו"ד דו буквы алеф Эйе — это рисунок двух букв אה из «шеэра», и они в зубах рта Иma; остались две буквы ש"ר из «שאר"ה», которые в двух нёбах, на которых подвешены корни зубов, как выше, в друш шофара. И вот там мы разъяснили, что два нёба — это два имени Элоким Элоким.

И этим разъяснится высказывание «Сефер hа-Зоhар», п. Шмот, лист 40а: «ממעונות אריות דא אינון שיניי' מהררי נמרים דא אינון שפוון» (ми-меонот арайот — дэ инун шинайя; ме-hаррей немарим — дэ инун сифван — «из логов львов — это зубы; из гор леопардов — это губы»). И ענין в том, что верхние нёба — это имя Элоким в его квадрате, поднимающееся по гематрии до ר', и с 16 верхними зубами, вбитых в них, — это רי"ו по числу «арье»; и так же внизу: нижние нёба — это имя Элоким в его квадрате, поднимающееся до ר', и с 16 нижними зубами, вбитыми там, — это второе רי"ו по числу «арье»; и הרי что аспект зубов и нёб — аспект двух львов. И это «мимэонот арайот дэ инун шинайя».

Однако, чтобы понять, как две буквы ש"ר из «шеэра» — это два нёба, нужно разъяснить другим образом: верхние нёба — это имя Элоким в наполнении йудin, поднимающееся по гематрии до ש' слова «шеэр»; а нижние нёба — это имя Элокim в его квадрате, поднимающееся по числу ר' слова «шеэра». И чтобы согласовать эти два друшим, нужно разъяснить их ענין больше: ибо наверху есть аспект ש' так: ведь רי"ו, что в них, место его — в верхних нёбах, и напротив него — второе רי"ו в нижних нёбах, от квадрата Элокim с 16 зубами; и тогда верно высказывание Зоhар о «мимэонот арайот». Однако 84, недостающие к רי"ו в верхних нёбах для дополнения ш', — это аспект букв אחע"ה в горле, поскольку от нёб, которые — край и конец верхнего нёба, который — Хохма, тянутся эти אחע"ה к горлу, которое — Бина; и выходит, что осталось только רי"ו в верхних нёбах, как число רי"ו в нижних нёбах. И вот всё ещё расчёт не завершён хорошо: ведь нижние нёба — это ר' с 16 зубами — רי"ו, но в верхних нёбах есть רי"ו помимо 16 верхних зубов; и с ними — רל"ב. Но ענין в том, что все 32 зуба — напротив 32 путей Хохма, и поэтому там есть имя Элокim в квадрате, поднимающееся до ר', и ещё там есть общность и корень всех 32 зубов, а затем они разделяются, и половина — 16 — остаются наверху в Хохma, а половина — 16 нижних — спускаются вниз в Бина.

Ещё другой вкус: ведь верхние нёба — в Хохma, поскольку они в завершении верхнего нёба, которое — Хохma, как выше; поэтому там есть аспект רל"ב напротив четырёх Хавайот: ע"ב ס"ג מ"ה ב"ן, поднимающихся до רל"ב, ибо корень всех четырёх — в Хохma. Но в нижних нёбах, которые — в нижнем нёбе, которое — Бina, и они близки к горлу, поэтому они в Бina, и там только их половина — 16 нижних зубов. И הרי разъяснён аспект еды, называемой «шеэра», и разъяснено высказывание Сабы в ענין «шеэра»:

Вот разъяснено выше, что еда — аспект семи йудin, которые в Хавая דע"ב Хесед де-Абba и в втором имени Эйе, что в голове Иma, и ещё алеф Эйе — его рисунок: две йудin и вав, הרי это девять йудin по числу מ"ן из מנצפ"ך, и это — еда мана. И вот буквы מ"ן также по гематрии «майим», которые — питьё; и הרי что еда и питьё — от аспекта девяти йудin, упомянутых выше. Также семь первых йудin в этих двух именах — по гематрии «яин», что есть ענין питья. И хотя оба они — от аспекта семи йудin, всё же не сказали наши мудрецы «еда включена в питьё», а «питьё включено в еду», потому что буквы מ"ן, намекнутые в еде, более в их простом смысле: буква мэм — четыре йудin Хавая דע"ב, и буква нун — пять йудin Эйе; и также ведь буквы מ"ן идут по порядку — мэм прежде нун, ибо Хавая предшествует Эйе. Но буквы «майим», которые — питьё, — не по порядку и не разделены по упомянутому аспекту; поэтому сказали, что питьё — вторичное, включено в еду, и еда — основная:

Ещё расширим объяснение в слове «шетия»: вот буква ת — в верхнем нёбе, а буква ש — в нижнем нёбе, а буква י — наверху, а буква ה — внизу. И разъясним сначала две буквы שת: верхнее нёбо — Хохма, и потому в нём буква ת, ибо в Хохma есть совокупность всех четырёх Хавайot ע"ב ס"ג מ"ה ב"ן, которые по гематрии רל"ב, как выше в ענין еды. Также есть в нёбе, поскольку оно в Хохma, два аспекта אחע"ה — ахъа"h в Хохma и ахъа"h в Бina; и оба включены в Хохma, потому что она верхняя, а затем другое ахъа"h спускается в Бina, которая в горле; по гематрии два раза אחע"ה — קס"ח, и с рл"б упомянутым — הרי по гематрии ת слова «шетия». И поскольку буквы אחע"ה — буквы горла, которые не перемалываются зубами, ибо они тонкие и духовные, подобно питью, которое не перемалывается зубами, поэтому они входят в счёт ת питья, как выше.

Но нижнее нёбо, которое — Бina, в нём ש слова «шетия», и это три Эйе: де-йудin, де-алfin и де-hэйin, поднимающиеся до תנ"ה; и ш' здесь, а оставшиеся קנ"ה спускаются вниз, и оттуда делается аспект קנ"ה и тянется до лёгкого, которое втягивает питьё и напитки, как сказано в словах наших мудрецов. И намерение не в том, что напитки входят в него, а что он втягивает посредством втягивания из его внешности воды, спускающиеся דרך пищевода, соединённого с ним посредством «том» лёгкого и его втягивания; и тогда тянется втягивание того питья до лёгкого, втягивающего все виды напитков.

Также две буквы יה — в верхнем нёбе и нижнем нёбе: ведь в верхнем нёбе, которое — Хохma, есть все четыре Хавайot ע"ב ס"ג מ"ה ב"ן, в которых девять йудin, поднимающиеся по гематрии до «майim», как выше; и если присоединишь к ним букву י слова «шетия», будет «ямим». А в нижнем нёбе, которое — Бina, есть три упомянутых имени Эйе, поднимающихся до תנ"ה, и в них пять йудin; и вот если поставишь букву ה слова «шетия» с ними — будут десять йудin, потому что буква hэй — это hэй от Элокim де-йудin, ибо всякий аспект воды называется «гвурот гшамim», и это динim де-Элокim; и эта hэй присоединяется к йуд и делается пятикратный йуд, который — нун, и это пять йудin; и с пятью упомянутыми йудin будет десять йудin, поднимающихся по гематрии до «ямim».

И вот נמצא два раза «ямim»: один в верхнем нёбе — Хохma, мужские воды; и один в нижнем нёбе — Бina, м"н. И язык — это «ракия», разделяющий между водами и водами. И נמצא, что верхние мужские воды — девять йудin в четырёх Хavaйot в Хохma, а нижние женские воды — йудin в трёх именах Эйе, как выше. И это тайна «ויהי מבדיל בין מים למים», ибо «ויהי» — по гематрии имя א"ל, выходящее из первого Эйе из всех, которое — наполнение йудin, в котором три йудin и алеф, как известно; поэтому оно намекнуто сначала в слове «ויהי», ибо от него начало מ"ג; а последний Эйе из них, который — наполнение de-hэйin, поднимающееся до קנ"א, намекнут потом в сказанном «ולמקוה המים קרא ימים», ибо «מקוה» — по гематрии קנ"א, потому что этот Эйе de-hэйin — последний из всех и место их, в котором собираются все. И знай, что от аспекта «ямim» в верхнем нёбе, как сказано, оно делится на два: י"ם י"ם, и из них затем делаются Хохma и Бina де-З"А, ибо Хохma называется י"ם, а Бina называется מי. И от женских «ямim» в нижнем нёбе, которые также делятся на два: ים ים, из них сделались Хохma и Бina Нуква де-З"А, подобно сказанному. И הרי разъяснили мы ענין еды и питья длинным путём.

Однако восполнение пяти вещей не разъяснил мне мой учитель ז"ל אלא кратким путём, и таков их ענין:

И ענין в том, что три наполнения Эйe, упомянутые, которые в Неhи"Й И, как известно у нас, в тайне «חותם בתוך חותם» в друш «целем» ночи hо"р; и известно, что Zivug тянется из Неhи"Й, называемых hэй цваот. И ещё: когда тянутся Хavaя דע"ב и Эйe de-йudim верхние вниз в Неhи"Й И, тогда завершится аспект «аната» упомянутый, который по гематрии hэй цваот. И как есть Zivug и «она» в Иma, так есть «она» в Нукva де-З"А; и дважды «аната» — по гематрии «ташмиш hа-мита». Ещё: два «онот» и Zivugim — это Zivug Абба с И и Zivug З"А с Нукva; и когда наверху есть эти две «онот», что по гематрии «ташмиш», тогда есть «ташмиш» внизу, в нижних. Но в Йом hа-Киппурим, когда нет полного «ташмиш» наверху, а только его половина, то есть Zivug О"А בלבד, потому что Рахель поднялась наверх с Иma, как сказано, — тогда и нижним запрещён «ташмиш hа-мита»: