הקדמה
138 · Введение
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
קלח) ובג"כ בעי לאסתמרא וכו': ומשום זה צריך האדם להשמר שלא יאמר דבר כדוד, משום שאינו יכול לומר למלאך דומה, כי שגגה הוא (קהלת ה') כמו שהיה לדוד, שנצחו הקב"ה בדין. למה יקצוף אלקים על קולך (שם) היינו על אותו הקול שאמר. וחבל את מעשה ידיך, היינו בשר קדש, שהוא ברית קדש שפגם, ונמשך לגיהנם על ידי דומה.
138. “For this reason, one must be careful, etc.”For this reason, one must be careful not to speak like David, because one cannot say to the angel Duma “that it was an error,” as occurred with David, such that the Holy One, blessed be He, defeated [the angel] in the judgment. “Why should God be angry at your voice,” that is, at that voice which said: “And destroy the work of your hands” [Ecclesiastes 5:5], meaning the holy flesh, which is the holy covenant that he impaired and was drawn into Gehennom by Duma.
138) «И поэтому должен остерегаться» и т.д. И поэтому должен человек остерегаться, чтобы не говорить слов подобно Давиду, потому что он не сможет сказать ангелу Думе: «Ведь это ошибка» (Коэлет 5), как это было у Давида, которого Святой, благословен Он, оправдал в суде. «Почему разгневается Бог на голос твой» (там же) — то есть на тот голос, что произнёс. «И погубит дело рук твоих» — то есть святую плоть, которая есть святой союз (Брит), который был повреждён, и он увлекается в Геином (Ад) через ангела Думу.
ביאור הדברים, יש ב' בחינות של תשובה: א) תשובה מיראה, שזדונות נעשים לו כשגגות. ב) תשובה מאהבה, שזדונות נעשים לו כזכויות (יומא פו:). והביאור הוא, כי מטרם גמר התיקון, כל עוד שצריכים כח הדין בעולם, בסו"ה והאלהים עשה שיראו מלפניו (קהלת ג'), נמצאת המלכות מחוייבת לקיים את הס"א עכ"פ בשיעור דנהירו דקיק, כדי שלא יתבטלו הקליפות והס"א. וע"כ כל תיקונה של המלכות הוא בסוד ב' נקודין, רחמים ודין, אלא שהדין הוא גניז וטמיר והרחמים באתגליא, כי ע"כ אית בה יראה בסוד אילנא דטוב ורע, זכי בר נש הא טוב, לא זכי הא רע. (כנ"ל במאמר ב' נקודין)
Explanation: There are two types of repentance: 1) Repentance out of fear, in which intentional sins are counted for a person as unwitting transgressions; 2) Repentance out of love, when intentional sins are counted for a person as merits (Yoma 86b). The [underlying] meaning is that before the completion of the rectification, as long as the force of judgment is required in the world, in the mystical meaning of the verse: “God has so made it so that men should fear before Him” [Ecclesiastes 3:14], the Malkhut must at least sustain the Sitra Aḥara to the extent of a thin light, so that the kelippot and the Sitra Aḥara will not be nullified. 1As explained in the preceding sections, a "thin light" refers to the minimum divine sustenance required for these levels to continue to exist. Accordingly, the entire rectification of the Malkhut is in the mystical meaning of two points: mercy and judgment. However, the judgment is hidden and concealed, while the mercy is in a revealed state. [Malkhut] thereby contains [the aspect of] fear, in the mystical meaning of the tree of [the knowledge of] good and evil: “If a person merits, it is good; if he does not merit, it is evil” (as stated in section #123#, above).
Разъяснение сказанного. Есть два вида Тшувы (раскаяния): 1) Тшува из страха (ми-Йира), когда злонамеренные грехи становятся для него подобными ошибкам (шгагот). 2) Тшува из любви (ми-Аава), когда злонамеренные грехи становятся для него заслугами (Йома 86б). И разъяснение таково: до завершения Тиккуна (исправления), пока ещё необходима сила Суда (Дин) в мире, как сказано: «И Бог сделал, чтобы боялись пред Ним» (Коэлет 3), — Малхут обязана поддерживать существование Ситра Ахра (С"А) хотя бы в мере тонкого свечения (неиру дакик), чтобы не исчезли Клипот (Скорлупы) и Ситра Ахра. И поэтому всё исправление Малхут — в тайне двух точек: Милосердия (Рахамим) и Суда (Дин), но Суд скрыт и сокрыт, а Милосердие — в раскрытии. Ибо потому есть в ней страх, в тайне Древа добра и зла: удостоился человек — вот добро, не удостоился — вот зло (как сказано выше в статье о двух точках).
ונמצאת התשובה שאנו עושין במשך שתא אלפי שני, אינה אלא תשובה מיראה, שזדונות נעשים לו כשגגות, כי ע"י התשובה אנו מחזירים המלכות למדת הרחמים, והדין שבה נגנז לשיעור נהירו דקיק, וחוטא דקיק, כי המלכות עדיין מוכרחה להשאר במדת היראה, וע"כ נקראת תשובה מיראה.
Thus, the repentance we perform during the 6, 000 years [of this world] is only repentance out of fear, in which intentional sins are counted for [a person] as unwitting transgressions. By means of the repentance, we restore the Malkhut to the attribute of mercy, while the judgment in [Malkhut] is concealed to the size of a thin light and a fine thread, since the Malkhut must still remain with [some amount of] the attribute of fear. This is why it is called “repentance out of fear.”
И получается, что Тшува (раскаяние), которую мы совершаем в течение шести тысяч лет, является лишь Тшувой из страха (ми-Йира), когда злонамеренные грехи становятся подобными ошибкам (шгагот). Ибо посредством Тшувы мы возвращаем Малхут к Мере Милосердия (Мидат а-Рахамим), и Суд (Дин) в ней скрывается до меры тонкого свечения (неиру дакик) и тонкой нити (хута дакик), ибо Малхут всё ещё вынуждена оставаться в мере страха (Йира). И поэтому она называется Тшувой из страха.
והאי חוטא דקיק המוכרח להשאר, נק' בשם שגגות, כי השוגג לפי עצמו אינו חטא, אלא השגגות מביאות את האדם לעבירות במזיד, כי אין אדם חוטא במזיד מטרם שנכשל מקודם באיזו שגגה. והנה כן הוא האי חוטא דקיק הנשאר במלכות, כי אע"פ שנשאר כן אינו חטא, אמנם בסבת הדין הנעלם הזה אנו באים לידי זדונות, וז"ס שאמרו חז"ל מתחילה הוא כחוט השערה, דהיינו כהאי חוטא דקיק, ואח"כ אם אין משמרים הברית כראוי נעשה כעבותות העגלה, כי מתגלה מדת הדין שבמלכות.
This fine thread that must remain is called “unwitting transgressions,” since an unwitting transgression is not a sin in and of itself, but rather the unwitting transgressions lead one to sin deliberately. This is because one does not sin on purpose before he first suffers some unintentional lapse. The same applies to this fine thread [of judgment] that remains in Malkhut, for although in remaining, there is no sin, but due to this concealed [force of] judgment we come to intentional sins. This is the mystical meaning of the statement of the Sages: “Initially, it is like a hair’s breadth,” that is, this fine thread, but subsequently, if we do not keep the covenant properly, it becomes “like the thick ropes of a wagon,” when the attribute of judgment within Malkhut is exposed.
И эта тонкая нить (хута дакик), которая вынуждена оставаться, называется «ошибки» (шгагот). Ибо ошибка сама по себе не является грехом, однако ошибки приводят человека к умышленным грехам, ибо не грешит человек умышленно, прежде чем не споткнётся сначала на какой-либо ошибке. И вот, так же и эта тонкая нить (хута дакик), остающаяся в Малхут: хотя она остаётся так — это не грех, однако по причине этого скрытого Суда (Дин) мы приходим к умышленным грехам. И в этом тайна того, что сказали мудрецы, благословенной памяти: «Вначале он подобен нити волоса», то есть подобен этой тонкой нити (хута дакик), «а затем, если не охраняют союз (Брит) как подобает, становится как верёвки повозки», ибо раскрывается Мера Суда (Мидат а-Дин) в Малхут.
וז"ס דדומה יתיב אפתחא דגיהנם. שהוא כח חוטא דקיק, שהוא רק פתח, בסוד שמתחילה הוא כחוט השערה. ולפיכך נק' תשובתנו זו רק כמו שנתכפרו עונותינו ונעשו לשגגות, כי נשאר החוטא דקיק, שיש בידו להביאנו לידי מזיד. וענין בחינה ב' של תשובה שהיא מאהבה, שזדונות נעשים לזכויות (עיין לעיל אות קכ"ו).
This is the mystical meaning of [the statement that] Duma is sitting at the opening to Gehennom. This is the force of the fine thread, which is only an opening, in the mystical meaning of “it is like a hair’s breadth.” Consequently, this repentance [from fear] of ours is considered only as though our iniquities have been pardoned and have become unwitting transgressions, since the fine thread, which can lead us to intentional sin, remains intact. [Regarding the] concept of the second type of repentance, which is out of love, is that intentional sins become like merits, see section #126#, above.
И в этом тайна того, что Дума сидит у врат Геинома (Ада). Это сила тонкой нити (хута дакик), которая является лишь входом, в тайне того, что «вначале он подобен нити волоса». И поэтому наша Тшува (раскаяние) называется лишь так, будто наши грехи были прощены и стали ошибками (шгагот), ибо остаётся тонкая нить (хута дакик), способная привести нас к умышленному греху. А что касается второго вида Тшувы, которая из любви (ми-Аава), когда злонамеренные грехи становятся заслугами (смотри выше, п. 126).
וזה אמרו ובגין כך בעי לאסתמרא בר נש דלא יימא מלה, כדוד. דהיינו, שלא יאמר מלה, הגורמת לגלות מדת הדין שבמלכות כמו שעשה דוד, בגין דלא יכיל למימר לדומה, כי שגגה היא, כי אינו בטוח שיוכל תיכף לחזור בתשובה שיתכפר לו העון לשגגה כמה דהוה לדוד, ונצח ליה קב"ה בדינא.
This is why [the Zohar] states that “one must be careful not to speak like David.” That is, one must avoid speaking in such a manner that could cause the exposure of the attribute of judgment in Malkhut, as David did, “because he cannot say to the angel Duma that it was an error.” A person cannot be sure that he will be able to repent immediately, such that the iniquity will be atoned and turned into an unwitting transgression for him, “as occurred with David, for the Holy One, blessed be He, defeated [the angel] in the judgment.”
И это то, что сказано: «И поэтому должен остерегаться человек, чтобы не произносить слов подобно Давиду». То есть, чтобы не произносил слов, вызывающих раскрытие Меры Суда (Мидат а-Дин) в Малхут, как сделал Давид. «Ибо не сможет сказать Думе: ведь это ошибка» — ибо он не уверен, что сможет тотчас совершить Тшуву (раскаяние), чтобы грех был прощён ему как ошибка (шгага), как было у Давида, «и Святой, благословен Он, оправдал его в суде».
כי דוד שעשה הישר בעיני ה' כל ימי חייו, ולא היה לו שום חטא מימיו זולת בדבר אוריה, ע"כ נעשה לו הקב"ה אפטרופא דיליה, ועזרו תיכף לחזור בתשובה, ונעשה לו העון כשגגה, כמ"ש לולי ה' עזרתה לי כמעט שכנה דומה נפשי, אבל שאר בני אדם צריכים לפחד, שלא יוכלו לומר לפני המלאך כי שגגה היא, ויפלו בידי דומה לגיהנם.
[This lack of certainty is because] David did that which was right in the eyes of the Lord all the days of his life. He committed no sin during his lifetime, except for the matter of Uriah. This is why the Holy One, blessed be He, became his guardian, and immediately helped him to repent, and the iniquity became like an unwitting transgression for him, as it is stated: “Unless the Lord had been my help, my soul would almost have dwelled in silence [duma].” Other people, however, should fear that they will not be able to say “before the angel that it was an error” [Ecclesiastes 5:5] and will fall into the hands of Duma, to Gehennom.
Ибо Давид, который делал угодное в глазах Господа все дни своей жизни, и не было у него никакого греха за всю жизнь, кроме дела с Урией, — поэтому Святой, благословен Он, стал его хранителем (апотропус) и помог ему тотчас совершить Тшуву (раскаяние), и грех стал для него ошибкой (шгага), как сказано: «Если бы Господь не помог мне, вскоре поселилась бы Дума в душе моей». Но остальные люди должны бояться, ибо не смогут сказать перед ангелом: «Ведь это ошибка», — и попадут в руки Думы в Геином (Ад).
וחבל את מעשה ידיך דא בשר קדש, ברית קדישא דפגים, ואתמשך בגיהנם על ידא דדומה: כי תיקון הברית קדש נק' מעשה ידינו, כמ"ש ומעשה ידינו כוננהו, וסוד הנשמה הקדושה נקראת בשר קדש, בסו"ה ומבשרי אחזה אלוה (איוב י"ט, כנ"ל אות קל"א). שע"י גילוי הדין שבמלכות מתקלקל תיקון הברית, והנשמה נמשכת לגיהנם ביד דומה כנ"ל.
“‘And destroy the work of your hands, ’ meaning the holy flesh, the holy covenant that he impaired and was drawn into Gehennom by Duma.” The rectification of the holy covenant is called “the work of our hands,” as it is stated: “Establish You upon us the work of our hands” [Psalms 90:17]. The mystical meaning of the holy soul is called the holy flesh, in the mystical meaning of: “From my flesh I shall see the Lord” (Job 19:26; see section #131#, above). By exposing the [force of] judgment in Malkhut, the rectification of the covenant is corrupted and the soul is drawn to Gehennom by Duma, as stated above.
«И погубит дело рук твоих — это святая плоть, святой союз (Брит), который был повреждён, и увлекается в Геином (Ад) рукою Думы». Ибо исправление (Тиккун) святого союза (Брит) называется «делом рук наших», как сказано: «И дело рук наших утверди». И тайна святой души называется «святая плоть», как сказано: «И из плоти моей узрю Бога» (Иов 19, как сказано выше, п. 131). Ибо через раскрытие Суда (Дин) в Малхут нарушается исправление союза (Брит), и душа увлекается в Геином (Ад) рукою Думы, как сказано выше.
המלים בגין כך, סובבות על כל המאמר דרב המנונא סבא שהביא לפנינו, שאחר שמתבאר בו היטב ענין תיקון הברית, הן בשכרו והן בענשו, ואשר משום זה נקרא תיקון הברית מעשה ידינו, הוא חוזר כאן לענינו, בביאור ענין גמר התיקון להאי יומא, שהשמים הוא החתן שנכנס לחופתו עם הכלה, (כנ"ל בביאור הכתוב השמים מספרים כבוד אל),
The words “for this reason” refer back to the entire section of Rav Hamnuna Saba, which [the Zohar] presented to us. The issue of the rectification of the covenant was thoroughly explained there, both with regard to its reward and its punishment, and the reason why the rectification of the covenant is called “the work of our hands.” Here, [the Zohar] returns to the [original] issue, to explain the completion of the rectification for that day, that the heavens is the bridegroom who enters his wedding canopy with the bride (as stated above, in the interpretation of the verse: “The heavens declare the glory of God” [Psalms 19:2; section #128#]).
Слова «поэтому» относятся ко всей статье рава Амнуны Сабы, которая была приведена перед нами. После того как в ней хорошо разъяснена тема исправления союза (Тиккун а-Брит), как в отношении награды, так и в отношении наказания, и поскольку по этой причине исправление союза называется «делом рук наших», он возвращается здесь к своей теме — разъяснению завершения исправления (Гмар а-Тиккун) для этого дня, когда Небеса — это жених, входящий под свадебный балдахин (хупу) с невестой (как сказано выше в разъяснении стиха «Небеса рассказывают славу Бога»).
ואומר, ובגין כך, אומר הכתוב בגמר התיקון ומעשה ידיו מגיד הרקיע, כי אז יתגלה שכל אלו התקונים אינם מעשה ידינו, אלא מעשה ידיו, וזה מגיד הרקיע, שעליו נעשה הזווג הגדול בסוד רב פעלים ומקבצאל, (כנ"ל אות צ"ב), ומגיד, הוא ענין גילוי המשכת השפע.
[The Zohar] thus says that “for this reason” the verse states regarding the completion of the rectification: “And the firmament shows His handiwork” [Psalms 19:2]. Then it will be revealed that all those rectifications are not “the work of our hands” but “the work of His hands.” The firmament shows this, as the great fusion in the mystical meaning of “who had done mighty deeds, of Kabzeel” was performed upon it (as stated in section #92#, above). “Shows” refers to the revelation of the drawing forth of the shefa.
И говорит: «И поэтому» Писание говорит о завершении исправления (Гмар а-Тиккун): «И дело рук Его возвещает небосвод (ракия)». Ибо тогда раскроется, что все эти исправления — не дело рук наших, а дело Его рук. И это «возвещает небосвод (ракия)», на котором совершается великое соединение (Зивуг) в тайне «многих деяний и собирающего» (Рав Пеалим у-Мекабциэль) (как сказано выше, п. 92). И «возвещает» — это раскрытие притяжения изобилия (шефа).
ודע, שזה כל ההפרש שיש בין עוה"ז שמלפני התיקון אל גמר התיקון. כי מטרם גמר התיקון נקראת המלכות בשם אילנא טוב ורע כנ"ל, שפירושו, כי המלכות היא סוד הנהגתו ית' שבעוה"ז, וכל עוד שהמקבלים לא באו לידי השלמה, שיוכלו לקבל שלמות הטבתו, שחשב עלינו במחשבת הבריאה, מוכרחה ההנהגה להיות בדרך טוב ורע, ושכר ועונש. כי כלי קבלה שלנו מלוכלכים עוד בקבלה עצמית המצומצמת מאוד במדתה, וגם מפרידה אותנו מהבורא ית'.
Know that this is the entire difference between this world before the rectification, and the completion of the rectification. Before the completion of the rectification, the Malkhut is called “the tree of [the knowledge of] good and evil,” as stated. This means that the Malkhut is the mystical meaning of God’s governing of this world. As long as the recipients have not achieved a state of completion, such they can receive His complete benevolence which He had in mind for us in [His initial] intent for the Creation, [God’s] governing must be in the form of good and evil, reward and punishment. This is because our vessels of receiving are still tainted with selfish receiving, which is greatly constricted in its measure, and which also separates us from the Creator.
И знай, что в этом вся разница между этим миром до исправления (Тиккун) и завершением исправления (Гмар а-Тиккун). Ибо до завершения исправления Малхут называется «Древом добра и зла», как сказано выше. Это означает, что Малхут — это тайна управления Его, благословен Он, в этом мире. И пока получающие не пришли к совершенству, чтобы могли получить полноту Его блага, которое Он замыслил о нас в Замысле Творения, управление вынуждено быть путём добра и зла, награды и наказания. Ибо наши сосуды получения (Келим) всё ещё загрязнены получением ради себя, которое весьма ограничено по своей мере и также отделяет нас от Творца, благословен Он.
והטבה שלימה, בשיעור הגדול שחשב עלינו, איננה, אלא בבחינת השפעה, שהיא תענוג בלי שום גבול וצמצום, משא"כ הקבלה לעצמו, הוא מוגבל ומצומצם מאד, כי השביעה מכבה תיכף התענוג. וז"ס הכתוב כל פעל ה' למענהו (משלי ט"ז), דהיינו שכל הפעולות הנוהגות בעולם לא נבראו מתחילתן אלא להשפיע נ"ר אליו. ולפיכך נמצאים בני אדם משמשים בעסקי העולם בהיפך גמור ממה שנבראו מתחילתם, שהרי הקב"ה אומר כל העולם בשבילי נברא, דהיינו כל פעל ה' למענהו (משלי ט"ז), וכן כל הנקרא בשמי לכבודי בראתיו (ישעיה מ"ג).
The complete benevolence, in the great measure that He had in mind for us, is only in the form of bestowal, which is pleasure without any boundary or constriction. This is not the case for selfish receiving, which is limited and highly constricted, because satiation sharply extinguishes the pleasure. 2Selfish receiving, which is receiving for its own sake, is being contrasted here with receiving in order to bestow. Receiving for its own sake is very limited, for as soon as that which is lacking is received, the yearning for that which was lacking vanishes, nullifying the will to receive. This is the mystical meaning of the verse: “The Lord has made everything for His own purpose” [Proverbs 16:4], that is, everything that occurs in the world was created from the outset only to bestow satisfaction to Him. Therefore, this means that people engage in worldly affairs in complete contrast [to the purpose] for which they were initially created, since the Holy One, blessed be He, declares: “The entire world was created for Me,” which is the meaning of: “The Lord has made everything for His own purpose,” and likewise “Every one that is called by My name, I have created for My glory” [see Isaiah 43:7].
А совершенное благо, в той великой мере, которую Он замыслил о нас, возможно лишь в аспекте отдачи, которая есть наслаждение без каких-либо границ и ограничений. В отличие от получения для себя, которое весьма ограничено и сжато, ибо насыщение тотчас гасит наслаждение. И в этом тайна написанного: «Всё сотворил Господь ради Себя» (Мишлей 16), то есть все действия, существующие в мире, изначально были созданы лишь для того, чтобы доставлять Ему удовольствие (Нахат Руах). И поэтому люди занимаются мирскими делами в полной противоположности тому, для чего они были созданы изначально. Ибо Святой, благословен Он, говорит: «Весь мир создан ради Меня», то есть «Всё сотворил Господь ради Себя» (Мишлей 16), и также: «Всякого, названного именем Моим, во славу Мою сотворил Я его» (Йешаяу 43).
ואנו אומרים ההיפך ממש מקצה אל הקצה, כי אנו אומרים כל העולם אך בשבילנו נברא, ואנו רוצים לבלוע כל טוב העולם לבטננו להנאותינו, ולכבודינו. ולפיכך אין פלא מה שאין אנו ראויים עוד לקבל הטבתו השלמה. וע"כ מוטעמת לנו השגחתו ית' בבחינת טוב ורע, דהיינו בבחינת הנהגת שכר ועונש, כי זה תלוי בזה, ששכר ועונש מסובב מטוב ורע. כי כיון שאנו משתמשים בכלי הקבלה בהיפך ממה שנבראו, הרי אנו מרגישים בהכרח בפעולות שבהנהגה, שהם בחינת רע בעדנו.
Yet we say the exact opposite, for we state that “the entire world was created only for us.” We wish to swallow all the goodness of the world into our bellies, for our own pleasure and for our own glory. Consequently, it is no wonder that we are still unworthy of receiving His complete benevolence. For this reason, His providence has been made palatable for us in the form of good and evil, that is, a system of reward and punishment. [Reward and punishment] are interdependent [with good and evil], since reward and punishment are the result of good and evil. When we use the vessels of receiving in the opposite manner to how they were created, we necessarily feel that the [responsive] reactions of [God’s] governing are evil for us. 3This means to say that when we use our vessels of receiving in a selfish manner, we experience negative results as a reflection of the divine governance of God.
А мы говорим совершенную противоположность, от края до края: ведь мы говорим, что весь мир создан лишь ради нас, и хотим поглотить всё благо мира в свои утробы, для наших наслаждений и нашей славы. И потому неудивительно, что мы ещё не достойны получить Его совершенное благо. И поэтому Его управление (Ашгаха) ощущается нами в аспекте добра и зла, то есть в аспекте управления наградой и наказанием. Ибо одно зависит от другого: награда и наказание являются следствием добра и зла. Поскольку мы пользуемся сосудами получения (Келим) противоположно тому, для чего они были созданы, мы неизбежно ощущаем действия управления как зло для нас.
כי חוק הוא זה, שלא יוכל הנברא לקבל רע מאתו ית' בגלוי, כי הוא פגם ח"ו בכבודו ית' שהנברא ישיגו כפועל רעות, כי אין זה מתאים לפועל השלם. וע"כ בעת שהאדם מרגיש רע, הנה באותו שיעור שורה עליו כפירה על השגחתו ח"ו, ונעלם ממנו הפועל ית', שהוא העונש היותר גדול שבעולם.
It is a rule that a creature cannot receive evil from God in a revealed fashion, since it would impair the glory of God, Heaven forfend, for a creature to perceive Him like an evildoer, as that is unbecoming of the complete Actor. 4This is a term for God, describing Him as acting in perfect, undistorted ways. Therefore, when a person experiences [something] negative, to that same extent the denial of God’s providence rests upon him and the Actor is hidden from him. This is the greatest punishment in the world.
Ибо таков закон: не может творение получать зло от Него, благословен Он, в открытом виде, ибо это было бы ущербом, упаси Боже, Его славе, если бы творение постигало Его как творящего зло, ибо это не подобает совершенному Творцу. И поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере нисходит на него отрицание Его управления (Ашгаха), упаси Боже, и Творец, благословен Он, скрывается от него — а это величайшее наказание в мире.
הרי שהרגשת טוב ורע בהשגחתו מסבבת עמה הרגשת שכר ועונש, כי המתאמץ שלא להתפרד מאמונתו ית' אע"פ שטועם רע בהשגחה, יש לו שכר, ואם ח"ו לא יעלה לו להתאמץ, יש לו עונש, כי נפרד מאמונתו ית'. ונמצא, שאע"פ שהוא לבדו עשה ועושה ויעשה לכל המעשים כולם, מ"מ נשאר זה נסתר ממרגישי טו"ר, כי בשעת הרע ניתן כח לס"א להעלים השגחתו ואמונתו, ובאים לידי העונש הגדול דפרודא, ונעשים מלאים הרהורים של כפירה. וכשחוזרים בתשובה, נמצאים כנגד זה שהם מקבלים שכר, ויכולים שוב להדבק בו ית'.
Thus, the experiencing of good and evil within His providence contains within it the experiencing of reward and punishment, for one who makes the effort not to separate from his loyalty to God is rewarded, even though he tastes evil in the providence. But if he does not make that effort, Heaven forbid, he will suffer punishment because he is separated from his loyalty to God. 5When a person experiences something negative in his life, if that causes him to separate himself from God within himself, that itself will be a punishment in addition to the negative experience. This separation is a person's choice, however, meaning that human beings have a choice as to how to view circumstances that befall them. If we choose to view them negatively, this gives rise to a separation between us and God, a natural "punishment" for perceiving God's actions as evil. Accordingly, although God alone did, is doing, and will do all of the deeds, this [fact] remains hidden from those who experience good and evil, since at the time of a negative [event], the Sitra Aḥara is granted the power to conceal His providence and faith. [A person] thereby arrives at the great punishment of separation and becomes filled with heretical thoughts. But when [the person] repents, he receives the corresponding reward and can cleave to God once again.
Таким образом, ощущение добра и зла в Его управлении (Ашгаха) несёт с собой ощущение награды и наказания. Ибо тот, кто прилагает усилия, чтобы не отделиться от веры в Него, благословен Он, несмотря на то что ощущает зло в управлении, получает награду. А если, упаси Боже, ему не удастся приложить усилия — он получает наказание, ибо отделяется от веры в Него, благословен Он. И получается, что хотя Он один делал, делает и будет делать все деяния, тем не менее это остаётся скрытым от ощущающих добро и зло. Ибо во время ощущения зла Ситра Ахра (С"А) получает силу скрывать Его управление и веру в Него, и они приходят к великому наказанию отделения и наполняются мыслями отрицания. А когда совершают Тшуву (раскаяние), то, напротив, получают награду и снова могут прилепиться к Нему, благословен Он.
אמנם מכח הנהגת שכר ועונש עצמה, הכין ה' שסוף כל סוף אנו זוכים על ידה לגמר התיקון, דהיינו שכל בני אדם ישיגו הכלים של הקבלה המתוקנים על מנת להשפיע נ"ר ליוצרם, בשיעור הכתוב כל פעל ה' למענהו (משלי ט"ו), כמו שנבראו מתחילתם כנ"ל.
However, through the governing of reward and punishment itself, God has prepared [matters] so that we will ultimately be rewarded through [that governance] with the completion of the rectification. This means that all people will attain the rectified vessels of receiving in order to give satisfaction to their Maker, per the verse: “The Lord has made everything for His own purpose,” which is in accordance with their initial creation, as stated.
Однако силою самого управления наградой и наказанием Господь устроил так, что в конце концов мы удостаиваемся через него завершения исправления (Гмар а-Тиккун). То есть все люди обретут исправленные сосуды получения (Келим), направленные на то, чтобы доставлять удовольствие (Нахат Руах) Создателю, в мере, о которой написано: «Всё сотворил Господь ради Себя» (Мишлей 15), как они и были созданы изначально, как сказано выше.
ואז יתגלה הזווג הגדול דעתיק יומין, ואנו באים לידי תשובה מאהבה, וכל הזדונות יהפכו לזכויות, וכל הרעות לטובות גדולות, ואז תתגלה השגחתו הפרטית בעולם כולו, דהיינו שכולם יראו, כי הוא לבדו עשה ועושה ויעשה כל אלו המעשים והפעולות שמקודם לכן, כי עתה אחר שכבר נהפכו הרע והעונש לטובות ולזכויות, תנתן האפשרות להשיג פועלם, כי כבר מתאימים הם למעשה ידיו ית', כי עתה ישבחו ויברכו אותו על אלו הרעות והעונשים המדומים בשעתם.
Then the great fusion of the Atik Yomin will be revealed, we will arrive at repentance out of love, all intentional sins will be transformed into merits, and all evils into great good. Then His personal providence will be revealed throughout the entire world, that is, all will see that He alone did, is doing, and will do all the actions and deeds [including also the] preceding [ones]. At that stage, once the evil and the punishments have become benefits and merits, it will be possible to grasp [the presence of] the Actor [within those actions], for they are now fitting for the work of His hands. Then they will praise and bless Him for [what appeared to be] those imaginary evils and punishments at the time [of the past].
И тогда раскроется великое соединение (Зивуг) Атика Йомина (Древнего Днями), и мы придём к Тшуве (раскаянию) из любви (ми-Аава), и все злонамеренные грехи превратятся в заслуги, и всё зло — в великое благо. И тогда раскроется Его частное управление (Ашгаха Пратит) во всём мире, то есть все увидят, что Он один делал, делает и будет делать все эти деяния и действия, что были прежде. Ибо теперь, после того как зло и наказание уже превратились в благо и заслуги, появится возможность постичь их Творца, ибо они уже соответствуют деяниям Его рук, благословен Он. Ибо теперь будут восхвалять и благословлять Его за то зло и те наказания, которые казались таковыми в своё время.
וזהו עיקר הקוטב של המאמר, כי עד עתה היו גם התיקונים נחשבים למעשה ידינו, כי ע"כ קבלנו עליהם שכר ועונש, אמנם בזווג הגדול של גמר התיקון יתגלה שהן התיקונים והן העונשים כולם הם רק מעשה ידיו כנ"ל. וזה אמרו ומעשה ידיו מגיד הרקיע כי הזווג הגדול שעל הרקיע יגיד, שהכל הוא מעשה ידיו, והוא לבדו עשה ועושה ויעשה לכל המעשים כולם.
This is the main idea of the section. Thus far the rectifications were also regarded as the work of our hands, which is why we received rewards or punishments for them. However, at the great fusion of the completion of the rectification it will be revealed that both the rectifications and the punishments were all solely “the work of His hands,” as stated. This is as it says: “The firmament shows His handiwork,” for the great fusion upon the firmament will show that everything is the work of His hands and He alone did, is doing, and will do all of the deeds.
И в этом основная суть данной статьи. Ибо до сих пор даже исправления (Тиккуним) считались «делом рук наших», и потому мы получали за них награду и наказание. Однако в великом соединении (Зивуг) завершения исправления (Гмар а-Тиккун) раскроется, что и исправления, и наказания — всё это лишь дело Его рук, как сказано выше. И это то, что сказано: «И дело рук Его возвещает небосвод (ракия)» — ибо великое соединение на небосводе возвестит, что всё есть дело Его рук, и Он один делал, делает и будет делать все деяния.