Sulam on Zohar / Introduction

הקדמה

155 · Введение

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

קנה) אנון תרין ממנן וכו': אלו ב' ממונים, נקראים, עפרירא וקסטימון, והצורה שלהם, הוא כצורותיהם של מלאכים הקדושים, בשש כנפים. אחד הוא בצורת שור, ואחד בצורת נשר. וכשמתחברים נעשו לצורת אדם.
155. “Those two officials, etc.”Those two officials are called Afrira and Kastimon, and their form is like the forms of the holy angels, with six wings. One has the form of an ox, while the other has the form of an eagle, and when they unite, they become the form of a man.
155) «Те два назначенных» и т.д. Эти два назначенных (мемуним) называются Африра и Кастимон. И облик их подобен облику святых ангелов (малахим) с шестью крыльями. Один имеет облик быка (шор), а другой — облик орла (нешер). И когда они соединяются, принимают облик человека (адам).
פירוש. הזכר נקרא קסטימון, והוא נגזר מלשון קוסטי שפירושו חורבן. ונקרא כן להיותו חושך ואינו ראוי לישובא דבני אדם. והנקבה נקראת עפרירא, והוא מלשון עפר, שפירושו שאינו ראוי לזריעה. ונקראת כן, להורות שהגם שיש בה אור כנ"ל, עכ"ז אינו מספיק לזריעה וקצירה ליזון בו בני אדם.
Explanation: The male is called Kastimon, from the word kosti, which means “destruction.” He is called this name because he is darkness and unfit for human habitation. The female is called Afrira, from the word afar [dust], which refers to something unfit for sowing [seeds]. She is called by this name to indicate that although she contains light, as stated, it is still not enough [to serve as a medium for] sowing and harvesting to provide nourishment for people.
Толкование. Мужское начало (захар) называется Кастимон, и это образовано от слова «кости», что означает «разрушение». Он так назван потому, что он — тьма и непригоден для обитания людей. А женское начало (нуква) называется Африра, и это от слова «афар» (прах), что означает непригодность для посева. Она так названа, чтобы указать, что хотя в ней есть свет, как сказано выше, всё же он недостаточен для посева и жатвы, чтобы кормить людей.
ואומר שצורתם הוא כצורת המלאכים בעלי שש כנפים. והוא להיותם הלעומת של המלאכים העליונים שיש להם שש כנפים כנגד הו' דהוי"ה. ולאפוקי מחיות הקודש, שאין להן אלא ד' כנפים, כנגד אותיות דשם אדנ"י. ובא להורות על הגובה של הקליפות, הללו, שהן הלעומת דמלאכי קודש העליונים.
[The Zohar] states that their form is like the forms of the angels, with six wings. This is because they are the corresponding opposites of the supernal angels, who have six wings corresponding to the [letter] vav [numerical value of six] of [the divine name] Havaya. [It is also] in order to distinguish them from the holy ḥayot, [a lower form of angel, ] who have only four wings, corresponding to the letters of the name Adonai. This comes to indicate the stature of these kelippot, in that they are the corresponding [opposite] of the supernal holy angels.
И говорится, что облик их подобен облику ангелов с шестью крыльями. Это потому, что они являются «противоположностью» (лэ-умат) высших ангелов, у которых шесть крыльев, соответствующих букве Вав Имени АВАЯ. В отличие от Хайот а-Кодеш (Святых Живых Существ), у которых лишь четыре крыла, соответствующих буквам Имени АДНИ (Адонай). И это указывает на высоту этих Клипот (Скорлуп), которые являются «противоположностью» высших святых ангелов.
והנה הזכר קסטימון, דיוקנא כתורא שהוא לבושא קדמאה דאתלבש בה ס"א. כמ"ש בזוהר (פר' תשא אות נ"ז), שאומר שם שמשמרי היין נפק חד ערעורא מקטרגא, מזיקא קדמאה, ואיהו ברזא דיוקנא דאדם, כד קריב לגו קדשא. כיון דאתעבר מתמן, ובעי לנחתא לתתא, בעי לאתלבשא בלבושא, לנזקא עלמא, ונחית היא ורתיכוי. ולבושא קדמאה דקא נקיט, תבנית שור דיוקנא דשור. וקדמאה לנזקין מאינון ארבע, שור איהו.
Now, the male, Kastimon, has the form of an ox, which is the primordial clothing in which the Sitra Aḥara dresses. This is as it is stated in the Zohar (Parashat Ki Tissa, 57) that from wine dregs there emerges one protesting accuser, the primordial damager. He is in the mystical meaning of the form of a man when he approaches to enter the holiness. Once he has moved away from there and wishes to descend to below, he seeks to be enclothed in a garment, in order to harm the world, and he and his chariots descend. That primordial garment that he takes is the form of an ox, the image of an ox. The first of the damagers of the four [primary damagers] is an ox.
И вот, мужское начало (захар) Кастимон имеет облик быка (шор), который является первым одеянием, в которое облачается Ситра Ахра (С"А — Другая Сторона). Как сказано в Зоар (Ки Тиса, п. 57), где говорится, что из осадка вина вышел один возмутитель-обвинитель, первый вредитель, и он — в тайне облика человека, когда приближается к Святости. Когда же удаляется оттуда и хочет спуститься вниз, хочет облачиться в одеяние, чтобы вредить миру, и спускается он и его колесница. И первое одеяние, которое он берёт, — образ быка, облик быка. И первый для нанесения вреда из тех четырёх — это бык.
פירוש, כי המוחין העליונים נקראים יין המשמח אלהים ואנשים, ויש בסופן בחינת סיגים, המכונים שמרי היין, ומפסולת זו יוצא המזיק הראשון לעולם, שבעודו דבוק בקדושה דהיינו בשמרים, יש לו דיוקנא דאדם, אלא כשהוא יורד להזיק לבני אדם הוא מתלבש בדיוקנא דשור. וע"כ השור הוא הראשון מארבעה אבות נזיקין.
The meaning is as follows: The supernal brains are called “wine that delights God and people” [Judges 9:13]. At their bottom there is an aspect of dross, which is termed “wine dregs. " From this waste the original damager emerges to the world, which, while he is still connected to holiness, that is, to the sediments, he has the form of a man. However, when he descends to harm people, he enclothes himself in the form of an ox. Accordingly, the ox is the first of the four primary damagers [in Jewish laws of damages] [see Bava Kamma 2a].
Толкование. Ибо высшие Мохин (Разумы) называются «вином, радующим Бога и людей», и в их окончании есть аспект осадка, именуемый «осадком вина» (шимрей а-яин). Из этих отходов выходит первый вредитель в мир. Пока он привязан к Святости, то есть к осадку, у него облик человека (диюкна дэ-адам). Однако когда он спускается вредить людям, облачается в облик быка (диюкна дэ-шор). И потому бык является первым из четырёх видов ущерба (авот незикин).
וזה שאומר כאן שקסטימון זה הוא בחינת המזיק שיש לו דיוקנא דשור, להורות שהוא שורש כל המזיקין הנקראים שור דקליפה, והוא בחינת הסיגים של המוחין העליונים דשמא קדישא אלהים, דהיינו כנ"ל, שהוא בחינת אל"ה דקליפה שהוא כנגד אל"ה של שמא דאלהים, להיותו סיגים ושמרים העומדים מתחתיהם, וע"כ בהיותו עוד מחובר בקדושה היה לו דיוקנא דאדם, כי מוחין אלו דאלהים ה"ס צל"ם אדם, שעליו אומר הכתוב בצל"ם אלהי"ם עשה את האדם, אמנם בהפרדו מהקדושה וירד למקומו לארקא הנ"ל, נתלבש בלבושא דשור.
This is why [Rabbi Shimon] says here that this Kastimon is the aspect of damager [and that he] has the form of an ox. It is to indicate that he is the root of all damagers that are called “ox of the kelippa.” [This damager category] is of the aspect of dross of the supernal brains of the holy name Elohim. As stated above, this is the aspect of alef-lamed-heh of the kelippa, which corresponds to alef-lamed-heh of the name Elohim and exists as the dross and sediments that stand below them. Therefore, while [this Kastimon] was still connected to holiness he had the form of a man, because these brains of Elohim are the mystical meaning of the tzelem [“shape”; “image”] of a man, regarding whom it is written, “For in the image [be-tzelem] of God [Elohim] He made man” [Genesis 9:6]. However, when he separated from the holiness and descended to his place, which is the aforementioned arka, he enclothed himself in the clothing of an ox.
И здесь говорится, что этот Кастимон — аспект вредителя, имеющего облик быка, чтобы указать, что он корень всех вредителей, называемых «быком Клипы». И он является аспектом осадка (сигим) высших Мохин (Разумов) Святого Имени Элоким, то есть, как сказано выше, он — аспект ЭЛЕ Клипы, противостоящий ЭЛЕ Имени Элоким, будучи осадком и отстоем, находящимся под ними. И потому, пока он ещё соединён со Святостью, у него облик человека (диюкна дэ-адам), ибо эти Мохин Элоким составляют тайну Целем (Образа) Адам, о котором Писание говорит: «В Образе (Целем) Бога (Элоким) создал человека». Однако когда он отделяется от Святости и спускается на своё место — в Арку, упомянутую выше, — он облачается в одеяние быка (шор).
והנקבה שלו שבארקא, יש לה דיוקנא דנשר, והוא על שם תפקידה לנשר נשמות דבני אדם הנופלות תחת שליטתה, כי נשר הוא מלשון נשירת עלין מהאילן, כי מתפקידה לשוטט בעולם ולהביא בני אדם למקרה לילה, דהיינו לפגום ברית קדש שבסבת הפגם הזה נושרות, הנשמות מבני אדם. (כנ"ל אות קל"א) ואומר וכד מתחברן אתעבידו דיוקנא דאדם כלומר, אם חוזרים ומתחברים בקדושה להיות שמה בבחינת שמרים תחת היין, הם חוזרים להיות בדיוקנא דאדם, כמו שהיו מטרם שירדו לארקא, ונעשו למזיקים, (כמו שאומר בזוהר תשא הנ"ל. ועיין בזוהר נשא אות של"ו). 1
His female in arka has the form of an eagle, due to her role of dropping human souls that fall under her control. Nesher [eagle] is from neshirat [“dropping of”] leaves from a tree. It is her task to wander through the world and cause people to experience nocturnal emissions, that is, to impair the holy covenant. On account of [this impairment] the souls fall off people (as stated in section #131#, above). [Rabbi Shimon] states that “when they unite, they take on the form of a man,” meaning that if they reconnect with [the aspect of] holiness, in order to be [positioned again] as of the aspect of sediment under the wine, they return to take on the form of a man as they were before they descended into arka and became damagers (as stated in the Zohar, Parashat Ki Tissa, cited above; see also Zohar, Parashat Naso, 336).
А его женское начало (Нуква), что в Арке, имеет облик орла (нешер). И это по имени её функции — «ронять» (лэ-нашер) души людей, попадающих под её власть. Ибо «нешер» (орёл) — от слова «нешира» (опадание) листьев с дерева. Ведь её функция — блуждать по миру и приводить людей к ночному случаю (микрэ лайла), то есть к повреждению святого союза (Брит Кодеш), из-за которого души опадают от людей (как сказано выше, п. 131). И говорится: «И когда они соединяются, принимают облик человека (адам)». То есть, если они снова соединяются в Святости, чтобы быть там в аспекте осадка под вином, они возвращаются к облику человека, каким были до того, как сошли в Арку и стали вредителями (как сказано в Зоар, Ки Тиса, упомянутом выше; см. также Зоар, Насо, п. 336).