דף 25
Bava Kamma 25a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
לֹא אָדוּן קֶרֶן מִקֶּרֶן, אֲנִי אָדוּן קֶרֶן מֵרֶגֶל – וּמָה בְּמָקוֹם שֶׁהֵקֵל עַל הַשֵּׁן וְעַל הָרֶגֶל, בִּרְשׁוּת הָרַבִּים – הֶחְמִיר בַּקֶּרֶן; מָקוֹם שֶׁהֶחְמִיר עַל הַשֵּׁן וְעַל הָרֶגֶל, בִּרְשׁוּת הַנִּיזָּק – אֵינוֹ דִּין שֶׁנַּחְמִיר בַּקֶּרֶן?
will not derive an inference with regard to Goring from a different case of Goring. I will instead derive an inference with regard to Goring from Trampling: And if in a place where the Torah was lenient with regard to damage classified as Eating and Trampling, specifically in the public domain, as the owner is exempt from liability, nevertheless the Torah was strict with regard to damage classified as Goring, requiring him to pay half the cost of the damage, then in a place where the Torah was strict with regard to damage classified as Eating and Trampling, specifically on the property of the injured party as the animal’s owner is obligated to pay the full cost of the damage, is it not right that we should be equally strict with regard to damage classified as Goring and require payment of the full cost of the damage in this case as well?
[11] не буду выводить заключение относительно бодания из другого случая бодания. Я вместо этого выведу заключение относительно бодания из «топтания»: и если в месте, где Тора была снисходительна относительно ущерба, классифицируемого как «поедание» и «топтание», а именно в общественном владении, поскольку владелец освобождён от ответственности, тем не менее Тора была строга относительно ущерба, классифицируемого как бодание, требуя уплаты половины стоимости ущерба, — то в месте, где Тора была строга относительно ущерба, классифицируемого как «поедание» и «топтание», а именно на владении пострадавшего, поскольку владелец животного обязан уплатить полную стоимость ущерба, не правильно ли, что нам следует быть столь же строгими относительно ущерба, классифицируемого как бодание, и требовать уплаты полной стоимости ущерба и в этом случае?
אָמְרוּ לוֹ: דַּיּוֹ לַבָּא מִן הַדִּין – לִהְיוֹת כַּנִּדּוֹן. מָה בִּרְשׁוּת הָרַבִּים – חֲצִי נֶזֶק, אַף בִּרְשׁוּת הַנִּיזָּק – חֲצִי נֶזֶק.
The Rabbis said to him: Here as well, it is sufficient for the conclusion that emerges from an a fortiori inference to be like its source, and therefore, just as one is liable to pay half the cost of the damage classified as Goring in the public domain, so too, for damage classified as Goring on the property of the injured party he will be liable to pay only half the cost of the damage, as ultimately your inference still depends on the fact that for Goring in the public domain one pays half the cost of the damage.
[12] Мудрецы сказали ему: и здесь также достаточно, чтобы вывод, возникающий из Каль ва-Хомер, был подобен своему источнику, и потому, как он обязан уплатить половину стоимости ущерба, классифицируемого как бодание, в общественном владении, так и за ущерб, классифицируемый как бодание, на владении пострадавшего он будет обязан уплатить лишь половину стоимости ущерба, поскольку, в конечном счёте, твой вывод всё равно зависит от того факта, что за бодание в общественном владении платят половину стоимости ущерба.
גְּמָ׳ וְרַבִּי טַרְפוֹן לֵית לֵיהּ דַּיּוֹ?! וְהָא דַּיּוֹ דְּאוֹרָיְיתָא הוּא! דְּתַנְיָא: מִדִּין קַל וְחוֹמֶר – כֵּיצַד? ״וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל מֹשֶׁה: וְאָבִיהָ יָרֹק יָרַק בְּפָנֶיהָ, הֲלֹא תִכָּלֵם שִׁבְעַת יָמִים?!״ – קַל וְחוֹמֶר לַשְּׁכִינָה, אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם! אֶלָּא דַּיּוֹ לַבָּא מִן הַדִּין לִהְיוֹת כַּנִּדּוֹן.
GEMARA: And is it true that Rabbi Tarfon does not accept the principle of: It is sufficient for the conclusion that emerges from an a fortiori inference to be like its source? But that cannot be, as the principle that begins with: It is sufficient, is an aspect of Torah law, as it is taught in a baraita: The Sages said that one of the ways in which the Torah may be interpreted is by an a fortiori inference. How is this so? It is written (Numbers 12:14): “And the Lord said to Moses: If her father had but spit in her face, should she not hide in shame seven days? Let her be shut up seven days outside the camp, and after that she shall be brought in again,” and therefore, using an a fortiori inference it can be derived that if the Divine Presence reprimanded her, she should hide in shame for fourteen days. Why was Miriam banished for only seven days? Rather, it is because it is sufficient for the conclusion that emerged from the a fortiori inference to be like the source of the inference. Consequently, this principle is mandated by the Torah itself.
[13] ГМАРА: и разве верно, что Рабби Тарфон не принимает принцип: «достаточно, чтобы вывод, возникающий из Каль ва-Хомер, был подобен своему источнику»? Но этого не может быть, ибо принцип, начинающийся со слов «достаточно», — это аспект закона Торы, как учится в Барайте: Мудрецы сказали, что один из способов, посредством которых Тора может быть истолкована, — это вывод Каль ва-Хомер. Как это? Написано (Числа 12:14): «И сказал Господь Моше: если бы отец её плюнул ей в лицо, не должна ли она стыдиться семь дней? Пусть будет заключена семь дней вне стана, а потом будет принята обратно», — и поэтому с помощью Каль ва-Хомер можно вывести, что если Божественное Присутствие укорило её, она должна стыдиться четырнадцать дней. Почему Мирьям была удалена лишь на семь дней? Скорее, потому, что достаточно, чтобы вывод, возникший из Каль ва-Хомер, был подобен источнику вывода. Следовательно, этот принцип предписан самой Торой.
כִּי לֵית לֵיהּ דַּיּוֹ – הֵיכָא דְּמִפְּרִיךְ קַל וָחוֹמֶר; הֵיכָא דְּלָא מִפְּרִיךְ קַל וָחוֹמֶר – אִית לֵיהּ דַּיּוֹ. הָתָם – שִׁבְעָה דִּשְׁכִינָה לָא כְּתִיבִי; אֲתָא קַל וָחוֹמֶר אַיְיתִי אַרְבֵּסַר, אֲתָא דַּיּוֹ אַפֵּיק שִׁבְעָה, וְאוֹקֵי שִׁבְעָה.
The Gemara answers: When Rabbi Tarfon does not accept the principle: It is sufficient, it is where this principle completely refutes the a fortiori inference, leaving no halakha derived from it. But where it does not completely refute the a fortiori inference, Rabbi Tarfon accepts the principle: It is sufficient. Consequently, there, with regard to Miriam, the seven days during which she deserved to be banished from the camp due to the rebuke of the Divine Presence were not written, so the a fortiori inference came and brought those days plus additional days, adding up to a total of fourteen, and then the principle: It is sufficient, came and removed seven days and left seven days intact. Consequently, the a fortiori inference was effective with regard to the seven days during which she was banished from the camp.
[14] Гмара отвечает: когда Рабби Тарфон не принимает принцип «достаточно», это там, где этот принцип полностью опровергает Каль ва-Хомер, не оставляя никакой Галахи, выводимой из него. Но там, где он не полностью опровергает Каль ва-Хомер, Рабби Тарфон принимает принцип «достаточно». Следовательно, там, относительно Мирьям, те семь дней, в течение которых она заслуживала быть удалённой из стана из‑за укора Божественного Присутствия, не были написаны, и потому Каль ва-Хомер пришёл и принёс эти дни плюс дополнительные дни, добавив в сумме до четырнадцати; затем пришёл принцип «достаточно» и убрал семь дней, оставив семь дней в силе. Следовательно, Каль ва-Хомер был действенен относительно семи дней, в течение которых она была удалена из стана.
אֲבָל הָכָא – חֲצִי נֶזֶק כְּתִיב; וַאֲתָא קַל וָחוֹמֶר וְאַיְיתִי חֲצִי נֶזֶק אַחֲרִינָא, וְנַעֲשָׂה נֶזֶק שָׁלֵם; אִי דָּרְשַׁתְּ דַּיּוֹ – אִפְּרִיךְ לֵיהּ קַל וָחוֹמֶר!
But here, payment for half the cost of the damage is written explicitly in the Torah with regard to the halakha of Goring in the public domain, and the a fortiori inference comes and brings an additional payment for half the cost of the damage, forming a payment of the full cost of the damage. If you interpret the halakha employing the principle: It is sufficient, to reduce the payment to half the cost of the damage, this completely refutes the a fortiori inference, as no halakha would be derived from the inference; the initial payment for half the cost of the damage was written explicitly in the Torah. Consequently, in this case, Rabbi Tarfon does not employ the principle: It is sufficient.
[15] Но здесь уплата половины стоимости ущерба написана прямо в Торе относительно Галахи бодания в общественном владении, и Каль ва-Хомер приходит и приносит дополнительную выплату половины стоимости ущерба, образуя выплату полной стоимости ущерба. Если ты истолкуешь Галаху, применяя принцип «достаточно», чтобы уменьшить выплату до половины стоимости ущерба, это полностью опровергает Каль ва-Хомер, поскольку никакая Галаха не была бы выведена из вывода; первоначальная выплата половины стоимости ущерба была написана прямо в Торе. Следовательно, в этом случае Рабби Тарфон не применяет принцип «достаточно».
וְרַבָּנַן, שִׁבְעָה דִשְׁכִינָה כְּתִיבִי – ״תִּסָּגֵר שִׁבְעַת יָמִים״.
The Gemara asks: And how do the Rabbis understand this matter? How do they respond to Rabbi Tarfon’s reasoning? The Gemara answers: In their opinion, the seven days during which Miriam had to be banished due to the reprimand she received from the Divine Presence are in fact written in the Torah: “Let her be shut up seven days.” This indicates that the a fortiori inference is not required to teach the halakha of the seven days she was banished, as it would have added only the extra seven days. This means that according to the Rabbis, there is a source in the Torah that the principle: It is sufficient, is employed even when it refutes the a fortiori inference completely.
[1] Гмара спрашивает: А как Раббанан понимают это дело? Как они отвечают на рассуждение Рабби Тарфона? Гмара отвечает: По их мнению, семь дней, в течение которых Мирьям должна была быть изгнана из-за упрёка, который она получила от Божественного Присутствия, на самом деле прямо написаны в Торе: «Пусть будет затворена семь дней» (Числа 12:14). Это указывает, что вывод по Каль ва-Хомер не требуется, чтобы научить Галаха о семи днях её изгнания, так как он добавил бы лишь дополнительные семь дней. Это означает, что по мнению Раббанан, в Торе есть источник тому, что принцип «достаточно» применяется даже тогда, когда он полностью опровергает вывод по Каль ва-Хомер.
וְרַבִּי טַרְפוֹן, הָהוּא ״תִּסָּגֵר״ – דְּדָרְשִׁינַן דַּיּוֹ הוּא.
The Gemara asks: And what would Rabbi Tarfon say about that reasoning? The Gemara answers: He would say that this verse: “Let her be shut up seven days,” is necessary to teach us the basic fact that we interpret the halakha according to the principle: It is sufficient for the conclusion that emerges from an a fortiori inference to be like its source.
[2] Гмара спрашивает: А что сказал бы Рабби Тарфон относительно этого рассуждения? Гмара отвечает: Он сказал бы, что этот стих: «Пусть будет затворена семь дней» (Числа 12:14), необходим, чтобы научить нас основному факту: мы толкуем Галаха согласно принципу «достаточно» — то есть достаточно, чтобы вывод, возникающий из Каль ва-Хомер, был как его источник.
וְרַבָּנַן, כְּתִיב קְרָא אַחֲרִינָא – ״וַתִּסָּגֵר מִרְיָם״. וְרַבִּי טַרְפוֹן, הָהוּא – דַּאֲפִילּוּ בְּעָלְמָא דָּרְשִׁינַן דַּיּוֹ, וְלֹא תֹּאמַר: הָכָא – מִשּׁוּם כְּבוֹדוֹ שֶׁל מֹשֶׁה, אֲבָל בְּעָלְמָא לָא; קָא מַשְׁמַע לַן.
The Gemara asks: And what would the Rabbis say in response? The Gemara answers: They would point out that a different verse is written about Miriam: “And Miriam was shut up outside the camp seven days” (Numbers 12:15). The Gemara asks: And how would Rabbi Tarfon respond to that? The Gemara answers: That verse teaches that we interpret the halakha according to the principle: It is sufficient, even generally, and not only in this specific case. And this point is necessary so that you do not say: Here the principle: It is sufficient, is employed due to respect for Moses, but generally that is not done. This verse therefore teaches us that this is not so.
[3] Гмара спрашивает: А что сказали бы Раббанан в ответ? Гмара отвечает: Они указали бы, что о Мирьям написан другой стих: «И Мирьям была затворена вне стана семь дней» (Числа 12:15). Гмара спрашивает: А как бы Рабби Тарфон ответил на это? Гмара отвечает: Этот стих учит, что мы толкуем Галаха согласно принципу «достаточно» также и вообще, а не только в этом частном случае. И этот пункт необходим, чтобы ты не сказал: здесь принцип «достаточно» применяется из уважения к Моше, но вообще так не делают. Поэтому этот стих учит нас, что это не так.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: וְהָא הַאי תַּנָּא, דְּלָא דָּרֵישׁ דַּיּוֹ, וְאַף עַל גַּב דְּלָא מִפְּרִיךְ קַל וָחוֹמֶר! דְּתַנְיָא: קֶרִי בְּזָב מִנַּיִין? וְדִין הוּא, מָה טָהוֹר בְּטָהוֹר – טָמֵא בְּטָמֵא; טָמֵא בְּטָהוֹר – אֵינוֹ דִּין שֶׁיְּהֵא טָמֵא בְּטָמֵא?
Rav Pappa said to Abaye: Is the fundamental principle: It is sufficient for the conclusion that emerges from an a fortiori inference to be like its source, actually accepted by all authorities? But there is this tanna, who does not interpret the halakha in accordance with the principle: It is sufficient, even though it is a case where the principle does not refute the a fortiori inference completely. As it is taught in a baraita: From where is it derived that the semen of a man who experiences a gonorrhea-like discharge [zav] imparts ritual impurity by someone carrying it as well as by coming into contact with it, just as the actual gonorrhea-like discharge does? It is a logical derivation from an a fortiori inference: Just as spittle, which is ritually pure when coming from a person who is ritually pure, is impure when coming from someone like a zav who is impure, is it not logical that semen, which is impure when coming from someone who is pure, should be impure when coming from someone who is impure?
[4] Рав Паппа сказал Абая: Разве основной принцип «достаточно, чтобы вывод, возникающий из Каль ва-Хомер, был как его источник» действительно принят всеми авторитетами? Но ведь есть этот Тана, который не толкует Галаха в соответствии с принципом «достаточно», хотя это случай, когда принцип не опровергает Каль ва-Хомер полностью. Как учат в Барайта: Откуда выводится, что семя мужчины, у которого бывает истечение, подобное гонорее [зав], передаёт Тума как при ношении, так и при прикосновении — так же, как само истечение, подобное гонорее? Это логический вывод по Каль ва-Хомер: раз слюна, которая Тагара, когда исходит от человека Тагара, становится Тума, когда исходит от нечистого, как зав, — не тем ли более семя, которое Тума, когда исходит от человека Тагара, должно быть Тума, когда исходит от человека Тума?
וְקָא מַיְיתֵי לַהּ בֵּין לְמַגָּע בֵּין לְמַשָּׂא. וְאַמַּאי? נֵימָא: אַהֲנִי קַל וָחוֹמֶר לְמַגָּע, אַהֲנִי דַּיּוֹ לְאַפּוֹקֵי מַשָּׂא!
And the tanna brings this derivation and applies it whether discussing ritual impurity imparted by contact or whether discussing impurity imparted by carrying. And why is this the case? Let us say: The a fortiori inference is effective in teaching that the semen of a zav imparts ritual impurity by contact alone, as is the halakha with regard to the semen of a pure man, and the principle: It is sufficient, is effective by limiting the scope of the a fortiori inference to exclude the semen of a zav from imparting ritual impurity by carrying. Since the tanna does not formulate his derivation in this manner, it appears that he rejects the principle: It is sufficient, in all situations.
[5] И Тана приводит этот вывод и применяет его — будь то речь о Тума, передаваемой при прикосновении, будь то речь о Тума, передаваемой при ношении. И почему так? Скажем: Каль ва-Хомер действенен, чтобы научить, что семя зава передаёт Тума только при прикосновении — какова Галаха относительно семени чистого мужчины, — а принцип «достаточно» действенен, чтобы ограничить сферу Каль ва-Хомер и исключить, чтобы семя зава передавало Тума при ношении. Поскольку Тана не формулирует свой вывод таким образом, выходит, что он отвергает принцип «достаточно» во всех ситуациях.
וְכִי תֵּימָא: לְמַגָּע לָא אִצְטְרִיךְ קַל וָחוֹמֶר, דְּלָא גָּרַע מִגַּבְרָא טָהוֹר; אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: ״מִקְּרֵה לָיְלָה״ כְּתִיב – מִי שֶׁקִּרְיוֹ גּוֹרֵם לוֹ; יָצָא זֶה, שֶׁאֵין קִרְיוֹ גּוֹרֵם לוֹ – אֶלָּא דָּבָר אַחֵר גָּרַם לוֹ; קָא מַשְׁמַע לַן.
And if you would say that the a fortiori inference was not necessary to teach that the seminal emission of the zav imparts ritual impurity by contact, as it is certainly no less impure than if it had come from a man who was pure, so the inference was necessary only to teach that the semen of a zav imparts impurity by carrying, this is not correct. In fact, it was necessary to teach this point, as it may enter your mind to say that since it is written in the verse: “If there be among you any man that is not clean because of something that happens to him by night” (Deuteronomy 23:11), this means that a seminal emission is ritually impure if it came from someone who had something happen to him, and this causes him to experience the emission, but the verse is excluding this zav, who did not have something happen to him to cause him to experience the emission, but rather another matter, i.e., his gonorrhea-like condition, caused him to experience the emission. Consequently, it teaches us that this is incorrect.
[6] А если ты скажешь, что Каль ва-Хомер не был нужен, чтобы научить, что семяизвержение зава передаёт Тума при прикосновении, ведь оно, несомненно, не менее нечисто, чем если бы исходило от человека Тагара, и потому вывод был нужен лишь чтобы научить, что семя зава передаёт Тума при ношении, — это неверно. На самом деле нужно было научить и этому пункту, потому что могло прийти тебе в голову сказать: поскольку в стихе написано: «Если будет среди вас человек, который нечист из-за случившегося с ним ночью» (Второзаконие 23:11), значит, семяизвержение Тума, если оно пришло от того, с кем «случилось» нечто, и это вызвало у него извержение; а стих исключает этого зава, с которым не «случилось» нечто, чтобы вызвать извержение, а другое дело, то есть его состояние истечения, подобного гонорее, вызвало у него извержение. Следовательно, [Каль ва-Хомер] учит нас, что это неверно.
מִידֵּי ״וְלֹא דָּבָר אַחֵר״ כְּתִיב?!
Abaye responded: In the verse “something that happens to him by night,” is it also written: But not another matter? This limiting clause is not written in the verse, and therefore the halakha that the semen of a zav imparts ritual impurity by contact can be understood from the explicit verse in the Torah, and there is no need to derive it from an a fortiori inference. Therefore, the only function of the a fortiori inference is to teach the halakha that the semen of a zav imparts impurity by carrying. Applying the principle: It is sufficient, would refute the a fortiori inference completely, so there is no proof that the tanna would apply the principle in all circumstances.
[7] Абая ответил: В стихе «случившееся с ним ночью» разве также написано: «но не другое дело»? Эта ограничительная оговорка не написана в стихе, и потому Галаха, что семя зава передаёт Тума при прикосновении, может быть понята из явного стиха в Торе, и нет нужды выводить её из Каль ва-Хомер. Поэтому единственная функция Каль ва-Хомер — научить Галаха, что семя зава передаёт Тума при ношении. Применение принципа «достаточно» полностью опровергло бы Каль ва-Хомер, и потому нет доказательства, что Тана применил бы этот принцип при всех обстоятельствах.
וּמַאן תַּנָּא דְּשָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר: שִׁכְבַת זֶרַע שֶׁל זָב מְטַמְּאָה בְּמַשָּׂא? לָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, וְלָא רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. דִּתְנַן: שִׁכְבַת זֶרַע שֶׁל זָב מְטַמְּאָה בְּמַגָּע, וְאֵין מְטַמְּאָה בְּמַשָּׂא; דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: אַף מְטַמְּאָה בְּמַשָּׂא, לְפִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּלֹא צִחְצוּחֵי זִיבָה.
Once the Gemara raised the issue, it clarifies: And who is the tanna about whom you heard that he said: Semen of a zav imparts ritual impurity by carrying? It was not Rabbi Eliezer and not Rabbi Yehoshua. As we learned in a baraita: Semen of a zav imparts ritual impurity by contact but it does not impart ritual impurity by carrying; this is the statement of Rabbi Eliezer. And Rabbi Yehoshua says: It also imparts ritual impurity by carrying, as it is impossible for semen to emerge without small drops of gonorrhea-like discharge [ziva] accompanying it.
[8] После того как Гмара подняла вопрос, она уточняет: А кто этот Тана, о котором ты слышал, что он сказал: семя зава передаёт Тума при ношении? Это не Рабби Элиэзер и не Рабби Йеошуа. Как мы учили в Барайта: Семя зава передаёт Тума при прикосновении, но не передаёт Тума при ношении; таково мнение Рабби Элиэзера. А Рабби Йеошуа говорит: Оно также передаёт Тума при ношении, поскольку невозможно, чтобы семя вышло без того, чтобы вместе с ним не вышли малые капли истечения, подобного гонорее [зива].
עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ הָתָם – אֶלָּא שֶׁאִי אֶפְשָׁר בְּלֹא צִחְצוּחֵי זִיבָה, הָא לָאו הָכִי – לָא! אֶלָּא הַאי תַּנָּא הוּא – דִּתְנַן: לְמַעְלָה מֵהֶן
Rabbi Yehoshua says there that the semen of a zav imparts ritual impurity by carrying only because it is impossible for semen to emerge without small drops of ziva accompanying it. This indicates that if not for this reason, the semen would not impart ritual impurity by carrying, according to the opinions of both Rabbi Yehoshua and Rabbi Eliezer. The Gemara explains: Rather, it must be that this tanna is the one who holds the opinion that the semen of a zav imparts ritual impurity by carrying, as we learned in a mishna listing the sources of ritual impurity (Kelim 1:3): Of a greater degree than the ritual impurities listed previously in the mishna, i.e., the impurity of a creeping animal, semen, and one who contracted ritual impurity from a corpse,
[9] Там Рабби Йеошуа говорит, что семя зава передаёт Тума при ношении лишь потому, что невозможно, чтобы оно вышло без малых капель зива, сопровождающих его. Это указывает, что если бы не эта причина, семя не передавало бы Тума при ношении — по мнениям и Рабби Йеошуа, и Рабби Элиэзера. Гмара объясняет: Скорее, этот Тана — тот, кто придерживается мнения, что семя зава передаёт Тума при ношении, как мы учили в Мишна, перечисляющей источники Тума (Келим 1:3): Более тяжёлой степенью, чем Тума, перечисленные ранее в Мишна, то есть Тума от пресмыкающегося, семени и того, кто получил Тума от мёртвого,