דף 17
Chagigah 17a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
רַב אָשֵׁי אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא צְדָדִין מוּתָּרִין, כָּל דְּבַהֲדֵי גַּבַּהּ — כְּגַבַּהּ דָּמֵי.
Rav Ashi said: Even if you say that sides are permitted in general, there is no proof from here, since anything that is near the animal’s back is considered as its back. Therefore, placing the hands on the head of the animal is the same as placing them on the animal itself, as opposed to its sides.
Рав Аши сказал: Даже если ты скажешь, что стороны вообще разрешены, отсюда нет доказательства, поскольку всё, что близко к спине животного, считается его спиной. Поэтому возложение рук на голову животного — то же самое, что возложение их на само животное, в отличие от его сторон.
מַתְנִי׳ בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מְבִיאִין שְׁלָמִים, וְאֵין סוֹמְכִין עֲלֵיהֶם, אֲבָל לֹא עוֹלוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: מְבִיאִין שְׁלָמִים וְעוֹלוֹת, וְסוֹמְכִין עֲלֵיהֶם.
MISHNA: Beit Shammai say: One may bring peace-offerings on a Festival because both the owners and the priests partake of them, but one may not place his hands on them, on the peace-offerings before sacrificing them. However, one may not bring burnt-offerings at all because they are not eaten, and labor is permitted on Festivals only for the sake of preparing food for humans. And Beit Hillel say: One may bring peace-offerings and also burnt-offerings, and one places his hands on both of them.
МИШНА: Бейт Шамай говорят: можно приносить Шламим в Праздник, потому что и владельцы, и коэны вкушают их, но нельзя возлагать на них руки — на Шламим — перед тем, как принести их в жертву. Однако Ола вообще нельзя приносить, потому что её не едят, а работа разрешена в Праздники только ради приготовления пищи для людей. А Бейт Гиллель говорят: можно приносить Шламим, а также Ола, и возлагают руки на обе.
עֲצֶרֶת שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: אֵין יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּמוֹדִים שֶׁאִם חָלָה לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, שֶׁיּוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת.
If the festival of Shavuot occurs on the eve of Shabbat, Beit Shammai say: The day of slaughter is after Shabbat, on Sunday. This is the day on which the animals brought in honor of the pilgrim Festival are slaughtered, since they maintain that the Festival burnt-offering is not sacrificed on the Festival day itself but on the following day, and all burnt-offerings vowed by individuals are postponed to the following day. And Beit Hillel say: The day of slaughter is not after Shabbat. Since the slaughter may be performed on the Festival day itself, it is unnecessary to postpone it. But they concede that if Shavuot occurs on Shabbat, the day of slaughter is after Shabbat.
Если праздник Шавуот выпадает накануне Шаббата, Бейт Шамай говорят: день заклания — после Шаббата, в воскресенье. Это день, в который закалывают животных, приносимых в честь паломнического Праздника, поскольку они считают, что праздничная Ола не приносится в сам праздничный день, а на следующий день, и все Ола, обещанные отдельными людьми, откладываются на следующий день. А Бейт Гиллель говорят: день заклания — не после Шаббата. Поскольку заклание можно совершить в сам праздничный день, нет необходимости откладывать его. Но они признают, что если Шавуот выпадает на Шаббат, день заклания — после Шаббата.
אֵין כֹּהֵן גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו, וּמוּתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וּבְתַעֲנִית, שֶׁלֹּא לְקַיֵּים דִּבְרֵי הָאוֹמְרִין: עֲצֶרֶת אַחַר הַשַּׁבָּת.
The mishna relates that when the day of slaughter was on a Sunday, the High Priest would not dress in his festive garments but would wear his regular clothing. And all were permitted to eulogize and fast on this day. This was done in order not to uphold and reinforce the opinion of the Sadducees, who would say: Shavuot must always occur after Shabbat. As the day of slaughter was on Sunday, it was necessary to demonstrate that we do not accept the view of the Sadducees, and that the day is not a Festival.
Мишна сообщает, что когда день заклания был в воскресенье, первосвященник не облачался в свои праздничные одежды, а носил обычную одежду. И всем было разрешено произносить надгробные речи и поститься в этот день. Это делали, чтобы не поддерживать и не укреплять мнение цдуким, которые говорили: Шавуот всегда должен быть после Шаббата. Поскольку день заклания был в воскресенье, необходимо было показать, что мы не принимаем взгляд цдуким и что этот день не является Праздником.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: מִנַּיִין לָעֲצֶרֶת שֶׁיֵּשׁ לָהּ תַּשְׁלוּמִין, כָּל שִׁבְעָה — שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּחַג הַמַּצּוֹת וּבְחַג הַשָּׁבוּעוֹת וּבְחַג הַסּוּכּוֹת״, מַקִּישׁ חַג הַשָּׁבוּעוֹת לְחַג הַמַּצּוֹת: מָה חַג הַמַּצּוֹת יֵשׁ לָהּ תַּשְׁלוּמִין כָּל שִׁבְעָה — אַף חַג הַשָּׁבוּעוֹת יֵשׁ לָהּ תַּשְׁלוּמִין כָּל שִׁבְעָה.
GEMARA: Rabbi Elazar said that Rabbi Oshaya said: From where is it derived that the Shavuot offerings can be redressed, i.e., that the obligatory Festival offerings can be sacrificed all seven days following the Festival? As it is stated: “Three times a year all your males shall appear…on the festival of Passover, and on the festival of Shavuot, and on the festival of Sukkot” (Deuteronomy 16:16). The verse compares the festival of Shavuot to the festival of Passover by analogy: Just as one can redress the failure to bring the offering on the festival of Passover on all seven days of the Festival, so too, on the festival of Shavuot, one can redress the failure to bring the offering for all seven, i.e., Shavuot and the six days following it.
ГМАРА: Рабби Элазар сказал от имени Рабби Ошая: Откуда выводится, что приношения Шавуот можно восполнить, то есть что обязательные праздничные приношения можно принести все семь дней после Праздника? Как сказано: «Три раза в году все твои мужчины явятся… на праздник Песах, и на праздник Шавуот, и на праздник Суккот» (Дварим 16:16). Этот стих сопоставляет праздник Шавуот с праздником Песах по аналогии: как можно восполнить неприношение Корбана в праздник Песах во все семь дней Праздника, так и в праздник Шавуот можно восполнить неприношение Корбана все семь, то есть Шавуот и шесть дней после него.
וְאֵימָא: מַקִּישׁ לְחַג הַסּוּכּוֹת, מָה חַג הַסּוּכּוֹת יֵשׁ לָהּ תַּשְׁלוּמִין כָּל שְׁמוֹנָה — אַף חַג הַשָּׁבוּעוֹת יֵשׁ לָהּ תַּשְׁלוּמִין כָּל שְׁמוֹנָה! שְׁמִינִי רֶגֶל בִּפְנֵי עַצְמוֹ הוּא.
The Gemara raises a difficulty: But perhaps you should say instead that the verse compares Shavuot to the festival of Sukkot by analogy: Just as the Festival day of Sukkot can be redressed for all eight days, as the Eighth Day of Assembly is part of the Festival, so too can the festival of Shavuot be redressed for all eight days. The Gemara answers: The Eighth Day of Assembly is an independent pilgrimage Festival and is not considered part of Sukkot.
Гмара затрудняется: Но, быть может, следует сказать наоборот, что стих сопоставляет Шавуот с праздником Суккот по аналогии: как праздничный день Суккот можно восполнить все восемь дней, поскольку Шмини Ацерет является частью Праздника, так и праздник Шавуот можно восполнить все восемь дней. Гмара отвечает: Шмини Ацерет — самостоятельный паломнический Праздник и не считается частью Суккот.
אֵימוֹר דְּאָמְרִי[נַן] שְׁמִינִי רֶגֶל בִּפְנֵי עַצְמוֹ הוּא — הָנֵי מִילֵּי לְעִנְיַן פָּזֵ״ר קֶשֶׁ״ב. אֲבָל לְעִנְיַן תַּשְׁלוּמִין — תַּשְׁלוּמִין דְּרִאשׁוֹן הוּא. דִּתְנַן: מִי שֶׁלֹּא חָג בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חַג — חוֹגֵג אֶת כָּל הָרֶגֶל, וְיוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן.
The Gemara continues to ask: You can say that when they said that The Eighth Day of Assembly is an independent pilgrimage Festival, this applies only to the issue of peh, zayin, reish, kuf, shin, beit, an acronym for the six halakhot that differentiate The Eighth Day of Assembly from the festival of Sukkot. But with regard to the redress of the Festival offerings, it is considered a day of redress for the first Festival day, as we learned in a mishna (9a): One who did not celebrate by sacrificing the Festival offerings on the first day of the Sukkot Festival can celebrate by sacrificing them throughout the pilgrimage Festival of Sukkot and on the last day of that Festival. If so, the question remains: Why do we not compare Shavuot to Sukkot and allow its offerings to be completed on all eight days?
Гмара продолжает спрашивать: Можно сказать, что когда они сказали, что Шмини Ацерет — самостоятельный паломнический Праздник, это относится лишь к вопросу пей, заин, рейш, куф, шин, бейт — акрониму шести галахот, которые отличают Шмини Ацерет от праздника Суккот. Но в отношении восполнения праздничных приношений он считается днём восполнения для первого праздничного дня, как мы учили в Мишне (9а): тот, кто не праздновал, принося праздничные приношения, в первый день праздника Суккот, может праздновать, принося их, в течение паломнического Праздника Суккот и в последний день того Праздника. Если так, вопрос остаётся: почему мы не сопоставляем Шавуот с Суккот и не разрешаем завершать его приношения все восемь дней?
תָּפַשְׂתָּ מְרוּבֶּה לֹא תָּפַשְׂתָּ, תָּפַשְׂתָּ מוּעָט תָּפַשְׂתָּ.
The Gemara answers by implementing the following principle: If you grasped many, you did not grasp anything; if you grasped few, you grasped something. In other words, when one must choose between a smaller number and a larger one, there is more certainty in choosing the smaller one. Even if that choice turns out to be erroneous, it is preferable to the larger one, as it is included in it. In this case, seven is included in eight. Therefore, it is preferable to compare Shavuot to the seven days of Passover than to the eight days of Sukkot.
Гмара отвечает, применяя следующий принцип: если ты ухватил многое — не ухватил ничего; если ухватил малое — ухватил что-то. Иными словами, когда нужно выбрать между меньшим числом и большим, больше уверенности в выборе меньшего. Даже если этот выбор окажется ошибочным, он предпочтительнее большего, поскольку включён в него. В данном случае семь включено в восемь. Поэтому предпочтительнее сопоставить Шавуот с семью днями Песаха, чем с восемью днями Суккот.
אֶלָּא, לְמַאי הִלְכְתָא כַּתְבֵיהּ רַחֲמָנָא לְחַג הַסּוּכּוֹת? לְאַקּוֹשֵׁי לְחַג הַמַּצּוֹת: מָה חַג הַמַּצּוֹת טָעוּן לִינָה — אַף חַג הַסּוּכּוֹת טָעוּן לִינָה.
The Gemara asks: But if we do not compare Shavuot to Sukkot, for the sake of what halakha did the Merciful One write the festival of Sukkot in this context? The laws of all the Festivals were already listed, so the Torah must have mentioned their names again in order to compare them for a particular reason. The Gemara answers: The festival of Sukkot was mentioned in order to compare it by analogy to the festival of Passover, in the following manner: Just as the festival of Passover requires lodging overnight in Jerusalem after the conclusion of the Festival, as one may not depart that night, so too the festival of Sukkot requires lodging in Jerusalem after Sukkot has ended.
Гмара спрашивает: Но если мы не сопоставляем Шавуот с Суккот, то ради какой Галахи Милосердный написал здесь праздник Суккот? Законы всех Праздников уже были перечислены, значит, Тора вновь упомянула их названия, чтобы сопоставить их по определённой причине. Гмара отвечает: праздник Суккот был упомянут, чтобы сопоставить его по аналогии с праздником Песах следующим образом: как праздник Песах требует ночёвки в Иерусалиме после завершения Праздника, поскольку нельзя уйти в ту ночь, так и праздник Суккот требует ночёвки в Иерусалиме после окончания Суккот.
וְהָתָם מְנָלַן?
The Gemara asks: And there, with regard to Passover itself, from where do we derive that it requires lodging?
Гмара спрашивает: А там, в отношении самого Песаха, откуда мы выводим, что он требует ночёвки?