דף 25
Chagigah 25b
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
חָבֵר וְעַם הָאָרֶץ שֶׁיָּרְשׁוּ אֶת אֲבִיהֶם עַם הָאָרֶץ, יָכוֹל לוֹמַר לוֹ: טוֹל אַתָּה חִטִּין שֶׁבְּמָקוֹם פְּלוֹנִי, וַאֲנִי חִטִּין שֶׁבְּמָקוֹם פְּלוֹנִי.
In the case of a ḥaver and an am ha’aretz, who are brothers and inherited property from their father, who was also an am ha’aretz, the ḥaver can say to his am ha’aretz brother: You take the wheat that is in such and such a place and I will take the wheat that is in such and such a place. The ḥaver knows that the former batch of wheat had been made susceptible to impurity, and he would therefore have no use for it, while the latter batch had not been made susceptible to impurity.
В случае хавера и Ам га-арец, которые являются братьями и унаследовали имущество от своего отца, который тоже был Ам га-арец, хавер может сказать своему брату-Ам га-арец: Ты возьми пшеницу, которая находится в таком-то месте, а я возьму пшеницу, которая находится в таком-то месте. Хавер знает, что первая партия пшеницы была сделана восприимчивой к Туме, и потому она ему не пригодится, тогда как вторая партия не была сделана восприимчивой к Туме.
טוֹל אַתָּה יַיִן שֶׁבְּמָקוֹם פְּלוֹנִי, וַאֲנִי יַיִן שֶׁבְּמָקוֹם פְּלוֹנִי.
The mishna continues: Similarly, the ḥaver brother may say to the am ha’aretz brother: You take the wine that is in such and such a place and I will take the wine that is in such and such a place. The ḥaver knows that the latter batch of wine has not been rendered impure, and he wants to take that batch as his share. When brothers inherit a quantity of a certain item they will each end up receiving an equal share of that item. Therefore, the principle of retroactive designation applies, meaning that it is considered that whatever portion any particular brother receives in the end is the one that had been designated for him as his inheritance from the beginning. It is not considered to be a trade or a business transaction with the other brothers in exchange for their portions.
Мишна продолжает: Так же хавер-брат может сказать брату-Ам га-арец: Ты возьми вино, которое находится в таком-то месте, а я возьму вино, которое находится в таком-то месте. Хавер знает, что последняя партия вина не стала Тамэ, и он хочет взять эту партию как свою долю. Когда братья наследуют некоторое количество определённого предмета, каждый из них в итоге получает равную долю этого предмета. Поэтому действует принцип ретроактивного назначения: считается, что какая бы часть ни досталась в конце каждому конкретному брату, именно она и была назначена ему в наследство с самого начала. Это не рассматривается как обмен или деловая сделка с другими братьями в обмен на их доли.
אֲבָל לֹא יֹאמַר לוֹ: טוֹל אַתָּה לַח וַאֲנִי יָבֵשׁ, טוֹל אַתָּה חִטִּין וַאֲנִי שְׂעוֹרִים.
The mishna continues: But the ḥaver brother may not say to the am ha’aretz brother: You take the wet produce and I will take the dry produce. Nor may he say: You take the wheat, and I will take the barley. The principle of retroactive designation does not apply to objects of different types. If one brother would take wheat and the other barley it would be considered a trade. And it is prohibited for a ḥaver to sell or transfer impure produce or produce that is susceptible to impurity to an am ha’aretz, who does not strictly follow the principles of purity, as this would involve the prohibition of “You shall not place a stumbling-block before the blind” (Leviticus 19:14).
Мишна продолжает: Но хавер-брат не может сказать брату-Ам га-арец: Ты возьми влажные плоды, а я возьму сухие. И не может сказать: Ты возьми пшеницу, а я возьму ячмень. Принцип ретроактивного назначения не применяется к предметам разных видов. Если один брат возьмёт пшеницу, а другой — ячмень, это будет считаться обменом. А хаверу запрещено продавать или передавать Тамэ плоды или плоды, восприимчивые к Туме, Ам га-арец, который не строго соблюдает законы Тагары, поскольку это включает запрет: «Не клади преткновения перед слепым» (Ваикра 19:14).
וְתָנֵי עֲלַהּ: אוֹתוֹ חָבֵר שׂוֹרֵף הַלַּח, וּמַנִּיחַ אֶת הַיָּבֵשׁ.
And it is taught in a baraita with regard to this mishna: If the ḥaver receives a share that consists of some items that are wet and some that are dry, that ḥaver must burn the wet produce if it was teruma, as it has certainly been defiled and impure teruma is burned, but he may leave the dry produce and use it, as it can be assumed that it has not been defiled.
И выучено в Барайте относительно этой Мишны: Если хавер получает долю, состоящую из части предметов влажных и части сухих, этот хавер должен сжечь влажные плоды, если это была Трума, ибо она наверняка осквернена, а Тамэ Труму сжигают; но сухие плоды он может оставить и пользоваться ими, поскольку можно предположить, что они не были осквернены.
אַמַּאי? יַנִּיחֶנָּה לַגַּת הַבָּאָה! בַּדָּבָר שֶׁאֵין לוֹ גַּת. וְיַנִּיחֶנּוּ לָרֶגֶל! בְּדָבָר שֶׁאֵינוֹ מִשְׁתַּמֵּר לָרֶגֶל.
The Gemara draws a conclusion based on this baraita: Why must he burn the wet teruma? Let him leave it over until the following winepress season, during which time teruma from an am ha’aretz is considered pure. The fact that this option is not taken into account indicates that one may not intentionally leave over teruma received from an am ha’aretz until the next winepress season, which would resolve the dilemma presented to Rav Sheshet. The Gemara rejects this proof: Here it is referring to something that does not have a winepress, i.e., to liquids that are never used in the Temple service, as amei ha’aretz are careful only with regard to liquids that may be used in the Temple service. The Gemara asks: Even so, there is another option: And let him leave it for the next pilgrimage Festival, for the mishna later teaches (26a) that amei ha’aretz are assumed to observe all laws of ritual purity on Festivals. The Gemara answers: It is referring to something that would not last until the next pilgrimage Festival, but which would spoil beforehand. The dilemma presented to Rav Sheshet therefore remains unresolved.
Гмара делает вывод на основании этой Барайты: Почему он должен сжечь влажную Труму? Пусть оставит её до следующего сезона винодельни, в течение которого Трума от Ам га-арец считается Тагор. То, что этот вариант не учитывается, указывает, что нельзя намеренно оставлять Труму, полученную от Ам га-арец, до следующего сезона винодельни, и это разрешило бы дилемму, поставленную перед Равом Шешетом. Гмара отвергает это доказательство: Здесь речь идёт о том, у чего нет винодельни, то есть о жидкостях, которые никогда не используются в храмовой службе, поскольку Ам га-арец осторожны только относительно жидкостей, которые могут быть использованы в службе Бейт га-Микдаш. Гмара спрашивает: Даже так, есть другой вариант: пусть оставит это до следующего паломнического Праздника, ведь Мишна далее учит (26а), что на Праздники предполагается, что Ам га-арец соблюдают все законы ритуальной Тагары. Гмара отвечает: Речь идёт о том, что не сохранится до следующего паломнического Праздника, а испортится раньше. Следовательно, дилемма, поставленная перед Равом Шешетом, остаётся неразрешённой.
וְאִם אָמַר הִפְרַשְׁתִּי לְתוֹכָהּ רְבִיעִית קֹדֶשׁ — נֶאֱמָן. תְּנַן הָתָם: מוֹדִין בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל שֶׁבּוֹדְקִין לְעוֹשֵׂי פֶסַח, וְאֵין בּוֹדְקִין לְאוֹכְלֵי תְרוּמָה.
§ It was taught in the mishna: And if the giver says to the priest: I separated and placed into this barrel of teruma a quarter-log of sacrificial wine or oil, he is deemed credible. The Gemara proceeds to cite a mishna in tractate Oholot, the discussion of which ultimately relates to this mishna here: We learned in a mishna elsewhere (Oholot 18:4): Beit Shammai and Beit Hillel agree that one may examine the ground for those performing the paschal offering, but one may not examine the ground for those who eat teruma.
§ Было выучено в Мишне: А если дающий говорит священнику: Я отделил и положил в эту бочку Трумы четверть лога жертвенного вина или масла, ему верят. Гмара приводит Мишну из трактата Оголот, обсуждение которой в конечном счёте относится к нашей Мишне: Мы выучили в другой Мишне (Оголот 18:4): Бейт Шамай и Бейт Гиллель согласны, что можно обследовать землю для тех, кто совершает пасхальную жертву, но нельзя обследовать землю для тех, кто ест Труму.
מַאי בּוֹדְקִין? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: מְנַפֵּחַ אָדָם בֵּית הַפְּרָס וְהוֹלֵךְ.
The Gemara asks: What is the meaning of: One may examine? Rav Yehuda said that Shmuel said: A person may blow at the ground of a beit haperas and walk through it as he does so. A beit haperas is a patch of ground with a grave in it that was subsequently plowed over. The Sages were concerned that there might be small pieces of human bone scattered in the field, which would impart impurity to anyone moving them with his foot. Therefore, they decreed that whoever traverses such a field becomes impure. However, the Sages allowed one to pass through the field while maintaining his purity if he blows on the ground as he goes, the assumption being that any small pieces of bone would thereby be blown out of his path. This is the examination to which this mishna refers. The mishna teaches that this examination is sufficient to allow one to retain his purity as he goes to perform the paschal offering, but not to allow one to retain his purity with regard to the eating of teruma.
Гмара спрашивает: Что означает «можно обследовать»? Рав Йегуда сказал, что Шмуэль сказал: Человек может дуть на землю в бейт hаперас и идти по ней, делая это. Бейт hаперас — это участок земли, в котором была могила, а затем его вспахали. Мудрецы опасались, что в поле могут быть разбросаны мелкие кусочки человеческой кости, которые сообщат Туму тому, кто сдвинет их ногой. Поэтому они постановили, что всякий, кто проходит через такое поле, становится Тамэ. Однако Мудрецы позволили пройти через поле, сохраняя Тагару, если он дует на землю по мере движения, исходя из предположения, что любые мелкие костные фрагменты будут таким образом сдуты с его пути. Это и есть обследование, о котором говорит эта Мишна. Мишна учит, что такого обследования достаточно, чтобы сохранить Тагару по пути к совершению пасхальной жертвы, но недостаточно, чтобы сохранить Тагару относительно еды Трумы.
וְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא אָמַר: בֵּית הַפְּרָס שֶׁנִּדַּשׁ — טָהוֹר לְעוֹשֵׂי פֶסַח. לֹא הֶעֱמִידוּ דִּבְרֵיהֶן בִּמְקוֹם כָּרֵת.
And Rabbi Ḥiyya bar Abba said in the name of Ulla: A beit haperas that has been trodden by passersby who have beaten a path through it is considered pure for those who are on their way to perform the paschal offering, as the assumption is that no more bone fragments remain on the surface of the ground. The examination referred to in the mishna, then, is referring to ascertaining whether a particular beit haperas has been trodden or not. The reason for this leniency is that the impure status of a beit haperas is only a rabbinical decree, and the Sages did not uphold their words decreeing the field to be impure in a place where this affects one’s ability to perform a mitzva involving karet; and failure to bring a paschal offering is punishable by karet.
А Рабби Хийя бар Абба сказал от имени Уллы: Бейт hаперас, по которому ходили прохожие, протоптавшие в нём тропу, считается Тагор для тех, кто идёт совершать пасхальную жертву, поскольку предполагается, что на поверхности земли больше не осталось костных фрагментов. Следовательно, обследование, о котором говорит Мишна, относится к выяснению, был ли данный бейт hаперас протоптан или нет. Причина этого послабления в том, что статус Тумы бейт hаперас — лишь постановление мудрецов, и Мудрецы не поддержали свои слова, объявляющие поле Тамэ, в месте, где это влияет на возможность исполнить заповедь, связанную с каретом; а за неприношение пасхальной жертвы полагается карет.
לְאוֹכְלֵי תְרוּמָה הֶעֱמִידוּ דִּבְרֵיהֶן בִּמְקוֹם מִיתָה.
However, with regard to those who wish to eat teruma after traversing a beit haperas, the Sages did uphold their words decreeing the field to be impure in a place of a sin involving the punishment of death by God’s hand. The sin of eating teruma in a state of impurity is punishable by death by God’s hand, and the Sages were therefore strict in insisting that one not eat it after traversing a beit haperas.
Однако относительно тех, кто хочет есть Труму после прохождения через бейт hаперас, Мудрецы поддержали свои слова, объявляющие поле Тамэ, в месте греха, за который полагается смерть от руки Небес. Грех поедания Трумы в состоянии Тумы карается смертью от руки Небес, и потому Мудрецы были строги, настаивая, чтобы её не ели после прохождения через бейт hаперас.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: בָּדַק לְפִסְחוֹ, מַהוּ שֶׁיֹּאכַל בִּתְרוּמָתוֹ? עוּלָּא אָמַר: בָּדַק לְפִסְחוֹ — מוּתָּר לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָתוֹ. רַבָּה בַּר עוּלָּא אָמַר: בָּדַק לְפִסְחוֹ — אָסוּר לֶאֱכוֹל בִּתְרוּמָתוֹ.
A dilemma was raised before the scholars: If one examined a beit haperas for the purpose of bringing his paschal offering, what is the halakha with regard to teruma after he has traversed the field? Is it permissible that he can rely on this examination to eat his teruma as well, since his passage through the field has been established as not having defiled him? Ulla said: If he examined the ground for purposes of bringing his paschal offering, he is permitted afterward to eat his teruma, for once he is declared pure with regard to the offerings it would be inconsistent to declare him at the same time impure with regard to teruma. But Rabba bar Ulla said: If one examined the ground for purposes of bringing his paschal offering, it is prohibited for him to eat his teruma.
Перед учёными была поставлена дилемма: если человек обследовал бейт hаперас ради принесения своей пасхальной жертвы, какова Галаха относительно Трумы после того, как он прошёл через поле? Разрешено ли ему полагаться на это обследование и для того, чтобы есть свою Труму, поскольку установлено, что его прохождение через поле не осквернило его? Улла сказал: Если он обследовал землю ради принесения пасхальной жертвы, ему после этого разрешено есть свою Труму, ибо, раз он объявлен Тагор относительно Корбанот, было бы непоследовательно объявлять его в то же время Тамэ относительно Трумы. Но Рабба бар Улла сказал: Если человек обследовал землю ради принесения своей пасхальной жертвы, ему запрещено есть свою Труму.
אֲמַר לֵיהּ הָהוּא סָבָא: לָא תִּפְלוֹג עֲלֵיהּ דְּעוּלָּא, דִּתְנַן כְּווֹתֵיהּ: וְאִם אָמַר הִפְרַשְׁתִּי לְתוֹכָהּ רְבִיעִית קֹדֶשׁ — נֶאֱמָן, אַלְמָא: מִדִּמְהֵימַן אַקֹּדֶשׁ מְהֵימַן נָמֵי אַתְּרוּמָה, הָכָא נָמֵי: מִדִּמְהֵימַן אַפֶּסַח, מְהֵימַן נָמֵי אַתְּרוּמָה.
A certain older man said to Rabba bar Ulla: Do not argue with Ulla, as we learned in the mishna in accordance with his opinion, for the mishna states: And if the am ha’aretz says to the priest: I separated and placed into this barrel of teruma a quarter-log of sacrificial wine or oil, he is deemed credible. Apparently, then, once the am ha’aretz is deemed credible with regard to the sacrificial items in the barrel he is also deemed credible with regard to the teruma in it. Here too, the same principle should be applied, so once he is deemed credible and is considered pure with regard to the paschal offering, he is also deemed credible with regard to teruma.
Один старик сказал Раббе бар Улле: Не спорь с Уллой, ибо мы выучили в Мишне согласно его мнению, ведь Мишна говорит: А если Ам га-арец говорит священнику: Я отделил и положил в эту бочку Трумы четверть лога жертвенного вина или масла, ему верят. Следовательно, как только Ам га-арец признаётся заслуживающим доверия относительно жертвенных предметов в бочке, он также признаётся заслуживающим доверия относительно находящейся в ней Трумы. Здесь тоже следует применить тот же принцип: как только он признаётся заслуживающим доверия и считается Тагор относительно пасхальной жертвы, он также заслуживает доверия относительно Трумы.
כַּדֵּי יַיִן וְכַדֵּי שֶׁמֶן כּוּ׳. תָּנָא: אֵין נֶאֱמָנִין לֹא עַל הַקַּנְקַנִּים וְלֹא עַל הַתְּרוּמָה. קַנְקַנִּים דְּמַאי? אִי קַנְקַנִּים דְּקֹדֶשׁ — מִיגּוֹ דִּמְהֵימַן אַקֹּדֶשׁ, מְהֵימַן נָמֵי אַקַּנְקַנִּים! אֶלָּא קַנְקַנִּים דִּתְרוּמָה — פְּשִׁיטָא, הַשְׁתָּא אַתְּרוּמָה לָא מְהֵימַן, אַקַּנְקַנִּים מְהֵימַן?
§ It was taught in the mishna: Concerning jugs of wine and jugs of oil that are mingled, amei ha’aretz are deemed credible during the period of the winepress and the olive press. A Sage taught in a baraita: Amei ha’aretz are not deemed credible, neither with regard to flasks nor with regard to teruma. The Gemara asks: Flasks of what? If it is referring to flasks of sacrificial food, since an am ha’aretz is deemed credible concerning the sacrificial items it contains, he must necessarily be deemed credible concerning the flasks as well. Rather, it is referring to flasks of teruma. But this is obvious: Now, if he is not deemed credible concerning the teruma itself, is it possible that he would be deemed credible concerning the flasks containing it?
§ Было выучено в Мишне: Относительно кувшинов с вином и кувшинов с маслом, которые перемешаны, Ам га-арец считаются заслуживающими доверия в период винодельни и маслодавильни. Один мудрец выучил в Барайте: Ам га-арец не считаются заслуживающими доверия — ни относительно фляг, ни относительно Трумы. Гмара спрашивает: Фляг чего? Если речь о флягах с жертвенной пищей, то, раз Ам га-арец считается заслуживающим доверия относительно жертвенных предметов, которые в них, он неизбежно должен считаться заслуживающим доверия и относительно самих фляг. Следовательно, речь идёт о флягах Трумы. Но это очевидно: если ему не доверяют относительно самой Трумы, возможно ли, чтобы ему доверяли относительно фляг, содержащих её?
אֶלָּא בְּרֵיקָנִים דְּקֹדֶשׁ וּבִשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה, וּבִמְלֵאִין דִּתְרוּמָה וּבִשְׁעַת הַגִּיתּוֹת.
The Gemara answers: Rather, it is referring to empty flasks that had contained sacrificial food during the rest of the days of the year, i.e., during all the days of the year, for an am ha’aretz is deemed credible with regard to sacrificial food throughout the year, yet he is not deemed credible with regard to its flask once the food has been removed, and it is referring as well to flasks full of teruma wine during the period of the winepress, when they are deemed credible with regard to the teruma itself, but not the vessels.
Гмара отвечает: Нет, речь идёт о пустых флягах, в которых в остальные дни года находилась жертвенная пища, то есть во все дни года, ибо Ам га-арец считается заслуживающим доверия в отношении жертвенной пищи на протяжении всего года, однако он не считается заслуживающим доверия в отношении её фляги после того, как пища из неё вынута; и также речь идёт о флягах, полных вина Трумы в период винодельни, когда их считают заслуживающими доверия в отношении самой Трумы, но не в отношении сосудов.
תְּנַן: כַּדֵּי יַיִן וְכַדֵּי שֶׁמֶן הַמְדוּמָּעוֹת. מַאי לָאו, מְדוּמָּעוֹת דִּתְרוּמָה. אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי חִיָּיא: מְדוּמָּעוֹת דְּקֹדֶשׁ.
The Gemara asks a question: We learned in the mishna: With regard to jugs of wine and jugs of oil that are mingled [meduma], amei ha’aretz are deemed credible during the period of the winepress and the olive press, and seventy days before the winepress. The Gemara asks: What, is it not so that mingled means that there is a mixture of teruma oil or wine in the jug, and yet the mishna states that amei ha’aretz are deemed credible with regard to the jugs? This would appear to contradict the ruling of the baraita that they are not deemed credible with regard to flasks containing teruma. The Gemara answers: In the school of Rabbi Ḥiyya they say that the mishna in fact is referring to ordinary oil or wine mingled with sacrificial wine or oil, so that it contains a certain amount of sacrificial liquid.
Гмара задаёт вопрос: Мы учили в Мишне: Относительно кувшинов вина и кувшинов масла, которые смешаны [медума], Амей га-арец считаются заслуживающими доверия в период винодельни и маслобойни и за семьдесят дней до винодельни. Гмара спрашивает: Разве не так, что «смешаны» означает, что в кувшине есть примесь масла или вина Трумы, и всё же Мишна говорит, что Амей га-арец считаются заслуживающими доверия в отношении кувшинов? Это, по-видимому, противоречит постановлению Барайты, что их не считают заслуживающими доверия в отношении фляг, содержащих Труму. Гмара отвечает: В школе Рабби Хийи говорят, что Мишна на самом деле говорит об обычном масле или вине, смешанном с жертвенным вином или маслом, так что в нём содержится некоторое количество жертвенной жидкости.
וּמִי אִיכָּא דִּימּוּעַ לְקֹדֶשׁ? אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי אִלְעַאי: בִּמְטַהֵר אֶת טִבְלוֹ לִיטּוֹל מִמֶּנּוּ נְסָכִים.
The Gemara asks: And does the concept of meduma apply to sacrificial foods at all? This term meduma applies only to teruma, not to sacrificial items. In the school of Rabbi Elai they say that the halakha of the mishna is stated with regard to one who is keeping his wine tevel, i.e., produce from which the requisite teruma and tithes have not yet been separated, in purity, because he intends to take wine for libations from it. It is therefore in a sense a mixture of sacrificial food, teruma and non-sacred food all in one, and accordingly the term meduma is applicable. The mishna is teaching that since the am ha’aretz is deemed credible with regard to the sacrificial food in this mixture, he is also deemed credible with regard to the teruma and the jugs.
Гмара спрашивает: А разве понятие «медума» вообще применимо к жертвенной пище? Этот термин «медума» относится только к Труме, а не к жертвенным предметам. В школе Рабби Элая говорят, что Галаха Мишны сказана о том, кто хранит своё вино тевель, то есть продукт, из которого ещё не отделены требуемые Трума и Маасер, в Тагаре, потому что он намерен взять из него вино для возлияний. Поэтому в некотором смысле это смесь жертвенной пищи, Трумы и будничной пищи в одном, и, соответственно, термин «медума» применим. Мишна учит, что поскольку Ам га-арец считается заслуживающим доверия в отношении жертвенной пищи в этой смеси, его также считают заслуживающим доверия в отношении Трумы и кувшинов.
קוֹדֶם לַגִּיתּוֹת שִׁבְעִים יוֹם. אָמַר אַבָּיֵי, שְׁמַע מִינַּהּ: דִּינָא הוּא דְּעִילָּוֵי אֲרִיסָא לְמִיטְרַח אַגּוּלְפֵי שִׁבְעִים יוֹמִין מִקַּמֵּי מַעְצַרְתָּא.
§ It is taught in the mishna that apart from the period of the winepress itself, amei ha’aretz are also deemed credible seventy days before the period of the winepress. Abaye said: You can learn from here, incidental to the laws of purity, that the law is that a tenant farmer in a vineyard must make the effort of acquiring flasks for the wine seventy days before the time of the winepress, for the mishna considers this amount of time the period of preparation for the pressing of grapes.
§ В Мишне учат, что помимо самого периода винодельни Амей га-арец считаются заслуживающими доверия также за семьдесят дней до периода винодельни. Аббайе сказал: Отсюда можно выучить, попутно с законами Тагары, что закон таков: арендатор виноградника должен приложить усилие, чтобы приобрести фляги для вина за семьдесят дней до времени винодельни, ибо Мишна считает такой срок периодом подготовки к давке винограда.
מַתְנִי׳ מִן הַמּוֹדִיעִים וְלִפְנִים נֶאֱמָנִין עַל כְּלֵי חֶרֶס. מִן הַמּוֹדִיעִים וְלַחוּץ — אֵין נֶאֱמָנִין. כֵּיצַד? הַקַּדָּר שֶׁהוּא מוֹכֵר הַקְּדֵרוֹת, נִכְנַס לִפְנִים מִן הַמּוֹדִיעִים, הוּא הַקַּדָּר וְהֵן הַקְּדֵרוֹת וְהֵן הַלּוֹקְחִין — נֶאֱמָן, יָצָא — אֵינוֹ נֶאֱמָן.
MISHNA: From Modi’im and inward toward Jerusalem, i.e., in the area surrounding Jerusalem, up to the distance of the town of Modi’im, which is fifteen mil from Jerusalem, all potters, including amei ha’aretz, are deemed credible with regard to the purity of earthenware vessels that they have produced. Because these places supplied earthenware vessels for the people in Jerusalem, the Sages did not decree impurity for them. From Modi’im and outward, however, they are not deemed credible. The details of this ruling are specified: How so? A potter who sells pots, if he entered within Modi’im from outside it, although the potter, and the pots, and the customers were all previously located outside Modi’im, where he is not deemed credible with regard to purity, he is now deemed credible. And the opposite is true of the opposite case: If the same person who was deemed credible inside left the boundaries of Modi’im, he is no longer deemed credible.
МИШНА: От Моди’има и внутрь, к Иерусалиму, то есть в области вокруг Иерусалима, до расстояния города Моди’им, который находится в пятнадцати милях от Иерусалима, все гончары, включая Амей га-арец, считаются заслуживающими доверия в отношении Тагары глиняных сосудов, которые они изготовили. Поскольку эти места снабжали глиняными сосудами жителей Иерусалима, Мудрецы не постановили для них Туму. От Моди’има и наружу, однако, их не считают заслуживающими доверия. Подробности этого постановления разъясняются: Как это? Гончар, продающий горшки, если он вошёл внутрь, в пределы Моди’има, извне, хотя гончар, и горшки, и покупатели прежде находились вне Моди’има, где его не считают заслуживающим доверия в отношении Тагары, теперь его считают заслуживающим доверия. И обратное верно в противоположном случае: если тот же человек, которого считали заслуживающим доверия внутри, вышел за границы Моди’има, его больше не считают заслуживающим доверия.
גְּמָ׳ תָּנָא: מוֹדִיעִים — פְּעָמִים כְּלִפְנִים, פְּעָמִים כְּלַחוּץ. כֵּיצַד? קַדָּר יוֹצֵא וְחָבֵר נִכְנָס — כְּלִפְנִים. שְׁנֵיהֶן נִכְנָסִין
GEMARA: A tanna taught in a baraita: With regard to Modi’im itself, there are times that it is considered like inside the perimeter surrounding Jerusalem, and there are times that it is considered like outside that perimeter. How so? If a potter is leaving the perimeter and a ḥaver is entering it, and they meet in Modi’im, it is considered like inside, and the ḥaver may purchase the jugs. However, if both are entering the perimeter
ГМАРА: Танна учил в Барайте: Относительно самого Моди’има бывает, что он считается как внутри периметра вокруг Иерусалима, и бывает, что он считается как вне этого периметра. Как это? Если гончар выходит из периметра, а Хавер входит в него, и они встречаются в Моди’име, это считается как внутри, и Хавер может купить кувшины. Однако если оба входят в периметр