Niddah 18b — Talmud Bavli — Tractate Niddah

וְהִפִּילָה — מְבִיאָה קׇרְבָּן וְנֶאֱכָל.

and she miscarried her fetus into the river, but she does not know whether or not the fetus was fully formed, she brings the offering of a woman after childbirth, i.e., a burnt offering and a sin offering. And the sin offering, which is a bird, is eaten after the nape of its neck has been severed, in the manner of a regular bird sin offering. This is the halakha despite the uncertainty, i.e., this fetus might not have been fully formed, in which case the woman is not obligated to bring this offering, and a bird that is not an offering may not be eaten if its nape was severed.

и она выкинула свой плод в реку, но она не знает, был ли плод полностью сформирован или нет, — она приносит жертву женщины после родов, то есть жертву всесожжения и жертву за грех. И жертва за грех, которая является птицей, съедается после того, как ей перерезали затылок, как в случае обычной птичьей жертвы за грех. Такова Галаха, несмотря на сомнение: ведь, возможно, этот плод не был полностью сформирован, и тогда женщина не обязана приносить эту жертву, а птицу, которая не является жертвой, нельзя есть, если ей перерезали затылок.

הַלֵּךְ אַחַר רוֹב נָשִׁים, וְרוֹב נָשִׁים — וָלָד מְעַלְּיָא יָלְדָן.

Rabbi Yehoshua ben Levi explains the reasoning behind this ruling: One must follow the majority of pregnant women, and most pregnant women give birth to full-fledged offspring. If so, this is another case involving an uncertainty where the Sages established the halakha as a certainty based on the majority. Furthermore, this case involves the ritual impurity of a woman. Why then did Rabbi Yoḥanan list only three cases of this kind?

Рабби Йехошуа бен Леви объясняет обоснование этого постановления: следует идти за большинством беременных женщин, а большинство беременных женщин рождают полноценное потомство. Если так, это ещё один случай сомнения, когда Мудрецы установили Галаху как определённость на основании большинства. Более того, этот случай относится к ритуальной нечистоте женщины. Почему же тогда Рабби Йоханан перечислил только три таких случая?

מַתְנִיתִין קָאָמְרִינַן, שְׁמַעְתָּתָא לָא קָאָמְרִינַן.

The Gemara answers: We say that only cases taught in the Mishna or a baraita are included in this list, whereas we do not say that those derived from an amoraic halakhic statement, e.g., the statement of Rabbi Yehoshua ben Levi, are included.

Гмара отвечает: Мы говорим, что в этот перечень включаются только случаи, преподанные в Мишне или в Барайте, тогда как мы не говорим, что включаются случаи, выведенные из аморайского галахического высказывания, например из высказывания Рабби Йехошуа бен Леви.

וְהָא כִּי אֲתָא רָבִין, אָמַר: מֵתִיב רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי חֲנִינָא טוֹעָה, וְלָא יָדַעְנָא מַאי תְּיוּבְתֵּיהּ.

The Gemara raises a difficulty with regard to this explanation: But when Ravin came from Eretz Yisrael to Babylonia he said that Rabbi Yosei bar Rabbi Ḥanina raises an objection against the opinion of Rabbi Yehoshua ben Levi from a baraita that deals with an unsure woman, i.e., one who does not know when she gave birth. Ravin added: And I do not know what his objection was from that baraita.

Гмара возражает относительно этого объяснения: Но когда Равин пришёл из Эрец Исраэль в Вавилонию, он сказал, что Рабби Йосей бар Рабби Ханина выдвигает возражение против мнения Рабби Йехошуа бен Леви на основании Барайты, которая рассматривает «сомневающуюся женщину», то есть ту, которая не знает, когда она родила. Равин добавил: И я не знаю, в чём было его возражение из той Барайты.

מַאי לָאו לָא תְּיוּבְתָּא, אֶלָּא סִיַּיעְתָּא?

The Gemara discusses Ravin’s statement: What, is it not correct to say that Ravin meant that this baraita is not a refutation of the opinion of Rabbi Yehoshua ben Levi but actually provides support for that opinion? If so, that would mean that Rabbi Yehoshua ben Levi’s opinion is effectively taught in a baraita as well, and therefore according to the above consideration Rabbi Yoḥanan should have included it in his list.

Гмара обсуждает слова Равина: Разве не правильно сказать, что Равин имел в виду, что эта Барайта не опровергает мнение Рабби Йехошуа бен Леви, а напротив, поддерживает его? Если так, это означало бы, что мнение Рабби Йехошуа бен Леви фактически также преподаётся в Барайте, и потому согласно приведённому выше соображению Рабби Йоханан должен был включить его в свой перечень.

לָא, דִּלְמָא לָא תְּיוּבְתָּא וְלֹא סִיַּיעְתָּא.

The Gemara answers: This is not necessarily the correct inference, as perhaps Ravin meant simply that the ruling of this baraita is neither a refutation nor a support for the opinion of Rabbi Yehoshua ben Levi.

Гмара отвечает: Это не обязательно правильный вывод, поскольку, возможно, Равин имел в виду лишь то, что постановление этой Барайты не является ни опровержением, ни поддержкой мнения Рабби Йехошуа бен Леви.

לְמַעוֹטֵי מַאי?

§ When Rabbi Yoḥanan says that in three places where there is uncertainty the Sages followed the majority and established the halakha as though it involved a certainty, he is clearly indicating that some cases are excluded from this category. The Gemara asks: Rabbi Yoḥanan says this to exclude what?

§ Когда Рабби Йоханан говорит, что в трёх местах, где есть сомнение, Мудрецы последовали большинству и установили Галаху так, как если бы речь шла об определённости, он явно указывает, что некоторые случаи исключаются из этой категории. Гмара спрашивает: Рабби Йоханан говорит это — чтобы исключить что?

אִילֵּימָא לְמַעוֹטֵי רוּבָּא, דְּאִיכָּא חֲזָקָה בַּהֲדֵיהּ, דְּלָא שָׂרְפִינַן עֲלֵיהּ אֶת הַתְּרוּמָה — וְהָא אַמְרַהּ רַבִּי יוֹחָנָן חֲדָא זִימְנָא!

If we say that he says this to exclude an uncertain case where on the one hand there is a majority that indicates the woman should be deemed ritually impure and on the other hand there is a presumptive status along with it that opposes that majority, which is why the uncertainty is not treated as a certainty, and therefore one does not burn teruma due to contact with that impurity, this cannot be the case. The reason is that Rabbi Yoḥanan already said it on another occasion, with regard to other cases of ritual impurity, that if the consideration of a majority indicates that an item should be impure while its presumptive status indicates that it should be pure, it is not considered definitely impure.

Если сказать, что он говорит это, чтобы исключить сомнительный случай, когда, с одной стороны, есть большинство, указывающее, что женщину следует считать ритуально нечистой, а с другой стороны, вместе с этим есть хазака (презумптивный статус), противостоящая этому большинству, из-за чего сомнение не рассматривается как определённость и, следовательно, не сжигают труму из-за соприкосновения с этой нечистотой, — это не может быть так. Причина в том, что Рабби Йоханан уже сказал в другом месте, относительно иных случаев ритуальной нечистоты, что если соображение большинства указывает, что предмет должен быть нечистым, тогда как его презумптивный статус указывает, что он должен быть чистым, то он не считается определённо нечистым.

דִּתְנַן: תִּינוֹק הַנִּמְצָא בְּצַד הָעִיסָּה, וּבָצֵק בְּיָדוֹ — רַבִּי מֵאִיר מְטַהֵר, וַחֲכָמִים מְטַמְּאִין, שֶׁדַּרְכּוֹ שֶׁל תִּינוֹק לְטַפֵּחַ.

The Gemara cites the source for Rabbi Yoḥanan’s opinion in this regard. As we learned in a mishna (Teharot 3:8): If a ritually impure child is found alongside ritually pure started dough that has not yet risen, and he has risen dough in his hand that may have been removed from the larger portion of started dough, Rabbi Meir deems the started dough pure, since there is no proof the child touched it, as he might have been given the piece by someone else. And the Rabbis deem it impure, as they assume that he touched the started dough. The child is presumed to be impure, because it is the norm of a child to handle items.

Гмара приводит источник мнения Рабби Йоханана в этом отношении. Как мы учили в Мишне (Теарот 3:8): Если рядом с чистым заквашенным тестом, которое ещё не поднялось, найден ритуально нечистый ребёнок, и у него в руке поднявшееся тесто, которое, возможно, было отломлено от большей массы заквашенного теста, Рабби Меир считает заквашенное тесто чистым, поскольку нет доказательства, что ребёнок прикоснулся к нему, ведь, возможно, ему дал этот кусок кто-то другой. А Мудрецы считают его нечистым, поскольку предполагают, что он прикоснулся к заквашенному тесту. Ребёнок имеет презумпцию нечистоты, потому что обычно ребёнок трогает предметы.

וְאָמְרִינַן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר? קָסָבַר: רוֹב תִּינוֹקוֹת מְטַפְּחִין, וּמִיעוּט אֵין מְטַפְּחִין, וְעִיסָּה זוֹ בְּחֶזְקַת טְהוֹרָה עוֹמֶדֶת, סְמוֹךְ מִיעוּטָא לַחֲזָקָה, וְאִיתְּרַע לֵיהּ רוּבָּא.

And we say with regard to this dispute: What is the reason for the opinion of Rabbi Meir? He holds that a majority of children handle items that are within reach, in this case the dough, and a minority do not handle items within reach, and this dough retains a presumptive status of purity, since its impurity has not been definitively determined. Therefore, one should append the fact that the minority of children do not handle items within reach to the presumptive status of purity of the dough, and the force of the majority of children who handle items within reach is weakened. Therefore, the dough is considered pure.

И мы говорим относительно этого спора: какова причина мнения Рабби Меира? Он считает, что большинство детей трогают предметы, находящиеся в пределах досягаемости — в данном случае тесто, — а меньшинство не трогают предметы в пределах досягаемости; и это тесто сохраняет презумптивный статус чистоты, поскольку его нечистота не была определённо установлена. Поэтому следует присоединить то, что меньшинство детей не трогают предметы в пределах досягаемости, к презумптивному статусу чистоты теста, и сила большинства детей, которые трогают предметы в пределах досягаемости, ослабляется. Следовательно, тесто считается чистым.

וְרַבָּנַן מִיעוּטָא ״כְּמַאן דְּלֵיתֵיהּ דָּמֵי״, וְרוּבָּא וַחֲזָקָה — רוּבָּא עֲדִיף.

And the Rabbis contend that in a case where the majority is followed, the minority is considered like it does not exist. And consequently, there is a conflict between the determining factors of the majority of impure children who handle items within reach and the presumptive status of purity of the dough. Therefore, the majority takes precedence.

А Мудрецы утверждают, что в случае, где следуют большинству, меньшинство рассматривается как несуществующее. И, соответственно, возникает конфликт между определяющим фактором большинства нечистых детей, трогающих предметы в пределах досягаемости, и презумптивным статусом чистоты теста. Поэтому большинство имеет приоритет.

וְאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: זוֹ הִיא חֲזָקָה שֶׁשּׂוֹרְפִין עָלֶיהָ אֶת הַתְּרוּמָה, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵין זוֹ חֲזָקָה שֶׁשּׂוֹרְפִין עָלֶיהָ אֶת הַתְּרוּמָה!

And Reish Lakish says in the name of Rabbi Oshaya: This halakha of a child is an example of a presumption, that children handle items within reach, over which teruma is burned, as the Rabbis hold that it is sufficiently certain that the dough has become impure to allow it to be burned. And Rabbi Yoḥanan says: This is not a presumption over which teruma is burned. Rather, the dough is left aside, and can be neither eaten nor burned, due to the uncertainty whether it is impure. In this context, Rabbi Yoḥanan has already stated that when a majority is contradicted by a presumption, the status of uncertainty applies. Therefore, there was no need for him to specify the three cases he mentioned in order to exclude situations of this kind.

И Реш Лакиш говорит от имени Рабби Ошая: Эта Галаха о ребёнке — пример презумпции, что дети трогают предметы в пределах досягаемости, на основании которой сжигают труму, поскольку Мудрецы считают достаточно определённым, что тесто стало нечистым, чтобы разрешить его сжечь. А Рабби Йоханан говорит: Это не та презумпция, на основании которой сжигают труму. Напротив, тесто откладывают в сторону, и его нельзя ни есть, ни сжигать из-за сомнения, нечисто ли оно. В этом контексте Рабби Йоханан уже заявил, что когда большинству противоречит презумпция, действует статус сомнения. Поэтому не было необходимости уточнять три упомянутых им случая, чтобы исключить ситуации такого рода.

אֶלָּא לְמַעוֹטֵי רוּבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה, דִּתְנַן: הַמַּפֶּלֶת חֲתִיכָה — אִם יֵשׁ עִמָּהּ דָּם טְמֵאָה, וְאִם לָאו — טְהוֹרָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ טְמֵאָה.

Rather, Rabbi Yoḥanan’s statement that there are only three cases in which uncertainty is treated as certainty is meant to exclude a specific situation involving a majority, as discussed by Rabbi Yehuda. As we learned in a mishna (21a): In the case of a woman who miscarries an amorphous piece of flesh, if there is blood that emerges with it, the woman is ritually impure with the impurity of a menstruating woman. And if not, she is pure, as she is neither a menstruating woman nor a woman after childbirth. Rabbi Yehuda says: In both this case, where blood emerged, and that case, where no blood emerged, the woman is impure with the impurity of a menstruating woman, as there was certainly undetected blood that emerged with the flesh.

Напротив, утверждение Рабби Йоханана, что есть только три случая, в которых сомнение рассматривается как определённость, сказано, чтобы исключить конкретную ситуацию, связанную с большинством, как обсуждал Рабби Йехуда. Как мы учили в Мишне (21а): в случае женщины, которая выкидывает бесформенный кусок плоти, если вместе с ним выходит кровь, женщина ритуально нечиста нечистотой Нидда. А если нет — она чиста, поскольку она не является ни Нидда, ни Йоледет. Рабби Йехуда говорит: и в этом случае, когда вышла кровь, и в том случае, когда кровь не вышла, женщина нечиста нечистотой Нидда, поскольку, несомненно, вместе с плотью вышла незамеченная кровь.

וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: לֹא טִימֵּא רַבִּי יְהוּדָה אֶלָּא בַּחֲתִיכָה שֶׁל אַרְבַּע מִינֵי דָמִים, אֲבָל שְׁאָר מִינֵי דָמִים — טְהוֹרָה. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: שֶׁל אַרְבַּע מִינֵי דָמִים — דִּבְרֵי הַכֹּל טְמֵאָה, וְשֶׁל שְׁאָר דָמִים — דִּבְרֵי הַכֹּל טְהוֹרָה. לֹא נֶחְלְקוּ אֶלָּא כְּשֶׁהִפִּילָה

And Rav Yehuda says that Shmuel says: Rabbi Yehuda deemed the woman impure, despite the fact that no blood emerged, only in the case of a piece of flesh that has the color of one of the four types of ritually impure blood, as stated in the mishna below (19a). But if it has the color of other types of blood, the woman is pure. And Rabbi Yoḥanan says: If a woman miscarries a piece of flesh that has the color of one of the four types of ritually impure blood, all, i.e., Rabbi Yehuda and the Rabbis, agree that she is impure. And likewise, if the piece has the color of other types of blood, all agree that she is pure. The Rabbis and Rabbi Yehuda disagree only with regard to a case where the woman miscarried an amorphous piece of flesh,

И Рав Йехуда говорит от имени Шмуэля: Рабби Йехуда признал женщину нечистой, несмотря на то что кровь не вышла, а вышел лишь кусок плоти, — только в случае, когда этот кусок плоти имеет цвет одного из четырёх видов ритуально нечистой крови, как сказано в Мишне ниже (19а). Но если он имеет цвет других видов крови, женщина чиста. А Рабби Йоханан говорит: Если женщина выкинула кусок плоти, имеющий цвет одного из четырёх видов ритуально нечистой крови, все — то есть и Рабби Йехуда, и Мудрецы — согласны, что она нечиста. И также, если кусок имеет цвет других видов крови, все согласны, что она чиста. Мудрецы и Рабби Йехуда спорят только относительно случая, когда женщина выкинула бесформенный кусок плоти,

דף 18

Display Settings

Bookmarks