דף 68
Pesachim 68a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
בּוֹעֵל נִדָּה כִּטְמֵא מֵת. לְמַאי? אִילֵימָא לְטוּמְאָתָם, הַאי טוּמְאַת שִׁבְעָה כְּתִיב בֵּיהּ, וְהַאי טוּמְאַת שִׁבְעָה כְּתִיב בֵּיהּ.
We learned in the continuation of the previously cited mishna that the law governing one who had relations with a menstruating woman is like the law governing one who is ritually impure due to a corpse. With regard to what did they formulate this comparison? If we say they made the comparison with regard to their impurity, that they are both impure for seven days, impurity for seven days is explicitly written about this one, someone who had relations with a menstruating woman, and impurity for seven days is explicitly written about that one, someone who is impure due to a corpse, and so there would be no need for the mishna to inform us of these laws.
Мы учили в продолжении ранее приведённой Мишны, что закон относительно того, кто имел сношение с менструирующей женщиной, подобен закону относительно того, кто ритуально нечист из‑за трупа. В отношении чего они сформулировали это сравнение? Если сказать, что они сделали сравнение относительно их нечистоты — что оба нечисты семь дней, — то нечистота семь дней прямо написана об этом, о том, кто имел сношение с менструирующей женщиной, и нечистота семь дней прямо написана о том, кто нечист из‑за трупа; и тогда не было бы нужды, чтобы Мишна сообщала нам эти законы.
אֶלָּא לָאו, לְמַחֲנוֹתָם. וּמִדְּסֵיפָא לְמַחֲנוֹתָם הָוֵי — רֵישָׁא נָמֵי לְמַחֲנוֹתָם! מִידֵּי אִירְיָא?! הָא כִּדְאִיתָא וְהָא כִּדְאִיתָא.
Rather, is it not that they are compared with regard to their camps, to teach that one who had relations with a menstruating woman is sent out from the same camp as someone ritually impure due to a corpse? And from the fact that the comparison in the latter clause of the mishna relates to their camps, it stands to reason that the comparison in the earlier clause of that same mishna between one who experienced a seminal emission and one who became ritually impure through contact with a creeping animal also relates to their camps, and not as we explained it earlier. The Gemara rejects this argument: Are the cases comparable? This case is as it is, and that case is as it is; each part of the mishna formulates its own comparison.
Разве не так, что они сравниваются относительно их станов, чтобы научить, что того, кто имел сношение с менструирующей женщиной, высылают из того же стана, что и того, кто ритуально нечист из‑за трупа? И из того, что сравнение в последней части Мишны относится к их станам, следует, что и сравнение в первой части той же Мишны — между тем, у кого было семяизвержение, и тем, кто стал ритуально нечист через прикосновение к пресмыкающемуся, — также относится к их станам, а не так, как мы объяснили это ранее. Гмара отвергает этот довод: разве случаи сопоставимы? Этот случай таков, и тот случай таков; каждая часть Мишны формулирует своё собственное сравнение.
מֵיתִיבִי: מְצוֹרָע חָמוּר מִזָּב, וְזָב חָמוּר מִטְּמֵא מֵת, יָצָא בַּעַל קֶרִי שֶׁטְּמֵא מֵת חָמוּר מִמֶּנּוּ.
The Gemara raises an objection from that which was taught: The legal status of a leper is more severe than a zav and the legal status of a zav is more severe than one who is ritually impure with impurity imparted by a corpse, with regard to which camps they are prohibited to enter; to the exclusion of a person who experienced a seminal emission, for the legal status of one who is ritually impure with impurity imparted by a corpse is more severe than his status.
Гмара приводит возражение из того, чему учили: статус прокажённого строже, чем статус зава, а статус зава строже, чем статус того, кто ритуально нечист нечистотой, переданной трупом, — в отношении того, в какие станы им запрещено входить; — в исключение человека, у которого было семяизвержение, ибо статус того, кто ритуально нечист нечистотой, переданной трупом, строже его статуса.
מַאי יָצָא? לָאו: יָצָא מִכְּלַל זָב וּבָא לִכְלַל טְמֵא מֵת, דְּהָא טְמֵא מֵת חָמוּר מִמֶּנּוּ — וּמוּתָּר בְּמַחֲנֵה לְוִיָּה!
The Gemara wishes to clarify this enigmatic statement: What is the meaning of the words, to the exclusion of a person who experienced a seminal emission? Is the intent not that he is excluded from the category of a zav and enters the category of one who is ritually impure with impurity imparted by a corpse, for the legal status of one who is ritually impure with impurity imparted by a corpse is more severe than his status, as his impurity lasts for seven days, and nonetheless he is permitted in the Levite camp. We should therefore learn from here that someone who experienced a seminal emission is also permitted in the Levite camp.
Гмара желает прояснить это загадочное высказывание: каков смысл слов «в исключение человека, у которого было семяизвержение»? Разве намерение не в том, что его исключают из категории зава и вводят в категорию того, кто ритуально нечист нечистотой, переданной трупом, ибо статус того, кто ритуально нечист нечистотой, переданной трупом, строже его статуса — ведь его нечистота длится семь дней, — и всё же ему разрешено [находиться] в стане Леви? Следовательно, мы должны вывести отсюда, что и человек, у которого было семяизвержение, также разрешён в стане Леви.
לֹא, יָצָא מִמַּחֲנֵה טְמֵא מֵת וְנִכְנַס לְמַחֲנֵה זָב, וְאַף עַל גַּב דִּטְמֵא מֵת חָמוּר מִמֶּנּוּ (דְּמוּתָּר) בְּמַחֲנֵה לְוִיָּה — לְמַאי דְּדָמֵי לֵיהּ מְדַמֵּינַן לֵיהּ.
The Gemara rejects this proof: No, the intent is that one who experienced a seminal emission is excluded from the camp of one who is ritually impure with impurity imparted by a corpse, and he enters the camp of a zav, meaning that he is excluded from the Levite camp, just like a zav. And although the legal status of one who is ritually impure with impurity imparted by a corpse is more severe than his status and he is permitted in the Levite camp, and so it would seem that one who experienced a seminal emission should similarly be permitted, nonetheless, we compare him to that to which he is similar. The ritual impurity of one who experienced a seminal emission is fundamentally similar to that of a zav, and different from that of one who is ritually impure due to a corpse.
Гмара отвергает это доказательство: нет; намерение в том, что человека, у которого было семяизвержение, исключают из стана того, кто ритуально нечист нечистотой, переданной трупом, и вводят в стан зава, то есть исключают его из стана Леви, как зава. И хотя статус того, кто ритуально нечист нечистотой, переданной трупом, строже его статуса, и ему разрешено в стане Леви, и потому казалось бы, что человеку, у которого было семяизвержение, также следует быть разрешённым, — тем не менее мы сравниваем его с тем, чему он подобен. Ритуальная нечистота человека, у которого было семяизвержение, по сути подобна нечистоте зава и отличается от нечистоты того, кто нечист из‑за трупа.
תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי: ״וְיָצָא אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה״ — זוֹ מַחֲנֵה שְׁכִינָה. ״לֹא יָבֹא אֶל תּוֹךְ הַמַּחֲנֶה״ — זוֹ מַחֲנֵה לְוִיָּה. מִכָּאן לְבַעַל קֶרִי שֶׁיֵּצֵא חוּץ לִשְׁתֵּי מַחֲנוֹת.
A tanna taught a baraita before Rav Yitzḥak bar Avdimi: “If there be among you a man that is impure by reason of a nocturnal occurrence, he shall go outside the camp, he shall not come within the camp” (Deuteronomy 23:11). This verse may be expounded as follows: “He shall go outside the camp,” this is the camp of the Divine Presence. “He shall not come within the camp,” this is the Levite camp. From here we derive that a person who experienced a seminal emission must go out from two camps.
Тана изложил Барайту перед Равом Ицхаком бар Авдими: «Если будет у тебя человек нечист из‑за ночного случившегося, пусть выйдет вне стана; пусть не входит внутрь стана» (Дварим 23:11). Этот стих можно истолковать так: «Пусть выйдет вне стана» — это стан Божественного Присутствия. «Пусть не входит внутрь стана» — это стан Леви. Отсюда выводим, что человек, у которого было семяизвержение, должен выйти из двух станов.
אֲמַר לֵיהּ: אַכַּתִּי לָא עַיֵּילְתֵּיהּ, אַפֵּיקְתֵּיהּ. לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא: אַכַּתִּי לָא אַפֵּיקְתֵּיהּ, עַיֵּילְתֵּיהּ. אֶלָּא אֵימָא: ״מִחוּץ לַמַּחֲנֶה״ — זוֹ מַחֲנֵה לְוִיָּה. ״לָא יָבֹא אֶל תּוֹךְ הַמַּחֲנֶה״ — זוֹ מַחֲנֵה שְׁכִינָה.
Rav Yitzḥak said to the tanna: Something is amiss in the wording of this baraita: You have not yet brought him in and you already send him out? In other words, in order to say that the words “he shall not come within the camp” teach that a person who experienced a seminal emission must leave the Levite camp, you must first prove that he was there to begin with. Another version, which differs from the previous one only in formulation but not in substance: You have not yet sent him out and you already bring him in? In other words, how can you say that the words “he shall not come within the camp” refer to the Levite camp if we have not yet learned that he must leave that camp in the first place? Rather, emend the baraita and say that it reads as follows: “Outside the camp,” this is the Levite camp. “He shall not come within the camp,” this is the camp of the Divine Presence.
Рав Ицхак сказал Тане: в формулировке этой Барайты есть несообразность: ты ещё не ввёл его внутрь, а уже высылаешь его наружу? Иными словами, чтобы сказать, что слова «пусть не входит внутрь стана» учат, что человек, у которого было семяизвержение, должен покинуть стан Леви, ты должен сначала доказать, что он вообще там находился. Другая версия, отличающаяся от предыдущей лишь формулировкой, но не содержанием: ты ещё не выслал его, а уже вводишь его внутрь? Иными словами, как ты можешь сказать, что слова «пусть не входит внутрь стана» относятся к стану Леви, если мы ещё не узнали, что он должен покинуть этот стан изначально? Поэтому исправь Барайту и скажи, что она читается так: «Вне стана» — это стан Леви. «Пусть не входит внутрь стана» — это стан Божественного Присутствия.
מַתְקֵיף לַהּ רָבִינָא: אֵימָא אִידֵּי וְאִידֵּי לְמַחֲנֵה שְׁכִינָה, וְלַעֲבוֹר עָלָיו בַּעֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה! אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא: ״וְיָצָא אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְלֹא יָבֹא אֶל תּוֹךְ״, ״הַמַּחֲנֶה״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לִיתֵּן לוֹ מַחֲנֶה אַחֶרֶת.
Ravina strongly objects to this exposition of the verse: Say that both this and that refer to the camp of the Divine Presence, that he must leave the camp of the Divine Presence and may not enter it; and the repetition comes to teach that he violates a positive command to leave the camp and a negative command barring entry into the camp. The Gemara answers: If so, let the verse say only: “He shall go outside the camp, he shall not come within,” or “within it.” Why do I need the repetition of the word “the camp”? Conclude from this that it is to give him a different camp; it refers not to the same camp that he left but rather to a different one.
Равина решительно возражает этому толкованию стиха: скажи, что и это, и то относится к стану Божественного Присутствия — что он должен выйти из стана Божественного Присутствия и не может войти в него; а повторение приходит научить, что он нарушает и повелевающую заповедь выйти из стана, и запретительную заповедь, запрещающую вход в стан. Гмара отвечает: если так, пусть стих скажет лишь: «пусть выйдет вне стана, пусть не входит внутрь», или «внутрь него». Для чего мне повторение слова «стан»? Сделай вывод отсюда, что это — чтобы дать ему иной стан; речь идёт не о том же стане, из которого он вышел, а о другом.
וּמִיחוּי קְרָבָיו וְכוּ׳. מַאי מִיחוּי קְרָבָיו? רַב הוּנָא אָמַר: שֶׁמְּנַקְּבָן בְּסַכִּין. (רַב) חִיָּיא בַּר רַב אָמַר: שִׁירְקָא דִמְעִיָּיא דְּנָפְקָא אַגַּב דּוּחְקָא דְסַכִּינָא.
We learned in the mishna that cleaning the intestines of the Paschal lamb overrides Shabbat. The Gemara asks: What is meant by cleaning the intestines? Rav Huna said: It means that he punctures them with a knife allowing the excrement to exit. Rav Ḥiyya bar Rav said: It refers to the removal of the secretions of the intestine, which come out through the pressure of the knife and would ruin the entire sacrifice and cause it to become putrid were they allowed to remain in the intestines.
Мы учили в Мишне, что очищение кишечника пасхального ягнёнка отодвигает Шаббат. Гмара спрашивает: что имеется в виду под очищением кишечника? Рав Гуна сказал: это означает, что он прокалывает их ножом, позволяя испражнениям выйти. Рав Хийя бар Рав сказал: это относится к удалению выделений кишечника, которые выходят от давления ножа и испортили бы всю жертву и вызвали бы её загнивание, если бы им позволили остаться в кишечнике.
אָמַר רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר): מַאי טַעְמָא דְּחִיָּיא בַּר רַב? דִּכְתִיב: ״וְחׇרְבוֹת מֵחִים גָּרִים יֹאכֵלוּ״, מַאי מַשְׁמַע? כְּדִמְתַרְגֵּם רַב יוֹסֵף ״וְנִכְסֵיהֹן דְּרַשִּׁיעַיָּא צַדִּיקַיָּא יַחְסְנוּן״.
Rabbi Eliezer said: What is Ḥiyya bar Rav’s reason for explaining the term in this manner? As it is written: “Then shall the lambs feed as in their pasture, and the ruins of the fat ones [meḥim] shall wanderers eat” (Isaiah 5:17). From where may it be inferred that this verse is in any way connected to our discussion? As Rav Yosef translates this verse: “And the righteous shall inherit the possessions of the wicked.” This indicates that the word meḥim, understood by Rav Yosef as referring to the wicked, is a term of degradation. This led Ḥiyya bar Rav to interpret the mishna’s clause with regard to cleaning [miḥui] the intestines as referring to removing the repulsive matter inside.
Рабби Элиэзер сказал: какова причина Хийи бар Рава объяснять термин именно так? Ведь написано: «Тогда будут пастись ягнята, как на своём пастбище, и развалины тучных [мехим] будут есть странники» (Йешаяу 5:17). Откуда можно вывести, что этот стих как‑то связан с нашим обсуждением? Как Рав Йосеф переводит этот стих: «И праведники унаследуют имущество злодеев». Это указывает, что слово «мехим», понятое Равом Йосефом как относящееся к злодеям, является уничижительным выражением. Это привело Хийю бар Рава к тому, чтобы истолковать мишнаический пункт об очищении [михуи] кишечника как относящийся к удалению отвратительной массы внутри.
״וְרָעוּ כְבָשִׂים כְּדׇבְרָם״, אָמַר מְנַשְּׁיָא בַּר יִרְמְיָה אָמַר רַב: כַּמְדוּבָּר בָּם. מַאי כַּמְדוּבָּר בָּם? אָמַר אַבָּיֵי: ״וְחׇרְבוֹת מֵחִים גָּרִים יֹאכֵלוּ״. אֲמַר לֵיהּ רָבָא: בִּשְׁלָמָא אִי כְּתִיב ״חׇרְבוֹת״ — כִּדְקָאָמְרַתְּ, הַשְׁתָּא דִּכְתִיב ״וְחׇרְבוֹת״, מִילְּתָא אַחֲרִיתִי קָאָמַר.
Having explained the latter part of the verse in Isaiah, the Gemara turns to the beginning of that same verse. “Then shall the lambs feed as in their pasture [kedavram].” Menashya bar Yirmeya said that Rav said: As was said about them [kamedubar bam], i.e., as the prophet promised. To what prophecy does the verse refer with the expression “as was said about them”? Abaye said: It is referring to the continuation of the verse: “And the ruins of the fat ones shall wanderers eat.” Rava said to him that this cannot be: Granted, were it written only “the ruins of the fat ones,” it would be possible to explain as you said. Now that it is written “and the ruins,” with the addition of the word “and,” this indicates that it states something else, and the verse contains two separate prophecies.
Объяснив конец стиха у Йешаяу, Гмара обращается к началу того же стиха: «Тогда будут пастись ягнята, как на своём пастбище [кедаврам]». Менашья бар Ирмея сказал, что Рав сказал: как было сказано о них [камедубар бам], то есть как пророк обещал. На какое пророчество намекает стих выражением «как было сказано о них»? Аббайе сказал: это относится к продолжению стиха: «И развалины тучных будут есть странники». Рава сказал ему, что так быть не может: верно, если бы было написано лишь «развалины тучных», можно было бы объяснить, как ты сказал. Но теперь, когда написано «и развалины» — с добавлением слова «и», — это указывает, что сказано нечто иное, и стих содержит два отдельных пророчества.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: כִּדְרַב חֲנַנְאֵל אָמַר רַב. דְּאָמַר רַב חֲנַנְאֵל אָמַר רַב: עֲתִידִין צַדִּיקִים שֶׁיְּחַיּוּ אֶת הַמֵּתִים. כְּתִיב הָכָא: ״וְרָעוּ כְבָשִׂים כְּדׇבְרָם״, וּכְתִיב הָתָם: ״יִרְעוּ בָשָׁן וְגִלְעָד כִּימֵי עוֹלָם״.
Rather, Rava said: This verse should be understood in accordance with what Rav Ḥananel said that Rav said. For Rav Ḥananel said that Rav said: In the future, the righteous will resurrect the dead. It is written here: “Then shall the lambs feed [vera’u] as in their pasture,” the lambs serving as an allusion to the righteous, and it is written there: “Tend your people with your staff, the flock of your heritage, who dwell alone in the wood, in the midst of Carmel; let them feed [yiru] in Bashan and Gilad as in the days of old” (Micah 7:14).
Напротив, Рава сказал: этот стих следует понимать согласно тому, что сказал Рав Хананэль от имени Рава. Ибо Рав Хананэль сказал, что Рав сказал: в будущем праведники будут воскрешать мёртвых. Здесь написано: «Тогда будут пастись [верау] ягнята, как на своём пастбище» — ягнята как намёк на праведников, — и там написано: «Паси народ Твой посохом Твоим, стадо наследия Твоего, живущих отдельно в лесу, посреди Кармеля; пусть пасутся [йиру] в Башане и Гиладе, как в дни древние» (Миха 7:14).
בָּשָׁן — זֶה אֱלִישָׁע הַבָּא מִן הַבָּשָׁן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיַעְנַי וְשָׁפָט בַּבָּשָׁן״, וּכְתִיב: ״פֹּה אֱלִישָׁע בֶּן שָׁפָט אֲשֶׁר יָצַק מַיִם עַל יְדֵי אֵלִיָּהוּ״. גִּלְעָד — זֶה אֵלִיָּהוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר אֵלִיָּהוּ הַתִּשְׁבִּי מִתּוֹשָׁבֵי גִלְעָד וְגוֹ׳״.
“Bashan” is an allusion to the prophet Elisha, who came from the Bashan. How do we know that Elisha came from Bashan? As it is stated: “Joel the chief, and Shafam the next, and Yanai and Shafat in the Bashan” (I Chronicles 5:12), and it is written: “Here is Elisha ben Shafat who poured water on the hands of Elijah” (II Kings 3:11). “Gilad” is an allusion to Elijah, as it is stated: “And Elijah the Tishbite, who was of the inhabitants of Gilad, said” (I Kings 17:1). Based on the similarity of the verses and the verbal analogy between the two instances of the word “feed,” we learn that in the future the righteous will be like Elijah and Elisha, who resurrected the dead.
«Башан» — намёк на пророка Элишу, который пришёл из Башана. Откуда мы знаем, что Элиша пришёл из Башана? Как сказано: «Йоэль — глава, и Шафам — следующий, и Янай, и Шафат в Башане» (Диврей а-Ямим I 5:12), и написано: «Вот Элиша бен Шафат, который лил воду на руки Элияу» (Млахим II 3:11). «Гилад» — намёк на Элияу, как сказано: «И Элияу тишбитянин, из жителей Гилада, сказал» (Млахим I 17:1). На основании сходства стихов и словесной аналогии (Гзера Шава) между двумя употреблениями слова «пастись» мы учим, что в будущем праведники будут как Элияу и Элиша, которые воскрешали мёртвых.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: עֲתִידִים צַדִּיקִים שֶׁיְּחַיּוּ מֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עוֹד יֵשְׁבוּ זְקֵנִים וּזְקֵנוֹת בִּרְחֹבוֹת יְרוּשָׁלִָים וְאִישׁ מִשְׁעַנְתּוֹ בְּיָדוֹ מֵרֹב יָמִים״, וּכְתִיב: ״וְשַׂמְתָּ מִשְׁעַנְתִּי עַל פְּנֵי הַנָּעַר״.
This idea is derived from a different source as well. Rabbi Shmuel bar Naḥmani said that Rabbi Yonatan said: In the future the righteous will resurrect the dead, as it is stated: “Old men and old women shall yet again dwell in the streets of Jerusalem, and every man with his staff in his hand for very age” (Zechariah 8:4). And the staff will then be used as it was used by Gehazi when Elisha sent him to bring the son of the Shunamite woman back to life, as it is written: “And you shall lay my staff on the face of the child” (II Kings 4:29).
Эта идея выводится также из другого источника. Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал, что Рабби Йонатан сказал: в будущем праведники будут воскрешать мёртвых, как сказано: «Ещё будут сидеть старики и старухи на улицах Иерусалима, и каждый — с посохом в руке от великой старости» (Зхарья 8:4). И тогда посох будет использован так, как он был использован Гехази, когда Элиша послал его вернуть к жизни сына шунамитянки, как написано: «И положишь мой посох на лицо мальчика» (Млахим II 4:29).
עוּלָּא רָמֵי, כְּתִיב: ״בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח״, וּכְתִיב: ״כִּי הַנַּעַר בֶּן מֵאָה שָׁנָה יָמוּת״! לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּיִשְׂרָאֵל, כָּאן בַּגּוֹיִם. וְגוֹיִם מַאי בָּעוּ הָתָם? דִּכְתִיב: ״וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וּבְנֵי נֵכָר אִכָּרֵיכֶם וְכֹרְמֵיכֶם״.
As we have been discussing the world of the future and the resurrection of the dead, the Gemara cites additional statements on these topics. Ulla raised a contradiction between two verses: In one verse it is written: “He will destroy death forever, and the Lord God will wipe away tears from off all faces, and the insult of His people shall He take away from off all the earth; for the Lord has spoken” (Isaiah 25:8). And in another verse it is written: “There shall be no more there an infant who lives a few days, nor an old man who has not filled his days; for the youngest shall die a hundred years old” (Isaiah 65:20), implying that people will live long lives, but death will not be totally eradicated. Ulla answers: This is not difficult: Here, in the first verse, it is referring to Jews, who will not die at all, while there, in the second verse, it is referring to gentiles, who will live exceedingly long lives but eventually die. The Gemara asks: What are gentiles doing there in the future world? The Gemara answers: As it is written: “And strangers shall stand and feed your flocks, and the sons of the alien shall be your plowmen and your vineyard workers” (Isaiah 61:5).
Поскольку мы обсуждали будущий мир и воскрешение мёртвых, Гмара приводит дополнительные высказывания на эти темы. Улла указал на противоречие между двумя стихами: в одном стихе написано: «Он уничтожит смерть навеки, и Господь Бог отрёт слёзы со всех лиц, и поношение народа Своего снимет со всей земли, ибо Господь сказал» (Йешаяу 25:8). А в другом стихе написано: «Не будет более там младенца, живущего несколько дней, и старца, который не наполнил своих дней; ибо самый юный умрёт столетним» (Йешаяу 65:20), что подразумевает: люди будут жить очень долго, но смерть не будет полностью искоренена. Улла отвечает: это не трудно: здесь, в первом стихе, речь о евреях, которые вовсе не будут умирать; а там, во втором стихе, речь о неевреях, которые будут жить чрезвычайно долго, но в конце концов умрут. Гмара спрашивает: что делают неевреи там, в будущем мире? Гмара отвечает: как написано: «И чужеземцы будут стоять и пасти ваши стада, и сыновья иноземца будут вашими пахарями и вашими виноградарями» (Йешаяу 61:5).
רַב חִסְדָּא רָמֵי, כְּתִיב: ״וְחָפְרָה הַלְּבָנָה וּבוֹשָׁה הַחַמָּה״, וּכְתִיב: ״וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים״! לָא קַשְׁיָא: כָּאן לָעוֹלָם הַבָּא, כָּאן לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ.
Rav Ḥisda raised a contradiction between two verses: In one verse it is written: “Then the moon shall be confounded and the sun ashamed, when the Lord of Hosts shall reign in Mount Zion and in Jerusalem, and before His elders will be His glory” (Isaiah 24:23), which indicates that in the future there will be no light at all from the sun or the moon. And elsewhere it is written: “Moreover the light of the moon shall be as the light of the sun, and the light of the sun shall be sevenfold, as the light of seven days, on the day that the Lord binds up the breach of His people and heals the stroke of their wound blow” (Isaiah 30:26), which indicates that the light of the sun and moon will be even brighter than before. The Gemara answers: This is not difficult: Here, where it says that the sun and the moon will be ashamed before the glow of the Divine Presence, it is referring to the World-to-Come, which is an entirely different world; while there, where it says that their light will increase, it is referring to the days of the Messiah.
[1] Рав Хисда поставил противоречие между двумя стихами. В одном стихе написано: «И будет посрамлена луна и устыдится солнце, ибо воцарится Господь Воинств на горе Сион и в Иерусалиме, и перед старейшинами Его — слава Его» (Йешаягу 24:23), — что указывает на то, что в будущем не будет вовсе света от солнца или луны. А в другом месте написано: «И будет свет луны как свет солнца, а свет солнца будет семикратен, как свет семи дней, в день, когда Господь перевяжет язву народа Своего и исцелит удар его раны» (Йешаягу 30:26), — что указывает на то, что свет солнца и луны будет даже ярче, чем прежде. Гмара отвечает: Это не трудно. Здесь, где сказано, что солнце и луна устыдятся перед сиянием Шехины, речь идет о Мире Грядущем, который является совершенно иным миром; а там, где сказано, что их свет усилится, речь идет о днях Машиаха.
וְלִשְׁמוּאֵל דְּאָמַר: אֵין בֵּין הָעוֹלָם הַזֶּה לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ אֶלָּא שִׁיעְבּוּד מַלְכִיּוֹת בִּלְבַד, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? אִידֵּי וְאִידֵּי לָעוֹלָם הַבָּא, וְלָא קַשְׁיָא: כָּאן — בְּמַחֲנֵה שְׁכִינָה, כָּאן — בְּמַחֲנֵה צַדִּיקִים.
The Gemara asks: And according to the opinion of Shmuel, who said that there is no difference between this world and the days of the Messiah except for subjugation to foreign kingdoms, but in all other ways, including the illumination of the celestial bodies, the world order will remain unchanged, what is there to say to reconcile these verses? The Gemara answers: This and that refer to the World-to-Come, and it is not difficult: Here, where it says that the sun and the moon will be totally ashamed, it refers to the camp of the Divine Presence; while there, where it says that the light of the sun and moon will be greatly magnified, it refers to the camp of the righteous.
[2] Гмара спрашивает: А согласно мнению Шмуэля, который сказал, что нет разницы между этим миром и днями Машиаха, кроме порабощения чужеземным царствам, а во всем остальном, включая освещение небесных светил, порядок мира останется неизменным, — что можно сказать, чтобы согласовать эти стихи? Гмара отвечает: И это, и то относится к Миру Грядущему, и это не трудно. Здесь, где сказано, что солнце и луна будут совершенно посрамлены, речь идет о стане Шехины; а там, где сказано, что свет солнца и луны будет сильно увеличен, речь идет о стане праведников.
רָבָא רָמֵי, כְּתִיב: ״אֲנִי אָמִית וַאֲחַיֶּה״, וּכְתִיב: ״מָחַצְתִּי וַאֲנִי אֶרְפָּא״. הַשְׁתָּא אַחוֹיֵי מַחֲיֵי, מְרַפֵּא לֹא כׇּל שֶׁכֵּן! אֶלָּא, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: מָה שֶׁאֲנִי מֵמִית — אֲנִי מְחַיֶּה, כְּמוֹ שֶׁמָּחַצְתִּי — וַאֲנִי אֶרְפָּא.
Rava raised a contradiction between two parts of a verse. It is written: “I put to death and I make live” (Deuteronomy 32:39) and in that same verse it is written: “I wound and I heal.” Now once it says that He gives life to the dead, all the more so is it not clear that He can heal those who are still alive? What then does the second clause add to the first? Rather, the second clause clarifies the first one: The Holy One, Blessed be He, said: Those same people whom I put to death I will bring to life, just as those people whom I wounded I will heal. In other words, the verse means to say that just as God will heal the same people He wounded, so will He revive those He put to death; and not, as the verse might otherwise have been understood, that He puts some people to death and gives life to others.
[3] Рава поставил противоречие между двумя частями стиха. Написано: «Я умерщвляю и оживляю» (Дварим 32:39), и в том же стихе написано: «Я поражаю и Я исцеляю». Но раз уже сказано, что Он оживляет мертвых, то тем более разве не ясно, что Он может исцелить тех, кто еще жив? Что же тогда добавляет вторая часть к первой? Скорее, вторая часть проясняет первую. Святой, благословен Он, сказал: тех самых людей, которых Я умертвил, Я оживлю, так же как тех людей, которых Я поразил, Я исцелю. Иными словами, стих означает сказать: как Бог исцелит тех же людей, которых Он поразил, так Он и воскресит тех, кого Он умертвил; а не так, как стих мог бы иначе быть понят, будто Он одних умерщвляет, а другим дает жизнь.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״אֲנִי אָמִית וַאֲחַיֶּה״ יָכוֹל מִיתָה בְּאֶחָד וְחַיִּים בְּאֶחָד, כְּדֶרֶךְ שֶׁהָעוֹלָם נוֹהֵג, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מָחַצְתִּי וַאֲנִי אֶרְפָּא״, מָה מַכָּה וּרְפוּאָה בְּאֶחָד, אַף מִיתָה וְחַיִּים בְּאֶחָד. מִכָּאן תְּשׁוּבָה לָאוֹמְרִים אֵין תְּחִיַּית הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה. דָּבָר אַחֵר: בַּתְּחִלָּה מַה שֶּׁאֲנִי מֵמִית אֲנִי מְחַיֶּה, וַהֲדַר מַה שֶּׁמָּחַצְתִּי וַאֲנִי אֶרְפָּא.
Similarly, the Sages taught in a baraita: “I put to death and I make live”; one might have thought that this refers to death for one person and life, i.e., birth, for another person, in the customary manner of the world. Therefore, the verse states: “I wound and I heal”; just as the wounding and the healing mentioned here clearly refer to the same person, so too death and life refer to the same person. From this verse, there is a refutation to those who say that there is no Torah source for the resurrection of the dead, for it is explicitly mentioned in this verse. Alternatively, the verse can be explained as follows: At first, those whom I put to death I will bring to life, but they will be revived with the same injuries that they had when they died; and subsequently, those whom I wounded I will heal, meaning that their injuries will be healed after they are resurrected.
[4] Подобным образом учили Мудрецы в Барайта: «Я умерщвляю и оживляю»; можно было бы подумать, что речь идет о смерти для одного человека и о жизни, то есть о рождении, для другого человека, по обычному порядку мира. Поэтому стих говорит: «Я поражаю и Я исцеляю»; как поражение и исцеление, упомянутые здесь, явно относятся к одному и тому же человеку, так и смерть и жизнь относятся к одному и тому же человеку. Из этого стиха — опровержение тем, кто говорит, что нет источника в Торе о воскресении мертвых, ибо оно прямо упомянуто в этом стихе. Иной вариант объяснения стиха таков: сначала тех, кого Я умертвил, Я оживлю, но они будут воскрешены с теми же повреждениями, которые были у них, когда они умерли; а затем: «тех, кого Я поразил, Я исцелю», то есть их повреждения будут исцелены после их воскресения.