דף 20
Yevamot 20a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
שֶׁמְּגָרְשָׁה בְּגֵט, וּמַחְזִירָהּ. הָתָם נָמֵי, לֵימָא ״וְיִבְּמָהּ״ — עֲדַיִין יִבּוּמִין הָרִאשׁוֹנִים עָלֶיהָ, וְתִיבְעֵי חֲלִיצָה!
that he must divorce his yevama with a bill of divorce and she does not also require ḥalitza. And he may remarry her, if he wishes, after the divorce; as the halakha is not ruled in accordance with the opinion that after he performs the mitzva she is once more forbidden to him as his brother’s wife. Why? There, too, let the halakha say that the verse states: “And consummate the levirate marriage [veyibbema],” as explained above, meaning that the first levirate bond is still upon her and she should also require ḥalitza.
что он должен развестись со своей йевамой посредством гет, и она не нуждается также в халица. И он может снова жениться на ней, если пожелает, после развода; поскольку Галаха не постановляется согласно мнению, что после исполнения заповеди она снова запрещена ему как жена брата. Почему? Там тоже пусть Галаха скажет, что стих говорит: «и совершит йибум [вейиббема]», как объяснено выше, то есть что первая связь йибум всё ещё лежит на ней, и она также должна была бы требовать халица.
שָׁאנֵי הָתָם דְּאָמַר קְרָא ״וּלְקָחָהּ לוֹ לְאִשָּׁה״, כֵּיוָן שֶׁלְּקָחָהּ — נַעֲשֵׂית כְּאִשְׁתּוֹ לְכׇל דָּבָר. אִי הָכִי הָכָא נָמֵי! הָא כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְיִבְּמָהּ״.
The Gemara answers: It is different there, as the verse states: “And take her to him to be his wife” (Deuteronomy 25:5) to teach that once he has taken her, her legal status is that of his wife in every sense. The Gemara objects: If so, here too, in the case of a brother born after the levirate marriage, according to the opinion of the Rabbis this same principle should apply. The Gemara answers that The Merciful One states: “And consummate the levirate marriage [veyibbema],” that is, even after the marriage she is still considered to be the wife of the deceased brother [yevama] with respect to any brothers who are born later.
Гмара отвечает: Там иначе, поскольку стих говорит: «…и возьмёт её себе в жёны» (Второзаконие 25:5), чтобы научить, что как только он взял её, её правовой статус — статус его жены во всех смыслах. Гмара возражает: Если так, то и здесь, в случае брата, родившегося после левиратного брака, по мнению Мудрецов должен применяться тот же принцип. Гмара отвечает: Милосердный сказал: «и совершит с ней йибум [veyibbema]», то есть даже после брака она всё ещё считается женой умершего брата [йевама] по отношению к любым братьям, которые родятся позже.
וּמָה רָאִיתָ? מִסְתַּבְּרָא שְׁדִי הֶיתֵּירָא אַהֶיתֵּירָא, וּשְׁדִי אִיסּוּרָא אַאִיסּוּרָא.
The Gemara asks: What did you see to distinguish in this way and say that once she is married the levirate obligation is totally abrogated with regard to ḥalitza, but that she remains prohibited as the wife of a brother with whom one did not coexist with respect to any brothers born in the future? The Gemara answers: It stands to reason to say: Toss that which is permitted on that which is permitted, and toss that which is prohibited on that which is prohibited. In other words, in cases where the woman becomes permitted to her yavam through levirate marriage, it stands to reason that this permitted state is absolute, but with regard to the prohibition against taking the wife of a brother with whom one did not coexist, it stands to reason that the verse comes to teach that she retains her prohibited status with respect to any brothers born in the future.
Гмара спрашивает: Что ты увидел, чтобы так различить и сказать, что после того как она вышла замуж обязанность йибума полностью отменяется в отношении халицы, но что она остаётся запрещённой как «жена брата, с которым он не сосуществовал» по отношению к любым братьям, которые родятся в будущем? Гмара отвечает: Логично сказать так: «брось» (т. е. отнеси) разрешённое к разрешённому, и «брось» запрещённое к запрещённому. Иными словами, в случаях, когда женщина становится разрешённой своему йаваму посредством йибума, логично, что это разрешение — абсолютное; но что касается запрета брать «жену брата, с которым он не сосуществовал», логично, что стих приходит научить: она сохраняет свой запрещённый статус по отношению к любым братьям, которые родятся в будущем.
וּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: הוֹאִיל וּבָא וּמְצָאָהּ בְּהֶיתֵּר וְלֹא עָמְדָה עָלָיו שָׁעָה אַחַת בְּאִיסּוּר, אֶלָּא מֵעַתָּה, אֲחוֹתוֹ מֵאִמּוֹ שֶׁנְּשָׂאָהּ אָחִיו מֵאָבִיו, וְאַחַר כָּךְ נוֹלַד אָח, וָמֵת — תִּתְיַיבֵּם, הוֹאִיל וּבָא וּמְצָאָהּ בְּהֶיתֵּר!
The Gemara suggests: But according to Rabbi Shimon, who said that since he came and found her in a permitted state a brother born subsequently may perform levirate marriage since she was never for a single moment prohibited to him; however, if that is so, consider the case of one’s maternal half sister, who married his paternal half brother; their marriage was fully permissible since the husband and wife were in no way related to each other. And then his brother was born and the married brother died; in that case, let the sister enter into levirate marriage with her newly born half brother for the same reason, i.e., since he came and found her in a permitted state, as when he was born she was already his brother’s wife.
Гмара предлагает: Но по мнению Рабби Шимона, который сказал, что поскольку он пришёл и нашёл её в разрешённом состоянии, брат, родившийся впоследствии, может совершить йибум, так как она ни на мгновение не была ему запрещена; однако если так, рассмотрим случай: его единокровная (по матери) сестра вышла замуж за его единокровного (по отцу) брата; их брак был полностью разрешён, поскольку муж и жена никак не были родственниками друг другу. А затем родился его брат, и женатый брат умер; в этом случае пусть сестра вступит в йибум со своим только что родившимся единокровным братом по той же причине, то есть поскольку он пришёл и нашёл её в разрешённом состоянии, ведь когда он родился, она уже была женой его брата.
אִיסּוּר אֲחוֹתוֹ לְהֵיכָן אֲזַל?! הָכָא נָמֵי: אִיסּוּר אָחִיו שֶׁלֹּא הָיָה בָּעוֹלָם לְהֵיכָן אֲזַל? הַאי אִיסּוּרָא דְּלֵית לֵיהּ הֶיתֵּירָא, הַאי אִיסּוּרָא דְּאִית לֵיהּ הֶיתֵּירָא.
The Gemara challenges this suggestion: How can you say that? What happened to the prohibition against marrying his sister, to where did it go? This widow is the maternal sister of the newly born brother and is therefore forbidden to him. The Gemara objects: If so, here too, one could have said: What happened to the prohibition against marrying the wife of a brother with whom one did not coexist, to where did it go? In this case as well, the prohibition against marrying the wife of a brother with whom he did not coexist already applied from the first brother, so why does Rabbi Shimon see this as abrogated by marriage? The Gemara answers that the comparison is unsound. This prohibition against marrying one’s sister has no case where it is permitted and so in this case is also not canceled, whereas that prohibition against marrying a brother’s wife has a case where it is permitted, when the mitzva of levirate marriage applies to a second brother and is therefore removed completely before the third brother is born.
Гмара оспаривает это предположение: Как можно так сказать? Куда делся запрет жениться на своей сестре? Эта вдова — сестра по матери новорождённого брата, и потому запрещена ему. Гмара возражает: Если так, то и здесь тоже можно было бы сказать: куда делся запрет жениться на жене брата, с которым он не сосуществовал? Ведь и в этом случае запрет жениться на жене брата, с которым он не сосуществовал, уже применялся со стороны первого брата; почему же Рабби Шимон считает, что брак его отменяет? Гмара отвечает, что сравнение неверно. Этот запрет — жениться на своей сестре — не имеет случая, когда он разрешён, и потому и здесь он не отменяется; тогда как тот запрет — жениться на жене брата — имеет случай, когда он разрешён, когда заповедь йибума применяется к второму брату, и потому запрет полностью снимается ещё до того, как родится третий брат.
מַתְנִי׳ כְּלָל אָמְרוּ בִּיבָמָה: כֹּל שֶׁהִיא אִיסּוּר עֶרְוָה — לֹא חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת. אִיסּוּר מִצְוָה וְאִיסּוּר קְדוּשָּׁה — חוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת.
MISHNA: The Sages stated a principle about a yevama: Whoever is forbidden by a prohibition of forbidden relations to her yavam neither performs ḥalitza nor enters into levirate marriage and is completely exempt. If she is forbidden by a prohibition resulting from a mitzva or by a prohibition stemming from sanctity, as will be explained later, then since in these cases the obligation of levirate marriage is not fundamentally nullified she performs ḥalitza in order to become free of the levirate bond, and due to her prohibition she does not enter into levirate marriage.
МИШНА: Мудрецы установили принцип о йеваме: всякая, которая запрещена своему йаваму запретом аарайот (запрещённых связей), не совершает ни халицу, ни йибум и полностью освобождается. Если же она запрещена запретом, вытекающим из заповеди, или запретом, вытекающим из святости, как будет объяснено далее, то, поскольку в этих случаях обязанность йибума по сути не аннулируется, она совершает халицу, чтобы освободиться от левиратной связи, и из‑за своего запрета не вступает в йибум.
אֲחוֹתָהּ שֶׁהִיא יְבִמְתָּהּ — חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת.
The Sages stated another principle: If two sisters who had been married to two brothers who subsequently died happened before the third brother for levirate marriage, and one of those sisters is a close relation to this third brother and is therefore forbidden to him, she is exempt from levirate marriage. But the other, her sister who is her yevama, i.e., her sister-in-law, performs ḥalitza or enters into levirate marriage. In this case, they are not ruled to be two sisters who happened before him simultaneously for levirate marriage, since one of them is prohibited to him as a forbidden relation, and therefore she never actually happened before him at all.
Мудрецы установили другой принцип: если две сестры, которые были замужем за двумя братьями, впоследствии умершими, «пали» перед третьим братом для йибума, и одна из этих сестёр является близкой родственницей этого третьего брата и потому запрещена ему, то она освобождена от йибума. Но другая, её сестра, которая является её йевамой, то есть её золовкой, совершает халицу или вступает в йибум. В этом случае их не рассматривают как двух сестёр, которые пали перед ним одновременно для йибума, поскольку одна из них запрещена ему как эрва, и потому она вообще не «пала» перед ним.
אִיסּוּר מִצְוָה — שְׁנִיּוֹת מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים. אִיסּוּר קְדוּשָּׁה — אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט, מַמְזֶרֶת וּנְתִינָה לְיִשְׂרָאֵל, וּבַת יִשְׂרָאֵל לְנָתִין וּמַמְזֵר.
The mishna explains: A prohibition resulting from a mitzva is referring to secondary forbidden relationships, which are prohibited by rabbinic law. The Sages prohibited marriage to certain women who were not forbidden by the Torah but were nevertheless deemed forbidden incestuous relations. A prohibition stemming from sanctity is referring to marriage of a widow to a High Priest, a divorcée or a woman who has performed ḥalitza [ḥalutza] to a common priest, a daughter born from an incestuous or adulterous relationship [mamzeret] or a Gibeonite woman to an Israelite, and also an Israelite woman to a Gibeonite or to a son born from an incestuous or adulterous relationship [mamzer].
Мишна объясняет: «запрет, вытекающий из заповеди» — это вторичные запрещённые родства, запрещённые постановлением мудрецов. Мудрецы запретили брак с некоторыми женщинами, которые не запрещены Торой, но всё же были признаны запрещёнными инцестуозными связями. «Запрет, вытекающий из святости» — это брак вдовы с Коэн Гадолем, разведённой или халуцы с обычным коэном, мамзерет или гивонитки с Исраэлем, а также дочери Исраэля — с гивонитом или с мамзером.
גְּמָ׳ כְּלָל — לְאֵתוֹיֵי מַאי? אָמַר רַפְרָם בַּר פָּפָּא: לְאֵתוֹיֵי צָרַת אַיְלוֹנִית, וְכִדְרַב אַסִּי.
GEMARA: The Gemara asks: This principle stated in the mishna about yevamot, what other cases does it add? Since the entire list of cases involving a forbidden relation was already detailed in the first chapter, what is this mishna adding? Rafram bar Pappa said: It comes to include the case of a rival wife of a sexually underdeveloped woman [aylonit], who is incapable of bearing children. Not only does an aylonit herself not enter into levirate marriage, since she is unable to give birth, but her rival wife is exempt as well. And this is like the principle of Rav Asi, who said that the rival wife of an aylonit is forbidden because the aylonit herself remains prohibited to the yavam as the wife of his brother, as she was never rendered permitted by the obligation of levirate marriage. Therefore, her rival wife is the rival wife of someone prohibited as a forbidden relation.
ГМАРА: Гмара спрашивает: Этот принцип, сказанный в мишне о йевамот, какие ещё случаи он добавляет? Ведь весь перечень случаев с эрвой уже был подробно изложен в первой главе — что добавляет эта мишна? Рафрам бар Паппа сказал: Она приходит включить случай цары айлонит, женщины с недоразвитием, неспособной рожать. Не только сама айлонит не вступает в йибум, поскольку она не может рожать, но и её цара также освобождается. И это согласно принципу Рава Аси, который сказал, что цара айлонит запрещена, поскольку сама айлонит остаётся запрещённой йаваму как жена его брата, так как она никогда не стала ему разрешённой через обязанность йибума. Поэтому её цара — это цара той, кто запрещена как эрва.
וְאִיכָּא דְאָמְרִי: כׇּל שֶׁאִיסּוּרָהּ אִיסּוּר עֶרְוָה, הוּא דַּאֲסִירָא צָרָתַהּ, הָא לָא אִיסּוּרָהּ אִיסּוּר עֶרְוָה — צָרָתַהּ לָא אֲסִירָא, לְמַעוֹטֵי מַאי — אָמַר רַפְרָם: לְמַעוֹטֵי צָרַת אַיְלוֹנִית, וּדְלָא כְּרַב אַסִּי.
And there are those who say that Rafram bar Pappa’s statement was made in a different context. It was taught in the mishna: Whoever is forbidden to her yavam by a prohibition of forbidden relations is completely exempt, which implies that it is specifically in such a case that her rival wife is forbidden. But any case when one wife is not forbidden by a prohibition of forbidden relations but is instead forbidden for some other reason, then her rival wife is not forbidden. This case comes to exclude what? Rafram said: It excludes the rival wife of an aylonit, who requires levirate marriage or ḥalitza because the aylonit is not prohibited as a forbidden relation. And this statement is not in accordance with the opinion of Rav Asi.
И есть те, кто говорит, что высказывание Рафрама бар Паппы было сказано в ином контексте. Было выучено в мишне: «всякая, которая запрещена своему йаваму запретом аарайот, полностью освобождается», из чего следует, что именно в таком случае её цара запрещена. Но в любом случае, когда одна жена не запрещена запретом аарайот, а запрещена по иной причине, тогда её цара не запрещена. Это приходит исключить что? Рафрам сказал: Это исключает цару айлонит, которая требует йибум или халицу, поскольку айлонит не запрещена как эрва. И это высказывание — не в соответствии с мнением Рава Аси.
אֲחוֹתָהּ שֶׁהִיא יְבִמְתָּהּ. אֲחוֹתָהּ דְּמַאן? אִילֵימָא דְּאִיסּוּר מִצְוָה, כֵּיוָן דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא רַמְיָא קַמֵּיהּ, פָּגַע בַּאֲחוֹת זְקוּקָתוֹ! אֶלָּא אֲחוֹתָהּ דְּאִיסּוּר עֶרְוָה.
The mishna states: Her sister who is her yevama performs ḥalitza or enters into levirate marriage. The Gemara clarifies this: Whose sister? If we say it is the sister of one who is forbidden due to a prohibition resulting from a mitzva, since by Torah law she is cast before him for levirate marriage, then this would in fact simply be a case of two sisters who fell simultaneously before him, both requiring levirate marriage, since according to Torah law there is no prohibition against entering into levirate marriage with such a woman. If so, it turns out that he encounters the sister of the woman with whom he has a levirate bond; but that case has already been taught. Rather, it must refer to the sister of a woman who is forbidden to him by a prohibition of forbidden relations, and since he may not enter into levirate marriage with a forbidden relation, her sister is not considered to be the sister of a woman with whom he has a levirate bond. Therefore, the sister may be taken in levirate marriage.
Мишна говорит: «Её сестра, которая является её йевамой, совершает халицу или вступает в йибум». Гмара уточняет: Чья сестра? Если скажем, что это сестра той, которая запрещена запретом, вытекающим из заповеди, — ведь по закону Торы она «падает» перед ним для йибума, — тогда это фактически будет обычный случай двух сестёр, которые пали перед ним одновременно, обе требующие йибум, поскольку по закону Торы нет запрета вступать в йибум с такой женщиной. Если так, выходит, что он встречает сестру женщины, с которой у него есть левиратная связь; но этот случай уже был изучен. Скорее, это должно относиться к сестре женщины, запрещённой ему запретом аарайот, и поскольку он не может вступить в йибум с эрвой, её сестра не считается сестрой женщины, с которой у него есть левиратная связь. Поэтому сестру можно взять в йибум.
אִיסּוּר מִצְוָה — שְׁנִיּוֹת. אַמַּאי קָרֵי לֵיהּ אִיסּוּר מִצְוָה? אֲמַר אַבָּיֵי: מִצְוָה לִשְׁמוֹעַ דִּבְרֵי חֲכָמִים.
The mishna states that a prohibition resulting from a mitzva is referring to secondary forbidden relationships, which are prohibited by rabbinic law. The Gemara asks: Why is this called a prohibition resulting from a mitzva? Abaye said: This is because it is a mitzva to listen to and obey the words of the Sages.
Мишна говорит: «запрет, вытекающий из заповеди» — это вторичные запрещённые родства, запрещённые постановлением мудрецов. Гмара спрашивает: Почему это называется «запрет, вытекающий из заповеди»? Аббайе сказал: Потому что есть заповедь слушать и исполнять слова Мудрецов.
אִיסּוּר קְדוּשָּׁה — אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט. וְאַמַּאי קָרֵי לְהוּ אִיסּוּר קְדוּשָּׁה — דִּכְתִיב: ״קְדוֹשִׁים יִהְיוּ לֵאלֹהֵיהֶם״.
The mishna states: A prohibition stemming from sanctity is referring to a marriage of a widow to a High Priest, or a divorcée or a ḥalutza to a common priest. The Gemara asks: Why are these called a prohibition stemming from sanctity? As it is written with regard to the priests: “They shall be sacred to their God…they shall not take a woman that is a harlot, or profaned; neither shall they take a woman divorced by her husband” (Leviticus 21:6–7).
Мишна говорит: «запрет, вытекающий из святости» — это брак вдовы с Коэн Гадолем, или разведённой либо халуцы с обычным коэном. Гмара спрашивает: Почему это называется «запрет, вытекающий из святости»? Как написано о коэнах: «Святы да будут Богу своему… Женщины блудницы и осквернённой да не возьмут, и женщину, отосланную мужем её, да не возьмут» (Левит 21:6–7).
תַּנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה מַחְלִיף: אִיסּוּר מִצְוָה — אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט. וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ אִיסּוּר מִצְוָה — דִּכְתִיב: ״אֵלֶּה הַמִּצְוֹת״.
It is taught in a baraita: Rabbi Yehuda switches the terms: A prohibition resulting from a mitzva is referring to a widow to the High Priest, or a divorcée or a ḥalutza to a common priest. And why is this called a prohibition resulting from a mitzva? As it is written in summarization at the end of Leviticus: “These are the mitzvot that the Lord commanded Moses for the children of Israel in Mount Sinai” (Leviticus 27:34).
Учили в Барайта: Рабби Йехуда меняет термины местами: «запрет, вытекающий из заповеди» — это вдова для Коэн Гадоля, или разведённая либо халуца для обычного коэна. И почему это называется «запрет, вытекающий из заповеди»? Как написано в итоговом заключении в конце Левита: «Вот заповеди, которые повелел Господь Моисею для сынов Израиля на горе Синай» (Левит 27:34).
אִיסּוּר קְדוּשָּׁה — שְׁנִיּוֹת מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ אִיסּוּר קְדוּשָּׁה? אָמַר אַבָּיֵי: כׇּל הַמְקַיֵּים דִּבְרֵי חֲכָמִים נִקְרָא קָדוֹשׁ. אֲמַר לֵיהּ רָבָא: וְכֹל שֶׁאֵינוֹ מְקַיֵּים דִּבְרֵי חֲכָמִים, קָדוֹשׁ הוּא דְּלָא מִיקְּרֵי, רָשָׁע נָמֵי לָא מִיקְּרֵי! אֶלָּא אָמַר רָבָא: קַדֵּשׁ עַצְמְךָ בַּמּוּתָּר לָךְ.
A prohibition stemming from sanctity is referring to secondary relationships forbidden by rabbinic law. And why is this called a prohibition stemming from sanctity? Abaye said: Whoever fulfills the words of the Sages is called sacred. Rava said to him: The language you use is not precise, since if so, whoever does not fulfill the words of the Sages is not called sacred, which implies that he is also not called wicked. However, anyone who transgresses the words of the Sages is in fact referred to as wicked. Rather, Rava said that the reason why this is called a prohibition stemming from sanctity is that the term sanctity indicates differentiation or separation, and there is a principle that you must sanctify yourself by refraining from that which is permitted to you by Torah law. The Sages decreed against secondary forbidden relations so that one would not eventually come to transgress Torah law.
«Запрет, вытекающий из святости» — это вторичные родства, запрещённые постановлением мудрецов. И почему это называется «запрет, вытекающий из святости»? Аббайе сказал: Всякий, кто исполняет слова Мудрецов, называется святым. Рава сказал ему: Формулировка, которой ты пользуешься, неточна, ведь если так, то всякий, кто не исполняет слова Мудрецов, не называется святым, из чего следует, что он также не называется нечестивым. Однако всякий, кто нарушает слова Мудрецов, в действительности называется нечестивым. Скорее, Рава сказал, что причина, почему это называется «запрет, вытекающий из святости», в том, что «святость» означает различение или отделение, и есть принцип: следует освящать себя, воздерживаясь от того, что разрешено тебе по закону Торы. Мудрецы постановили о вторичных запрещённых родствах, чтобы человек в конце концов не пришёл к нарушению закона Торы.
אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל. קָפָסֵיק וְתָנֵי, לָא שְׁנָא מִן הַנִּשּׂוּאִין וְלָא שְׁנָא מִן הָאֵירוּסִין.
The mishna states that the levirate bond of a widow to a High Priest requires her to perform ḥalitza, and she may not enter into levirate marriage. The Gemara comments: The halakha that a widow does not enter into levirate marriage with a High Priest is taught categorically, merely in a general manner. It is no different whether she is a widow from marriage or she is a widow from betrothal alone.
Мишна говорит, что левиратная связь вдовы с Коэн Гадолем требует, чтобы она совершила халицу, и ей нельзя вступать в йибум. Гмара замечает: Галаха о том, что вдова не вступает в йибум с Коэн Гадолем, преподаётся категорически, лишь в общем виде. Нет различия, вдова ли она после нисуин или вдова только после кидушин.
בִּשְׁלָמָא מִן הַנִּשּׂוּאִין — עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה, וְאֵין עֲשֵׂה דּוֹחֶה לֹא תַעֲשֶׂה וַעֲשֵׂה. אֶלָּא מִן הָאֵירוּסִין — לֹא תַעֲשֶׂה גְּרֵידָא הוּא, יָבֹא עֲשֵׂה וְיִדְחֶה לֹא תַעֲשֶׂה!
Granted, she certainly may not enter into levirate marriage if she is a widow from marriage, since she is forbidden to the High Priest by the positive mitzva stated in the verse: “And he shall take a wife in her virginity” (Leviticus 21:13), and by the prohibition stated in the verse: “A widow, or one divorced…these he shall not take” (Leviticus 21:14). And a positive mitzva, levirate marriage, does not override both a prohibition, not marrying a widow, and a positive mitzva, marrying a virgin, together. However, if she is a widow from betrothal, then there is only a prohibition, as she is still a virgin. In that case, why not say that the positive mitzva of levirate marriage should come and override the prohibition against marrying a widow from betrothal?
Допустим, она, конечно, не может вступить в йибум, если она вдова после брака, поскольку она запрещена Коэну Гадолю и по заповеди «делай», сказанной в стихе: «И возьмёт он жену в девстве её» (Ваикра 21:13), и по запрету, сказанному в стихе: «Вдову или разведённую… этих он не возьмёт» (Ваикра 21:14). А заповедь «делай», йибум, не вытесняет вместе и запрет «не жениться на вдове», и заповедь «делай» — «жениться на девственнице». Однако если она вдова после кидушин (обручения), то есть лишь запрет, ведь она всё ещё девственница. В таком случае почему бы не сказать, что заповедь «делай» йибума должна прийти и вытеснить запрет жениться на вдове после кидушин?
אָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב, אָמַר קְרָא: ״וְעָלְתָה יְבִמְתּוֹ הַשַּׁעְרָה״, שֶׁאֵין תַּלְמוּד לוֹמַר ״יְבִמְתּוֹ״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״יְבִמְתּוֹ״ — יֵשׁ לְךָ יְבָמָה אַחַת שֶׁעוֹלָה לַחֲלִיצָה וְאֵינָהּ עוֹלָה לְיִיבּוּם, וְאֵיזוֹ זוֹ חַיָּיבֵי לָאוִין.
Rav Giddel said that Rav said in response: The verse states: “His yevama shall ascend to the gate to the Elders and say: My brother-in-law refused to establish a name for his brother in Israel, he did not wish to consummate the levirate marriage” (Deuteronomy 25:7). As there is no need for the verse to state: “His yevama,” since it is clear to whom the verse refers and no new information is added by this word, what is the meaning when the verse states: “His yevama”? It comes to teach that there is one yevama who ascends for ḥalitza but may not ascend for levirate marriage, and her brother-in-law is not given a choice. Who is this? This is a woman with whom it is prohibited for her yavam to enter into levirate marriage, as he would be liable for the violation of a prohibition, and the positive mitzva of levirate marriage does not override the prohibition.
Рав Гиддель сказал, что Рав сказал в ответ: стих говорит: «Йевама его взойдёт к воротам к старейшинам и скажет: отказался деверь мой воздвигнуть имя брату своему в Исраэле, не пожелал совершить йибум» (Дварим 25:7). Поскольку нет необходимости стиху говорить: «йевама его», ведь ясно, о ком идёт речь, и это слово не добавляет новой информации, — каков смысл, когда стих говорит: «йевама его»? Это приходит научить, что есть одна йевама, которая восходит для халицы, но не может взойти для йибума, и деверю не предоставлен выбор. Кто это? Это женщина, с которой йаваму запрещено вступать в йибум, поскольку он будет виновен в нарушении запрета, а заповедь «делай» йибума не вытесняет запрет.
וְאֵימָא חַיָּיבֵי כָּרֵיתוֹת! אָמַר קְרָא: ״וְאִם לֹא יַחְפּוֹץ הָאִישׁ לָקַחַת״, הָא חָפֵץ — מְיַיבֵּם. כׇּל הָעוֹלֶה לְיִיבּוּם — עוֹלֶה לַחֲלִיצָה, וְכֹל שֶׁאֵין עוֹלֶה לְיִיבּוּם — אֵינוֹ עוֹלֶה לַחֲלִיצָה.
The Gemara asks: Say that this is referring to those women who are forbidden and would be liable to receive the penalty of karet as well, i.e., that these too may not enter into levirate marriage but nevertheless require ḥalitza. The Gemara answers: The verse states: “And if the man does not wish to take his yevama” (Deuteronomy 25:7). This implies that if he wishes, he takes her in levirate marriage; it depends upon his wishes. However, one who is eligible for levirate marriage is eligible for ḥalitza. And conversely, one who is ineligible for levirate marriage is ineligible for ḥalitza and therefore does not require ḥalitza at all. Since those relations that carry a penalty of karet have no possibility of entering into levirate marriage, they do not require ḥalitza either.
Гмара спрашивает: скажи, что это относится и к тем женщинам, с которыми связь запрещена и за которую полагается карет, то есть что и они тоже не могут вступить в йибум, но, тем не менее, требуют халицы. Гмара отвечает: стих говорит: «А если не пожелает тот человек взять йеваму свою» (Дварим 25:7). Отсюда следует, что если пожелает — берёт её в йибум; это зависит от его желания. Однако тот, кто пригоден для йибума, пригоден и для халицы. И наоборот: тот, кто непригоден для йибума, непригоден и для халицы, и потому вовсе не требует халицы. Поскольку в связях, за которые полагается карет, нет никакой возможности йибума, они не требуют и халицы.
אִי הָכִי, חַיָּיבֵי לָאוִין נָמֵי! הָא רַבִּי רַחֲמָנָא ״יְבִמְתּוֹ״. וּמָה רָאִיתָ?
The Gemara asks: If so, those relations who are forbidden as he would be liable for the violation of a standard prohibition also should not require ḥalitza, as they may not enter into levirate marriage. The Gemara answers: But the Merciful One included one category of yevama who is eligible for ḥalitza alone and not levirate marriage through the term: “His yevama.” The Gemara asks: And what did you see to conclude that the additional term is referring to relations who are forbidden and with whom he would be liable for the violation of a prohibition and not those who are liable to receive karet?
Гмара спрашивает: если так, то и связи, запрещённые обычным запретом, за которые он виновен в нарушении запрета, тоже не должны требовать халицы, ведь в йибум они не могут вступить. Гмара отвечает: но Милосердный включил одну категорию йевамы, пригодной только для халицы, а не для йибума, через выражение: «йевама его». Гмара спрашивает: и что ты увидел, чтобы заключить, что добавочное выражение относится к связям, запрещённым запретом, а не к тем, за которые полагается карет?