דף 44

Yevamot 44a

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

הָיְתָה אַחַת כְּשֵׁרָה וְאַחַת פְּסוּלָה, אִם הָיָה חוֹלֵץ — חוֹלֵץ לַפְּסוּלָה, וְאִם הָיָה מְיַיבֵּם — מְיַיבֵּם לַכְּשֵׁרָה.
If one of these women was fit to marry into the priesthood and one was unfit, then if he performs ḥalitza, he should perform ḥalitza with the unfit woman rather than with the one who is fit for the priesthood, since doing so with the woman who is fit would needlessly disqualify her from marrying into the priesthood. But if he consummates the levirate marriage, he may consummate the levirate marriage with the one who is fit.
Если одна из этих женщин пригодна к вступлению в священство, а другая непригодна, то если он совершает халицу, он должен совершить халицу с непригодной женщиной, а не с той, которая пригодна для священства, поскольку совершение халицы с пригодной без нужды сделает её непригодной для брака с Коэном. Но если он совершает йибум, он может совершить йибум с той, которая пригодна.
גְּמָ׳ אַרְבָּעָה אַחִין סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֶלָּא אֵימָא: אַרְבָּעָה מֵאַחִין.
GEMARA: The simple reading of the mishna’s first clause implies that all four brothers died. The Gemara questions this: Can it enter your mind to say that all four brothers died? If they all died, then who remains to consummate the levirate marriage? Rather, emend the mishna and say instead: Four married men of a set of more than four brothers died.
ГМАРА: Простое прочтение первой части Мишны подразумевает, что умерли все четыре брата. Гмара спрашивает: может ли прийти тебе в голову сказать, что умерли все четыре брата? Если все они умерли, то кто остаётся, чтобы совершить йибум? Скорее, исправь Мишну и скажи вместо этого: умерли четыре женатых человека из семьи, где братьев было более четырёх.
הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ. וְשָׁבְקִי לֵיהּ? וְהָתַנְיָא: ״וְקָרְאוּ לוֹ זִקְנֵי עִירוֹ״ — הֵן וְלֹא שְׁלוּחָן. ״וְדִבְּרוּ אֵלָיו״ — מְלַמֵּד שֶׁמַּשִּׂיאִין לוֹ עֵצָה הוֹגֶנֶת לוֹ.
The mishna continues: If the eldest of them wished to consummate the levirate marriage with all of his yevamot, he has permission to do so. The Gemara asks: Do they actually leave him to do so? Isn’t it taught in a baraita: The verse states: “And the Elders of his city shall call him” (Deuteronomy 25:8), which indicates that they, the Elders, and not their agent, should call him. The verse continues: “And they speak to him”; this phrase teaches that they offer him advice that is appropriate for him.
Мишна продолжает: если старший из них пожелал совершить йибум со всеми своими йевамот, ему разрешено это сделать. Гмара спрашивает: действительно ли ему позволяют это? Разве не учат в Барайта: в стихе сказано: «И призовут его старейшины города его» (Второзаконие 25:8), что указывает, что они, старейшины, а не их посланник, должны призвать его. Стих продолжает: «и будут говорить с ним»; это выражение учит, что они дают ему совет, подходящий для него.
שֶׁאִם הָיָה הוּא יֶלֶד וְהִיא זְקֵנָה, הוּא זָקֵן וְהִיא יַלְדָּה, אוֹמְרִין לוֹ: מָה לְךָ אֵצֶל יַלְדָּה, מָה לְךָ אֵצֶל זְקֵנָה? כְּלָךְ אֵצֶל שֶׁכְּמוֹתְךָ, וְאַל תָּשִׂים קְטָטָה בְּבֵיתֶךָ.
The baraita explains: Appropriate advice means that if he was a young man and she an elderly woman or if he was an elderly man and she a young woman, they say to him: What do you want with a young woman when you are elderly? Or: What do you want with an elderly woman when you are young? Go after your own kind, i.e., a woman of a similar age, and do not place discord in your household that could be caused by marrying a woman of a significantly different age. From the baraita it is apparent that if consummating the levirate marriage will ultimately lead to contention between the couple, it is preferable to perform ḥalitza. Similarly, in the case of the mishna, marrying four women will likely lead to contention since it is difficult to support so many people, and poverty will lead to strife. Therefore, the yavam should not be allowed to consummate levirate marriages with all of them.
Барайта объясняет: подходящий совет означает, что если он был молодым мужчиной, а она — пожилой женщиной, или если он был пожилым мужчиной, а она — молодой женщиной, они говорят ему: что тебе с молодой женщиной, когда ты пожилой? Или: что тебе с пожилой женщиной, когда ты молод? Иди к своей породе, то есть к женщине сходного возраста, и не вноси разлад в свой дом, который может быть вызван браком с женщиной значительно иного возраста. Из Барайта видно, что если завершение йибума в итоге приведёт к распрям между супругами, предпочтительнее совершить халицу. Так же и в случае Мишны: брак с четырьмя женщинами, вероятно, приведёт к распрям, поскольку трудно содержать столь многих, а бедность приведёт к ссорам. Поэтому йаваму не следует позволять совершить йибум со всеми ими.
לָא צְרִיכָא, דְּאֶפְשָׁר לֵיהּ. אִי הָכִי, אֲפִילּוּ טוּבָא נָמֵי! עֵצָה טוֹבָה קָא מַשְׁמַע לַן: אַרְבַּע — אִין, טְפֵי — לָא, כִּי הֵיכִי דְּנִמְטְיֵיהּ עוֹנָה בְּחֹדֶשׁ.
The Gemara qualifies the mishna’s case: No, it is necessary to teach that he has permission to consummate the levirate marriage with all of his yevamot in the case where it is possible for him to provide for all four women. The Gemara asks: If so, then the same should be true even if there are many more women as well; why does the mishna specifically discuss a case of four women? The Gemara explains: The mishna teaches us good advice; in a case of up to four women, yes, if he can provide for them then it is acceptable to marry all of them. But if there are any more than that, no, he should not, in order that he will be able to meet the conjugal rights of each woman at least once in each month. A Torah scholar is expected to provide conjugal relations once a week. If he marries no more than four women, then that will ensure that each of his wives will receive their conjugal rights at least once a month.
Гмара уточняет случай Мишны: нет, необходимо научить, что ему разрешено совершить йибум со всеми своими йевамот в случае, когда он способен содержать всех четырёх женщин. Гмара спрашивает: если так, то то же самое должно быть верно и если женщин гораздо больше; почему же Мишна специально обсуждает случай четырёх женщин? Гмара объясняет: Мишна даёт нам добрый совет; в случае до четырёх женщин — да: если он может их содержать, то допустимо жениться на всех. Но если их больше этого — нет, не следует, чтобы он мог исполнять супружеские права каждой женщины по меньшей мере один раз в месяц. От учёного Торы ожидается супружеская близость один раз в неделю. Если он женится не более чем на четырёх женщинах, это обеспечит, что каждая из его жён получит свои супружеские права по меньшей мере раз в месяц.
מִי שֶׁהָיָה נָשׂוּי וְכוּ׳. וּנְיַיבֵּם לְתַרְוַיְיהוּ! אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָמַר קְרָא: ״אֲשֶׁר לֹא יִבְנֶה אֶת בֵּית אָחִיו״, בַּיִת אֶחָד הוּא בּוֹנֶה, וְאֵין בּוֹנֵה שְׁנֵי בָתִּים.
§ The mishna states: In the case of one who was married to two women and died childless, the intercourse or ḥalitza of either one of them with the yavam releases her rival wife from the levirate bond. The Gemara questions why the mishna considers only the possibility that he would do so with only one of the women: But let him instead consummate levirate marriages with both of them. Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said: The verse states that a yavam who performs ḥalitza is referred to as: “The man who does not build his brother’s house” (Deuteronomy 25:9). The fact that the word “house” appears in the singular indicates that even had he instead chosen to consummate a levirate marriage, only one house may he build, by consummating a levirate marriage with one of his brother’s wives, but he may not build two houses.
§ Мишна говорит: в случае человека, который был женат на двух женщинах и умер бездетным, близость или халица, совершённая Йавамом с одной из них, освобождает её цару от левиратной связи. Гмара спрашивает, почему Мишна рассматривает лишь возможность, что он сделает это только с одной из женщин: пусть лучше совершит йибум с обеими. Рабби Хийя бар Абба сказал, что Рабби Йоханан сказал: в стихе сказано, что йавам, совершивший халицу, называется: «человек, который не строит дома брата своего» (Дварим 25:9). То, что слово «дом» стоит в единственном числе, указывает: даже если бы он избрал совершить йибум, он может построить только один дом, совершив йибум с одной из жён брата, но не может построить два дома.
וְנַחְלוֹץ לְתַרְוַיְיהוּ?! אָמַר מָר זוּטְרָא בַּר טוֹבִיָּה, אָמַר קְרָא: ״בֵּית חֲלוּץ הַנַּעַל״, בַּיִת אֶחָד הוּא חוֹלֵץ, וְאֵין חוֹלֵץ שְׁנֵי בָתִּים.
The Gemara suggests: But let him perform ḥalitza with both of them; why does the mishna state that he does so with only one woman? Mar Zutra bar Toviya said: The verse states that following the ḥalitza the man is called: “The house of him who had his shoe removed” (Deuteronomy 25:10). The fact that the word “house” appears in the singular indicates that he performs ḥalitza with only one house, i.e., only one of his brother’s wives, and he does not perform ḥalitza with two houses.
Гмара предлагает: пусть тогда совершит халицу с обеими; почему Мишна говорит, что он делает это лишь с одной женщиной? Мар Зутра бар Товия сказал: в стихе сказано, что после халицы этого человека называют: «дом снявшего обувь» (Дварим 25:10). То, что слово «дом» стоит в единственном числе, указывает, что он совершает халицу лишь с одним домом, то есть только с одной из жён брата, и не совершает халицу с двумя домами.
וּנְיַיבֵּם לַחֲדָא וְנַחְלוֹץ לַחֲדָא! אָמַר קְרָא: ״אִם לֹא יַחְפּוֹץ״, הָא חָפֵץ — יְיַבֵּם. כׇּל הָעוֹלֶה לְיִבּוּם — עוֹלֶה לַחֲלִיצָה, כֹּל שֶׁאֵין עוֹלֶה לְיִיבּוּם — אֵין עוֹלֶה לַחֲלִיצָה.
The Gemara suggests: But let him consummate the levirate marriage with one and perform ḥalitza with the other. The Gemara explains that the verse states: “If the man does not wish to take his yevama” (Deuteronomy 25:7), which implies that with regard to anyone who performs ḥalitza, were he to wish to, he could consummate the levirate marriage. This teaches the principle that only one who is eligible for levirate marriage is eligible for ḥalitza, but one who is ineligible for levirate marriage is ineligible for ḥalitza. And since, in the case of the mishna, if the yavam consummated the levirate marriage with one of his brother’s wives he may not do so with the second, consequently he may not perform ḥalitza with her either.
Гмара предлагает: пусть совершит йибум с одной, а халицу — с другой. Гмара объясняет, что в стихе сказано: «Если человек не пожелает взять свою йеваму» (Дварим 25:7), что подразумевает: относительно всякого, кто совершает халицу, — если бы он пожелал, он мог бы совершить йибум. Это учит принципу: только тот, кто пригоден для йибума, пригоден и для халицы; но тот, кто непригоден для йибума, непригоден и для халицы. И поскольку в случае Мишны, если йавам совершил йибум с одной из жён брата, он уже не может сделать это со второй, следовательно, он не может совершить с ней и халицу.
וְעוֹד, שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ: בַּיִת מִקְצָתוֹ בָּנוּי וּמִקְצָתוֹ חָלוּץ. וְיֹאמְרוּ! אִי דִּמְיַיבֵּם וַהֲדַר חָלֵיץ — הָכִי נָמֵי. אֶלָּא, [דִּלְמָא] חָלֵיץ וַהֲדַר מְיַיבֵּם, וְקָם לֵיהּ בְּ״לֹא יִבְנֶה״.
And furthermore, an additional reason that one may not do so is so that people should not say that the brother’s house was partially built through levirate marriage and partially released through ḥalitza. The Gemara asks: And even if they will say that, what of it? The Gemara explains: If he first consummated the levirate marriage with one wife and subsequently performed ḥalitza with the other, indeed, there is no reason not to do this. However, perhaps he might first perform ḥalitza with one wife and subsequently consummate levirate marriage with the other, and by doing so he is liable for a violation of the prohibition of: “He does not build his brother’s house” (Deuteronomy 25:9). The verse indicates that one who performs ḥalitza has not built his brother’s house and is therefore subsequently prohibited from attempting to do so by consummating a levirate marriage with either the ḥalutza or any of her rival wives.
И кроме того, дополнительная причина, по которой нельзя поступать так, состоит в том, чтобы люди не говорили, что дом брата был частично построен посредством йибума и частично освобождён посредством халицы. Гмара спрашивает: и даже если они так скажут — что с того? Гмара объясняет: если он сначала совершил йибум с одной женой, а затем совершил халицу с другой, то действительно нет причины, чтобы не сделать так. Однако, возможно, он сначала совершит халицу с одной женой, а затем совершит йибум с другой, и этим он будет виновен в нарушении запрета: «он не строит дома брата своего» (Дварим 25:9). Стих указывает, что тот, кто совершил халицу, не построил дома брата, и потому впоследствии ему запрещено пытаться сделать это, совершая йибум — либо с самой халуцой, либо с любой из её царот.
וְאֵימָא: כִּי אִיכָּא חֲדָא — תִּתְקַיֵּים מִצְוַת יִבּוּם, כִּי אִיכָּא תַּרְתֵּי — לֹא תִּתְקַיֵּים מִצְוַת יִבּוּם!
The Gemara asks. But since the Torah’s description of levirate marriage mentions only a case in which the deceased brother had only one wife, say: When there is only one wife, the mitzva of levirate marriage exists, but when there are two wives, the mitzva of levirate marriage does not exist.
Гмара спрашивает: но поскольку описание йибума в Торе упоминает только случай, когда у умершего брата была лишь одна жена, скажем так: когда есть одна жена — заповедь йибума существует, а когда две жены — заповедь йибума не существует.
אִם כֵּן, צָרַת עֶרְוָה דְּאָסַר רַחֲמָנָא לְמָה לִי? הַשְׁתָּא תַּרְתֵּי בְּעָלְמָא אָמְרַתְּ לָאו בְּנֵי חֲלִיצָה וְיִבּוּם נִינְהוּ — צָרַת עֶרְוָה מִיבַּעְיָא?
The Gemara suggests a proof: If that were so, why do I need the halakha concerning a rival wife of a forbidden relation, which is forbidden by the Merciful One in the Torah? Now that even in the case of two women in general, where neither woman is a forbidden relation, you say that they are not eligible for ḥalitza and levirate marriage, is it necessary to say a rival wife of a forbidden relation is also forbidden? The fact that the Torah does prohibit a rival wife of a forbidden relation indicates that the mitzva of levirate marriage does exist in a general case of two wives in which neither is a forbidden relation.
Гмара предлагает доказательство: если бы это было так, зачем мне нужна Галаха о царе эрвы, которую Милосердный запретил в Торе? Ведь теперь, даже в общем случае двух женщин, когда ни одна не является эрвой, ты говоришь, что они не пригодны ни для халицы, ни для йибума; нужно ли говорить, что и цара эрвы также запрещена? Сам факт, что Тора запрещает цару эрвы, указывает, что заповедь йибума существует в общем случае двух жён, когда ни одна из них не является эрвой.
אַלְּמָה לָא? אִצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: עֶרְוָה אַבָּרַאי קָיְימָא, וְתִתְיַיבֵּם צָרָתַהּ, קָא מַשְׁמַע לַן דַּאֲסִירָא.
The Gemara objects: Why not? Even if one assumes that there is no mitzva of levirate marriage when the deceased brother had two wives, it is still necessary to teach the halakha concerning a rival wife of a forbidden relation because it could enter your mind to say that since there is no possibility of consummating the levirate marriage with her, the forbidden relation stands outside the calculation such that her presence is disregarded, and her rival wife should enter into levirate marriage as though she were the only wife. Therefore, the verse needs to teach us that the rival wife is forbidden.
Гмара возражает: почему нет? Даже если предположить, что нет заповеди йибума, когда у умершего брата было две жены, всё же необходимо научить Галаху о царе эрвы, потому что могло прийти в голову сказать: поскольку нет возможности совершить с ней йибум, эрва стоит вне расчёта, так что её присутствие не учитывается, и её цара должна вступить в йибум как если бы она была единственной женой. Поэтому стих должен научить нас, что цара запрещена.
אֶלָּא: ״יְבִמְתּוֹ״ ״יְבִמְתּוֹ״ — רִיבָּה.
Rather, the repeated use of the phrase “his yevama,” “his yevama” in the verses concerning levirate marriage amplifies the mitzva of levirate marriage so that it applies even when the deceased brother had more than one wife.
Скорее, повторение выражения «его йевама», «его йевама» в стихах о йибуме расширяет заповедь йибума так, что она применяется даже когда у умершего брата было более одной жены.
הָיְתָה אַחַת כְּשֵׁרָה. אָמַר רַב יוֹסֵף, כָּאן שָׁנָה רַבִּי: לֹא יִשְׁפּוֹךְ אָדָם מֵי בוֹרוֹ, וַאֲחֵרִים צְרִיכִים לָהֶם.
§ The mishna states: If one of these wives of the deceased brother was fit for the priesthood and one was unfit, ḥalitza should not be performed with the fit woman since doing so would needlessly disqualify her from the priesthood. Rav Yosef said that here, through this mishna, Rabbi Yehuda HaNasi taught the principle that one should not perform an action that will needlessly disadvantage others, and so a person should not spill out water collected in his pit that he does not need when others are in need of it.
§ Мишна говорит: если одна из этих жён умершего брата была пригодна к священству, а одна — непригодна, не следует совершать халицу с пригодной женщиной, поскольку этим её без нужды сделают непригодной к священству. Рав Йосеф сказал: здесь, через эту Мишну, Рабби Йехуда а-Наси научил принципу, что не следует совершать действие, которое без нужды причинит ущерб другим; и потому человек не должен выливать воду, собранную в его яме, которая ему не нужна, когда другие нуждаются в ней.
מַתְנִי׳ הַמַּחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ, וְהַנּוֹשֵׂא חֲלוּצָתוֹ, וְהַנּוֹשֵׂא קְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ — יוֹצִיא, וְהַוָּלָד מַמְזֵר, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא.
MISHNA: With regard to one who remarries his divorcée after she had been married to another man from whom she was then widowed or divorced, or one who marries the woman with whom he performed ḥalitza [ḥalutza], or one who marries a relative of his ḥalutza, since all such marriages are forbidden he must divorce her, and the offspring born from such unions is a mamzer; this is the statement of Rabbi Akiva. He holds that even the offspring from relations forbidden by a prohibition punishable by lashes is a mamzer.
МИШНА: Относительно того, кто снова женится на своей разведённой жене после того, как она была замужем за другим человеком, от которого затем овдовела или была разведена; или того, кто женится на женщине, с которой он совершил халицу (халуца); или того, кто женится на родственнице своей халуцы: поскольку все такие браки запрещены, он обязан развестись с ней, а потомство, рождённое от таких союзов, — мамзер; таково мнение Рабби Акивы. Он считает, что даже потомство от связей, запрещённых запретом, за который полагаются плети, является мамзером.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין הַוָּלָד מַמְזֵר. וּמוֹדִים בְּנוֹשֵׂא קְרוֹבַת גְּרוּשָׁתוֹ — שֶׁהַוָּלָד מַמְזֵר.
The Rabbis say: The offspring in those cases is not a mamzer, but they concede with regard to one who marries a relative of his divorcée, a union forbidden by a prohibition entailing karet, that the offspring is a mamzer. They hold that only the offspring from relations forbidden by a prohibition entailing karet is a mamzer.
Мудрецы говорят: потомство в этих случаях не мамзер; но они признают относительно того, кто женится на родственнице своей разведённой, — союз, запрещённый запретом, влекущим карет, — что потомство является мамзером. Они считают, что только потомство от связей, запрещённых запретом, влекущим карет, является мамзером.
גְּמָ׳ וְסָבַר רַבִּי עֲקִיבָא הַנּוֹשֵׂא קְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ הַוָּלָד מַמְזֵר? וְהָאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, כָּאן שָׁנָה רַבִּי: אֲחוֹת גְּרוּשָׁה מִדִּבְרֵי תוֹרָה, אֲחוֹת חֲלוּצָה מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים! תְּנִי: קְרוֹבַת גְּרוּשָׁתוֹ.
GEMARA: The Gemara asks: But does Rabbi Akiva actually hold that with regard to one who marries a relative of his ḥalutza, the offspring is a mamzer? Didn’t Reish Lakish say that through the mishna here, Rabbi Yehuda HaNasi taught that a sister of one’s divorcée is forbidden by Torah law whereas a sister of one’s ḥalutza is forbidden by rabbinic law? If a relative of one’s ḥalutza is forbidden by rabbinic law, how can the offspring of that union be a mamzer? The Gemara concedes: Emend the mishna and teach instead: A relative of his divorcée.
ГМАРА: Гмара спрашивает: но разве Рабби Акива действительно считает, что относительно того, кто женится на родственнице своей халуцы, потомство — мамзер? Разве не сказал Реш Лакиш, что через эту Мишну здесь Рабби Йехуда а-Наси научил, что сестра разведённой запрещена по закону Торы, тогда как сестра халуцы запрещена постановлением мудрецов? Если родственница халуцы запрещена постановлением мудрецов, как может потомство от этого союза быть мамзером? Гмара признаёт: исправь Мишну и учи вместо этого: родственница его разведённой.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּקָתָנֵי סֵיפָא: וּמוֹדִים בְּנוֹשֵׂא קְרוֹבַת גְּרוּשָׁתוֹ שֶׁהַוָּלָד מַמְזֵר. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא אַיְירִי בָּהּ — הַיְינוּ דְּקָתָנֵי ״וּמוֹדִים״. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לָא אַיְירִי בַּהּ, מַאי ״וּמוֹדִים״?
The Gemara notes: So, too, it is reasonable that this is the correct version of the mishna, as the latter clause teaches: But they concede in the case of one who marries a relative of his divorcée that the offspring is a mamzer. Granted, if you say that Rabbi Akiva was talking about that case, this is consistent with that which the mishna teaches: They concede, which implies that they agree to a case already mentioned. However, if you say that he was not talking about that case, what could the phrase: They concede, possibly be referring to?
Гмара отмечает: также разумно, что это — правильная версия Мишны, поскольку в конце учат: «но они признают в случае того, кто женится на родственнице своей разведённой, что потомство — мамзер». Понятно, если ты скажешь, что Рабби Акива говорил об этом случае, это согласуется с тем, чему учит Мишна: «они признают», что подразумевает — они соглашаются с уже упомянутым случаем. Но если ты скажешь, что он не говорил об этом случае, на что тогда вообще может указывать выражение: «они признают»?
וְדִלְמָא הָא קָא מַשְׁמַע לַן, דְּיֵשׁ מַמְזֵר מֵחַיָּיבֵי כָּרֵיתוֹת. הָא קָתָנֵי לַהּ לְקַמַּן: אֵיזֶהוּ מַמְזֵר — כׇּל שְׁאֵר בָּשָׂר שֶׁהוּא בְּ״לֹא יָבֹא״ — דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן הַתִּימְנִי אוֹמֵר: כֹּל שֶׁחַיָּיבִין עָלָיו כָּרֵת בִּידֵי שָׁמַיִם. וַהֲלָכָה כִּדְבָרָיו.
The Gemara objects: But perhaps this phrase teaches us that the Rabbis concede that the offspring from forbidden relations for which one is liable to receive karet is a mamzer. The Gemara rejects this option: This is already taught later on in a mishna (49a): Which offspring of forbidden relations has the status of a mamzer? It is the offspring of a union with any next of kin that is subject to a Torah prohibition that one should not engage in sexual relations with them; this is the statement of Rabbi Akiva. Rabbi Shimon HaTimni says: It is the offspring of a union with any forbidden relative for which one is liable to receive karet at the hand of Heaven. And the halakha is in accordance with his statement. Since the mishna explicitly rules in accordance with Rabbi Shimon HaTimni, it would be unnecessary for the mishna here to teach that fact.
Гмара возражает: но, быть может, эта фраза учит нас, что Мудрецы признают: потомство от запрещённых связей, за которые человек подлежит карету, — мамзер. Гмара отвергает эту возможность: это уже преподано далее в Мишне (49а): «Какое потомство от запрещённых связей имеет статус мамзера? Это потомство от союза с любым ближайшим родственником, на которого распространяется запрет Торы не вступать с ними в половую связь; таково мнение Рабби Акивы. Рабби Шимон а-Тимни говорит: это потомство от союза с любым запрещённым родственником, за который человек подлежит карету от Небес. И Галаха — в соответствии с его словами». Поскольку Мишна явно постановляет по Рабби Шимону а-Тимни, Мишне здесь было бы излишне учить этот факт.
וְדִלְמָא קָסָתֵים לַן תַּנָּא כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן הַתִּימְנִי. אִם כֵּן, לִיתְנֵי שְׁאָר חַיָּיבֵי כָּרֵיתוֹת, קְרוֹבַת גְּרוּשָׁתוֹ לְמָה לִי? אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ אַיְירִי בַּהּ.
The Gemara persists: But perhaps the tanna taught us as unattributed a mishna that is in accordance with the opinion of Rabbi Shimon HaTimni to indicate that this is indeed the accepted halakha. The Gemara rejects this: If so, then let him teach other cases of forbidden relations for which one is liable to receive karet; why do I need the mishna to specifically consider the case of a relative of one’s divorcée? Rather, conclude from this that Rabbi Akiva indeed was talking about that case.
Гмара продолжает: Но, возможно, тана преподал нам безымянную Мишну, соответствующую мнению Рабби Шимона а-Тимни, чтобы указать, что это и есть принятая Галаха. Гмара отвергает это: Если так, пусть он преподаст и другие случаи запрещённых связей, за которые подлежит карет; зачем мне, чтобы Мишна специально рассматривала случай родственницы разведённой им? Скорее, заключи из этого, что Рабби Акива действительно говорил именно об этом случае.
[וְדִלְמָא] לְעוֹלָם לָא אַיְירִי בַּהּ, וְאַיְּידֵי דִּתְנָא מַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ וְנוֹשֵׂא חֲלוּצָתוֹ וּקְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ — תָּנֵי נָמֵי קְרוֹבַת גְּרוּשָׁתוֹ.
The Gemara persists: But perhaps he was not actually talking about that case, but since Rabbi Akiva taught the cases of one who remarries his divorcée, or one who marries his ḥalutza or a relative of his ḥalutza, the mishna also taught in the name of the Rabbis the case of one who marries a relative of his divorcée because it is a similar case. The Gemara concedes that this would be an acceptable reading of the mishna.
Гмара продолжает: Но, возможно, он на самом деле не говорил об этом случае; а поскольку Рабби Акива учил случаи того, кто возвращает свою разведённую, или того, кто женится на своей халуце или на родственнице своей халуцы, Мишна также преподала от имени Мудрецов случай того, кто женится на родственнице своей разведённой, потому что это сходный случай. Гмара признаёт, что такое прочтение Мишны было бы приемлемым.
אֶלָּא: קְרוֹבַת חֲלוּצָתוֹ לְרַבִּי עֲקִיבָא הָוֵי מַמְזֵר. אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי עֲקִיבָא, דְּאָמַר קְרָא: ״בֵּית חֲלוּץ הַנַּעַל״, הַכָּתוּב קְרָאוֹ ״בֵּיתוֹ״.
Rather, the mishna should not be emended, and with regard to the Gemara’s original question as to how Rabbi Akiva could claim that the offspring from one’s union with a relative of his ḥalutza is a mamzer if that union is forbidden only by rabbinic law, one must conclude that a relative of one’s ḥalutza is forbidden by Torah law according to Rabbi Akiva and therefore the offspring is a mamzer. Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said that this is Rabbi Akiva’s reasoning: As the verse states: “The house of he who had his shoe removed” (Deuteronomy 25:10). The verse called his relationship with the ḥalutza his house, indicating that the ḥalutza is considered as though she had been married to the yavam, and therefore her relative is forbidden to him by Torah law.
Однако Мишну не следует исправлять, и в отношении исходного вопроса Гмары — как Рабби Акива мог утверждать, что потомок от союза с родственницей его халуцы является мамзером, если этот союз запрещён лишь законом мудрецов, — необходимо заключить, что, по мнению Рабби Акивы, родственница его халуцы запрещена по закону Торы, и потому потомок — мамзер. Рабби Хийя бар Абба сказал, что Рабби Йоханан сказал, что таково рассуждение Рабби Акивы: как сказано в стихе: «Дом того, кому сняли обувь» (Второзаконие 25:10). Стих назвал его связь с халуцой «его домом», указывая, что халуца рассматривается как будто она была замужем за йавамом, и потому её родственница запрещена ему по закону Торы.
אָמַר רַב יוֹסֵף אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר רַבִּי: הַכֹּל מוֹדִים בְּמַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ,
Rav Yosef said that Rabbi Shimon bar Rabbi Yehuda HaNasi said: All agree in the case of one who remarries his divorcée
Рав Йосеф сказал, что Рабби Шимон бар Рабби Йехуда а-Наси сказал: Все согласны в случае того, кто возвращает свою разведённую,