דף 5
Yevamot 5b
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
מִקְּרָא קַמָּא. אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא: ״צִיצִית תַּעֲשֶׂה לָּךְ״, ״גְּדִילִים״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי.
they learn this from the first verse, which permits a mixture of diverse kinds of wool and linen in ritual fringes. As for the previous claim that in the opinion of the Rabbis the phrase “wool and linen” is not superfluous and therefore there is no cause to derive from the juxtaposed verses, the answer is as follows: If so, that no homiletical interpretation can be derived from this source, let the verse say only: You shall make fringes for yourself. Why do I need the expression “twisted fringes” (Deuteronomy 22:12)? Conclude from this that this phrase is free, i.e., a homiletical interpretation can be derived by the juxtaposition of verses due to this superfluous phrase.
они учат это из первого стиха, разрешающего смесь разных видов — шерсти и льна — в ритуальных кистях. А на прежнее утверждение, что по мнению Раббанан выражение «шерсть и лён» не является избыточным и потому нет основания выводить из соседства стихов, ответ таков: если так, что из этого источника нельзя извлечь драш, пусть стих скажет только: «Сделай себе кисти». Зачем мне выражение «витые кисти» (Дварим 22:12)? Сделай вывод отсюда, что это выражение свободно, то есть из-за этой избыточной фразы можно вывести драш путём сопоставления соседних стихов.
הַאי לְשִׁיעוּרָא הוּא דַּאֲתָא: גְּדִיל — ״שְׁנַיִם״, ״גְּדִילִים״ — אַרְבָּעָה: עֲשֵׂה גְּדִיל וּפוֹתְלֵהוּ מִתּוֹכוֹ!
The Gemara raises a difficulty: This term, “twisted fringes,” comes to teach the measure of ritual fringes, i.e., the requisite number of strings for the fringes, as it is taught: Twisted fringe, in the singular, indicates that it is entwined, which requires at least two strings. Consequently, when the verse says “twisted fringes” in the plural, it is referring to four strings. This means that one must prepare a twisted fringe and double it over from the middle, so that there are eight strings. Consequently, the term “twisted fringes” is not superfluous at all.
Гмара затрудняется: этот термин «витые кисти» приходит научить мере ритуальных кистей, то есть требуемому числу нитей в кистях, как учат: «витая кисть» в единственном числе указывает, что она скручена, а это требует по меньшей мере двух нитей. Следовательно, когда стих говорит «витые кисти» во множественном числе, он имеет в виду четыре нити. Это означает, что нужно сделать витую кисть и сложить её пополам от середины, так что получится восемь нитей. Значит, термин «витые кисти» вовсе не избыточен.
אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא ״לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז״, ״צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי.
The Gemara responds: If so, that this phrase is not extraneous at all, and therefore it cannot be used as a homiletical interpretation by the juxtaposition of verses, let the verse say merely: You shall not wear diverse kinds [sha’atnez]. Why do I need the verse to add the phrase “wool and linen together”? Conclude from this that this phrase is free, and a homiletical interpretation can be derived from the juxtaposition of verses.
Гмара отвечает: если так, что эта фраза вовсе не лишняя и потому нельзя использовать её для драш посредством сопоставления соседних стихов, пусть стих скажет лишь: «Не носи шаатнез». Зачем мне, чтобы стих добавлял выражение «шерсть и лён вместе»? Сделай вывод отсюда, что это выражение свободно, и из сопоставления соседних стихов можно вывести драш.
וְאַכַּתִּי מִיבְּעֵי לֵיהּ: לְתוֹכֵף שְׁתֵּי תְכִיפוֹת — חִיבּוּר, וּתְכִיפָה אַחַת — אֵינוֹ חִיבּוּר! אִם כֵּן, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״לֹא תִלְבַּשׁ צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו״, ״שַׁעַטְנֵז״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינַּהּ לְאַפְנוֹיֵי.
The Gemara raises a further difficulty: And still, it is necessary for the verse to state “wool and linen together” to teach another halakha concerning diverse kinds: When one combines a woolen garment with a linen garment, if he stitches two stitches with a needle, this is considered attachment, but a single stitch is not attachment. This halakha is derived from the term “together,” which indicates that they are attached as one. The Gemara answers: If so, let the Merciful One write: You shall not wear wool and linen together. Why do I need the verse to add the phrase “diverse kinds”? Conclude from this that this phrase is free.
Гмара задаёт дальнейшее затруднение: и всё же необходимо, чтобы стих сказал «шерсть и лён вместе», чтобы научить другой галахе о разных видах: когда соединяют шерстяную одежду с льняной одеждой, если он прошьёт иглой два стежка, это считается соединением, а один стежок не считается соединением. Эта галаха выводится из термина «вместе», который указывает, что они соединены как одно. Гмара отвечает: если так, пусть Милосердный напишет: «Не носи шерсть и лён вместе». Зачем мне, чтобы стих добавлял выражение «разные виды»? Сделай вывод отсюда, что это выражение свободно.
וְאַכַּתִּי מִיבְּעֵי לֵיהּ, עַד שֶׁיְּהֵא שׁוּעַ טָווּי, וְנוּז! אֶלָּא: כּוּלַּהּ מִ״שַּׁעַטְנֵז״ נָפְקָא.
The Gemara comments: And still, it is necessary for the verse to state “diverse kinds [sha’atnez],” as this is interpreted as an acronym that teaches that the halakha of diverse kinds applies only when it is smooth combed [shoa], spun [tavui] as a thread, and attached [noz], but without these characteristics the connection is not considered diverse kinds. Rather, the Gemara explains that the entire interpretation is derived from the term “diverse kinds.” Since the Torah uses the highly distinctive word “sha’atnez,” in addition to functioning as the above acronym it serves as the source of the verbal analogy with the term in the verse: “Neither shall there come upon you a garment of diverse kinds [sha’atnez] mingled together” (Leviticus 19:19), from which it may be inferred that a positive mitzva overrides a prohibition.
Гмара замечает: и всё же необходимо, чтобы стих сказал «разные виды [шаатнез]», поскольку это истолковывают как акроним, который учит, что галаха о разных видах относится только тогда, когда оно «вычёсано гладко» [шуа], «спрядено» [тавуй] в нить и «соединено» [ноз], а без этих характеристик соединение не считается «разными видами». Скорее, Гмара объясняет, что всё толкование выводится из термина «разные виды». Поскольку Тора использует крайне отличительное слово «шаатнез», помимо функции вышеупомянутого акронима оно служит источником для словесной аналогии с термином в стихе: «И да не будет на тебе одежда из разных видов [шаатнез], смешанных вместе» (Ваикра 19:19), откуда можно заключить, что положительная мицва отодвигает запрет.
אַשְׁכְּחַן דְּאָתֵי עֲשֵׂה וְדָחֵי לֹא תַעֲשֶׂה גְּרֵידָא, לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כָּרֵת — הֵיכָא אַשְׁכְּחַן דְּדָחֵי דְּאִיצְטְרִיךְ ״עָלֶיהָ״ לְמֵיסְרַהּ?
§ The Gemara returns to the issue of a mitzva overriding a prohibition: We have found that a positive mitzva overrides a regular prohibition. However, where do we find that a positive mitzva overrides a prohibition that includes karet, as the phrase “with her” is necessary to prohibit her? It was mentioned previously that the superfluous phrase “with her” teaches that the mitzva of levirate marriage does not override the prohibition against taking a wife’s sister. However, why is this necessary? Why would it have been assumed that a positive mitzva is so powerful that it overrides even a prohibition that is punishable by karet?
§ Гмара возвращается к вопросу о том, что заповедь-асе (позитивная заповедь) отодвигает запрет: мы нашли, что позитивная заповедь отодвигает обычный запрет. Однако где мы находим, что позитивная заповедь отодвигает запрет, в котором есть карет, раз выражение «с нею» необходимо, чтобы запретить её? Ранее было сказано, что лишнее выражение «с нею» учит: заповедь йибума не отодвигает запрет брать сестру жены. Однако зачем это нужно? Почему следовало бы предположить, что позитивная заповедь настолько сильна, что отодвигает даже запрет, наказуемый каретом?
וְכִי תֵּימָא נֵילַף מִמִּילָּה: מָה לְמִילָה, שֶׁכֵּן נִכְרְתוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה בְּרִיתוֹת!
And if you suggest an answer and say: Let us derive this claim from the mitzva of circumcision, as there is a positive mitzva to perform circumcision on the eighth day of the boy’s life even on Shabbat, and this mitzva overrides the prohibition against performing labor on Shabbat, which is punishable by karet, one could respond: What about the fact that circumcision is an extremely important and severe positive mitzva, as thirteen covenants were established over it? The term “covenant” is mentioned thirteen times in the chapter of circumcision (Genesis, chapter 17).
И если ты предложишь ответ и скажешь: выведем это из заповеди обрезания, ведь есть позитивная заповедь совершить обрезание на восьмой день жизни мальчика даже в Шаббат, и эта заповедь отодвигает запрет выполнять работу в Шаббат, который наказуем каретом, — можно возразить: что, обрезание не отличается тем, что это чрезвычайно важная и строгая позитивная заповедь, ведь над ней установлены тринадцать заветов? Термин «завет» упомянут тринадцать раз в главе об обрезании (Берешит/Бытие, глава 17).
מִפֶּסַח: מָה לְפֶסַח שֶׁכֵּן כָּרֵת!
The Gemara adds: And if you say it is derived from the slaughter of the Paschal lamb, which overrides Shabbat and is therefore a positive mitzva that overrides a prohibition punishable by karet, this too can be rejected: What about the fact that the Paschal lamb is different, as it is a positive mitzva that is so severe that its neglect entails karet for those who do not bring it, unlike all other positive mitzvot?
Гмара добавляет: и если ты скажешь, что это выводится из заклания пасхального ягнёнка, которое отодвигает Шаббат и, следовательно, является позитивной заповедью, отодвигающей запрет, наказуемый каретом, — и это тоже можно отвергнуть: что, пасхальный ягнёнок не отличается тем, что это позитивная заповедь столь строгая, что за её оставление полагается карет тем, кто не приносит его, в отличие от всех прочих позитивных заповедей?
מִתָּמִיד: מָה לְתָמִיד שֶׁכֵּן תָּדִיר!
The Gemara offers yet another suggestion: Perhaps it is derived from the daily offering, which was slaughtered every day, even on Shabbat. This is a positive mitzva that overrides the prohibition against performing labor on Shabbat, which is punishable by karet. The Gemara rejects this claim as well: What about the fact that the daily offering is special in that it is frequent? Since the mitzva of the daily offering is performed every day, it is perhaps especially important, whereas a positive mitzva that applies only at certain times might not be powerful enough to override a severe prohibition.
Гмара предлагает ещё одно объяснение: возможно, это выводится из ежедневной жертвы, которую закалывали каждый день, даже в Шаббат. Это позитивная заповедь, отодвигающая запрет выполнять работу в Шаббат, который наказуем каретом. Гмара отвергает и это: что, ежедневная жертва не особая тем, что она частая? Поскольку заповедь ежедневной жертвы исполняется каждый день, возможно, она особенно важна, тогда как позитивная заповедь, действующая лишь в определённые времена, может быть недостаточно сильной, чтобы отодвинуть строгий запрет.
מֵחֲדָא לָא אָתְיָא, תֵּיתֵי מִתַּרְתֵּי: מֵהֵי תֵּיתֵי? מִמִּילָה וּפֶסַח — שֶׁכֵּן כָּרֵת! מִפֶּסַח וְתָמִיד — שֶׁכֵּן צוֹרֶךְ גָּבוֹהַּ.
The Gemara says: Clearly, the principle cannot be derived from any single one of these cases. However, let it be derived from two of these cases combined together, by analyzing their common features. The Gemara asks: From which two cases can it be derived? If one would say that it can be derived from circumcision and the Paschal lamb, the factor common to both is their particular severity, as their neglect entails karet. If one would seek to derive this from the Paschal lamb and the daily offering, these have a different common factor, as both are a requirement of the altar in the Temple, not for personal benefit.
Гмара говорит: очевидно, принцип нельзя вывести из какого-либо одного из этих случаев. Однако пусть он будет выведен из двух из этих случаев вместе, посредством анализа их общих признаков. Гмара спрашивает: из каких двух случаев можно вывести? Если сказать, что это выводится из обрезания и пасхального ягнёнка, то общее между ними — их особая строгость, так как за их неисполнение полагается карет. Если же попытаться вывести это из пасхального ягнёнка и ежедневной жертвы, у них другой общий признак: оба — обязанность жертвенника в Бейт а-Микдаш, а не для личной выгоды.
מִמִּילָה וְתָמִיד — שֶׁכֵּן יֶשְׁנוֹ לִפְנֵי הַדִּבּוּר, וְאַלִּיבָּא דְּמַאן דְּאָמַר עוֹלָה שֶׁהִקְרִיבוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר — עוֹלַת תָּמִיד הֲוָה. וּמִכּוּלְּהוּ נָמֵי, שֶׁכֵּן יֶשְׁנָן לִפְנֵי הַדִּבּוּר!
Likewise, if one would suggest deriving the principle from circumcision and the daily offering, this too must be rejected, as both of these mitzvot were known by the Jewish people before the word of God was revealed at Mount Sinai. And this is according to the opinion of the one who said that the burnt-offering brought by the Jewish people in the desert was the daily offering. And moreover, from all of these together, i.e., circumcision, the Paschal lamb, and the daily offering, it is also not possible to derive a conclusion, as all three of these were known before the word of God was revealed. If so, no principle can be derived from these three mitzvot.
И также, если предложить вывести принцип из обрезания и ежедневной жертвы, это тоже следует отвергнуть, поскольку обе эти заповеди были известны еврейскому народу до того, как слово Бога было открыто на горе Синай. И это — согласно мнению того, кто сказал, что всесожжение, которое приносили евреи в пустыне, было ежедневной жертвой. И более того, из всех этих вместе, то есть из обрезания, пасхального ягнёнка и ежедневной жертвы, также невозможно вывести вывод, поскольку все три были известны до того, как слово Бога было открыто. Если так, нельзя вывести никакого принципа из этих трёх заповедей.
אֶלָּא, אִיצְטְרִיךְ. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא תֵּיתֵי מִכִּבּוּד אָב וָאֵם.
§ Rather, the Gemara suggests an alternative explanation: The inference from “with her” is necessary, as were it not for this inference it might be assumed that the mitzva of levirate marriage overrides the prohibition against marrying one’s wife’s sister despite the fact that this prohibition incurs karet, since it could enter your mind to say that this halakha is derived from the mitzva of honoring one’s father and mother.
§ Скорее, Гмара предлагает иное объяснение: вывод из «с нею» необходим, ибо, если бы не этот вывод, можно было бы предположить, что заповедь йибума отодвигает запрет жениться на сестре жены, несмотря на то что этот запрет влечёт карет, так как могло прийти тебе на ум сказать, что эта галаха выводится из заповеди почитания отца и матери.
דְּתַנְיָא: יָכוֹל יְהֵא כִּבּוּד אָב וָאֵם דּוֹחֶה שַׁבָּת — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ וְאֶת שַׁבְּתוֹתַי תִּשְׁמוֹרוּ״, כּוּלְּכֶם חַיָּיבִין בִּכְבוֹדִי.
As it is taught in a baraita: One might have thought that honoring one’s father and mother overrides Shabbat; therefore, the verse states: “You shall fear every man his mother and his father and you shall keep My Shabbatot, I am the Lord your God” (Leviticus 19:3). The baraita explains the derivation from the verse: All of you, both parent and child, are obligated in My honor, and therefore honoring one’s parents does not override the honor of God, Who commanded the Jewish people to observe Shabbat.
Как учат в Барайта: можно было бы подумать, что почитание отца и матери отодвигает Шаббат; поэтому стих говорит: «Да будет трепетать каждый человек пред матерью своей и отцом своим, и Шаббатот Мои соблюдайте; Я — Господь, Бог ваш» (Ваикра/Левит 19:3). Барайта объясняет вывод из стиха: все вы — и родитель, и ребёнок — обязаны Моей чести, и потому почитание родителей не отодвигает честь Бога, Который заповедал Израилю соблюдать Шаббат.
מַאי לָאו דַּאֲמַר לֵיהּ: שְׁחוֹט לִי, בַּשֵּׁל לִי, וְטַעְמָא דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״אֶת שַׁבְּתוֹתַי תִּשְׁמוֹרוּ״, הָא לָאו הָכִי — דָּחֵי? לָא —
The Gemara analyzes this baraita: What, is it not referring to a situation where his father said to him: Slaughter for me, cook for me, or any other labor prohibited on Shabbat on pain of karet? And the reason that the Merciful One specifically writes: “Keep My Shabbatot,” is to warn against violating the prohibition against performing labor on Shabbat, a transgression which incurs karet, for the purpose of honoring one’s parents. It may therefore be inferred that if that was not so, the positive mitzva would override Shabbat. It is therefore possible to deduce from here that in general, positive mitzvot override even prohibitions that entail karet. The Gemara rejects this proof: No,
Гмара анализирует эту Барайта: разве она не говорит о ситуации, когда отец сказал ему: заколи для меня, свари для меня, или любую другую работу, запрещённую в Шаббат под страхом карета? И причина, по которой Милосердный (Бог) специально пишет: «Шаббатот Мои соблюдайте», — предупредить о нарушении запрета выполнять работу в Шаббат, проступка, который влечёт карет, ради почитания родителей. Следовательно, можно вывести, что если бы не так, позитивная заповедь отодвинула бы Шаббат. Поэтому отсюда возможно заключить, что вообще позитивные заповеди отодвигают даже запреты, влекущие карет. Гмара отвергает это доказательство: нет,