דף 75
Yevamot 75a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וְהָכְתִיב: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע״ — לְרַבּוֹת [אֶת] הַתְּרוּמָה! אֶלָּא, קְרָא מִילֵּי מִילֵּי קָא חָשֵׁיב.
But isn’t it written in that same section dealing with a woman after childbirth: “She shall touch no hallowed thing, nor come into the Sanctuary, until the days of her purification are completed” (Leviticus 12:4), which comes to include teruma? Rather, the Torah considers several distinct matters separately, and not all the verses refer to teruma.
Но ведь в том же разделе о женщине после родов написано: «Ничего святого не коснётся и в Святилище не войдёт, пока не завершатся дни её очищения» (Левит 12:4), а это приходит включить Труму. Скорее, Тора рассматривает несколько различных вопросов по отдельности, и не все стихи относятся к Труме.
וּתְלָתָא קְרָאֵי בִּתְרוּמָה לְמָה לִי? צְרִיכִי, דְּאִי מֵ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״, לָא הֲוָה יָדַעְנָא בְּמַאי — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ וְטָהֵר״.
The Gemara asks: And why do I need three verses with regard to teruma? The Gemara answers: They are all necessary, as, had teruma been derived solely from the verse: “He shall not eat of the holy things until he be pure” (Leviticus 22:4), I would not have known by what means ritual purity is achieved, whether by immersion alone or in some other way. Therefore, the Merciful One writes: “And when the sun has set he shall be pure, and afterward he may eat from the holy things” (Leviticus 22:7), to teach that he must also wait for sunset.
Гмара спрашивает: А почему мне нужны три стиха относительно Трумы? Гмара отвечает: все они необходимы, ибо, если бы Трума выводилась только из стиха: «Не будет есть из святынь, пока не станет чист» (Левит 22:4), я бы не знал, каким способом достигается ритуальная чистота: только ли через омовение (погружение) или иным образом. Поэтому Милосердный пишет: «И когда зайдёт солнце, будет он чист, и после этого может есть из святынь» (Левит 22:7), чтобы научить: он должен также дождаться захода солнца.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וּבָא הַשֶּׁמֶשׁ״, הָנֵי מִילֵּי דְּלָאו בַּר כַּפָּרָה, אֲבָל דְּבַר כַּפָּרָה אֵימָא עַד דְּמַיְיתֵי כַּפָּרָה — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״עַד מְלֹאת״.
And had the Merciful One written only: “And when the sun has set,” I might have said that this applies only to one who does not require an atonement offering, but as for one who requires an atonement offering, one might say that he may not eat teruma until he brings his atonement offering. Therefore, the Merciful One writes: “She shall touch no hallowed thing, nor come into the Sanctuary, until the days of her purification are completed” (Leviticus 12:4), which indicates that she may eat teruma as soon as her days of purification are completed, and she need not wait until after she has brought her atonement offering.
И если бы Милосердный написал только: «и когда зайдёт солнце», я мог бы сказать, что это относится лишь к тому, кому не требуется жертва искупления; но относительно того, кому требуется жертва искупления, можно было бы сказать, что он не может есть Труму, пока не принесёт жертву искупления. Поэтому Милосердный пишет: «Ничего святого не коснётся и в Святилище не войдёт, пока не завершатся дни её очищения» (Левит 12:4), что указывает: она может есть Труму, как только завершатся дни её очищения, и ей не нужно ждать, пока она принесёт жертву искупления.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״עַד מְלֹאת״ — הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ בְּלֹא טְבִילָה — כְּתַב רַחֲמָנָא: ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״.
And had the Merciful One written only: “Until the days of her purification are completed,” I would say that upon the completion of the purification period she is immediately purified even without immersion. Therefore, the Merciful One writes: “Until he be pure.”
И если бы Милосердный написал только: «пока не завершатся дни её очищения», я бы сказал, что по завершении периода очищения она становится чистой немедленно даже без погружения. Поэтому Милосердный пишет: «пока не станет чист».
וּלְהָךְ תַּנָּא דִּפְלִיג עֲלֵיהּ דְּתַנָּא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דְּאָמַר בְּזָב בַּעַל שָׁלֹשׁ רְאִיּוֹת וּבִמְצוֹרָע מוּחְלָט הַכָּתוּב מְדַבֵּר, וְהַאי ״עַד אֲשֶׁר יִטְהָר״ — עַד דְּמַיְיתֵי כַּפָּרָה, תְּרֵי קְרָאֵי בְּקָדָשִׁים לְמָה לִי?
The Gemara asks: And according to that tanna who disagrees with the tanna of the school of Rabbi Yishmael and says that the verse “Any man from the seed of Aaron who is a leper or a zav shall not eat of the holy things until he be pure” (Leviticus 22:4) is speaking of a zav who already experienced three sightings of an emission, and of a confirmed leper, both of whom must bring an offering as part of their purification process; and, this being the case, that phrase “until he be pure” must mean until he brings his atonement offering; then why do I need two verses with regard to sacrificial food, this verse and the verse with regard to a woman after childbirth: “And the priest shall make atonement for her, and she shall be pure” (Leviticus 12:8), to teach us that sacrificial food may not be eaten until after the atonement offering has been brought?
Гмара спрашивает: А по мнению того Таны, который спорит с Таной из школы Рабби Йишмаэля и говорит, что стих «Всякий человек из семени Аарона, который прокажённый или зав, не будет есть из святынь, пока не станет чист» (Левит 22:4) говорит о заве, который уже имел три истечения, и о подтверждённом прокажённом, оба из которых должны принести жертву как часть процесса очищения; и, поскольку это так, выражение «пока не станет чист» должно означать: пока не принесёт жертву искупления; — тогда зачем мне нужны два стиха относительно жертвенной пищи: этот стих и стих о женщине после родов «И коэн совершит искупление за неё, и она будет чиста» (Левит 12:8), чтобы научить нас, что жертвенную пищу нельзя есть, пока не принесена жертва искупления?
צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בְּיוֹלֶדֶת — מִשּׁוּם דִּמְרוּבָּה טוּמְאָתָהּ, אֲבָל בְּזָב — אֵימָא לָא. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא בְּזָב — דְּלֹא הוּתַּר מִכְּלָלוֹ, אֲבָל יוֹלֶדֶת — אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
The Gemara answers: They are both necessary, as had the Merciful One written this halakha only with regard to a woman after childbirth, one might have said that it applies only to her because her period of ritual impurity is so long, as she may not return to eating teruma or sacrificial food for either forty days, in the case of a male child, or eighty days, in the case of a female. But with regard to a zav, say that this is not the case. And had the Merciful One written this halakha only with regard to a zav, one might have said that it applies only to him, as no exemption is ever made from its general prohibition and he is always impure. But as for a woman after childbirth, who is permitted to her husband for thirty-three or sixty-six days of that period, say that this is not the case. Both verses are therefore necessary.
Гмара отвечает: оба необходимы, ибо если бы Милосердный написал эту Галаху только относительно женщины после родов, можно было бы сказать, что она относится только к ней, потому что её период Тумы (нечистоты) столь длителен: она не может вернуться к еде ни Трумы, ни жертвенной пищи в течение сорока дней, если родился мальчик, или восьмидесяти дней, если родилась девочка. Но относительно зава скажи, что это не так. А если бы Милосердный написал эту Галаху только относительно зава, можно было бы сказать, что она относится только к нему, поскольку из общего запрета никогда не делается исключения и он всегда нечист. Но относительно женщины после родов, которая разрешена своему мужу в течение тридцати трёх или шестидесяти шести дней этого периода, скажи, что это не так. Поэтому оба стиха необходимы.
״בַּמַּיִם יוּבָא וְטָמֵא עַד הָעֶרֶב״ לְמָה לִי? אָמַר רַבִּי זֵירָא: לִנְגִיעָה.
The Gemara asks: As for the verse stated with regard to a vessel that contracted ritual impurity through contact with a creeping animal: “It must be put into water, and it shall be impure until the evening; then shall it be pure” (Leviticus 11:32), why do I need it? Rabbi Zeira said: It is necessary in order to teach about touching. An impure vessel, even after it has been immersed, still imparts ritual impurity to the teruma that it touches until nightfall. The same applies to an impure individual who has already undergone immersion; not only is it prohibited for him to eat teruma, but also he renders it impure if he touches it.
Гмара спрашивает: Что касается стиха, сказанного о сосуде, который приобрёл Туму через прикосновение к ползающему существу: «Его следует поместить в воду, и он будет нечист до вечера; затем будет чист» (Левит 11:32), — зачем он мне нужен? Рабби Зейра сказал: Он необходим, чтобы учить о прикосновении. Нечистый сосуд, даже после того как его погрузили, всё ещё передаёт Туму Труме, к которой он прикасается, до наступления ночи. То же относится и к нечистому человеку, который уже прошёл погружение: ему не только запрещено есть Труму, но он также делает её нечистой, если касается её.
דְּתַנְיָא: ״וְטָמֵא״ — יָכוֹל לַכֹּל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְטָהֵר״. אִי ״וְטָהֵר״ — יָכוֹל לַכֹּל, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְטָמֵא״. הָא כֵּיצַד? כָּאן לְמַעֲשֵׂר, כָּאן לִתְרוּמָה.
As it is taught in a baraita: Had the verse stated only: “It must be put into water, and it shall be impure until the evening,” one might have thought that it remains ritually impure until the evening in all regards. Therefore, the verse states: “Then shall it be pure,” indicating that it is pure following immersion, even before sunset. And had it stated only: “Then shall it be pure,” one might have thought that it is pure following immersion in all regards. Therefore, the verse states: “And it shall be impure until the evening.” How so; how can the apparent contradiction between the two parts of the verse be resolved? Here, the verse is referring to second tithe, for which immersion alone suffices; and there it is referring to teruma, for which sunset is required.
Как учили в Барайта: Если бы стих сказал только: «Его следует поместить в воду, и он будет нечист до вечера», можно было бы подумать, что он остаётся ритуально нечистым до вечера во всех отношениях. Поэтому стих говорит: «затем будет чист», указывая, что он чист после погружения, ещё до захода солнца. А если бы он сказал только: «затем будет чист», можно было бы подумать, что он чист после погружения во всех отношениях. Поэтому стих говорит: «и он будет нечист до вечера». Как же так; как разрешить кажущееся противоречие между двумя частями стиха? Здесь стих говорит о Маасер Шени (второй десятине), для которого достаточно одного погружения; а там он говорит о Труме, для которой требуется заход солнца.
וְאֵיפוֹךְ אֲנָא! מִסְתַּבְּרָא כִּי הֵיכִי דַּחֲמִירָא אֲכִילָה דִתְרוּמָה מֵאֲכִילָה דְמַעֲשֵׂר — הָכִי נָמֵי חֲמִירָא נְגִיעָה דִתְרוּמָה מִנְּגִיעָה דְמַעֲשֵׂר.
The Gemara asks: But I can reverse this construct and say that the greater stringency should be applied to second tithe. The Gemara answers: It is reasonable to say that teruma is subject to the greater stringency; just as the eating of teruma is subject to greater stringency than the eating of second tithe, so too, the touching of teruma should be subject to greater stringency than the touching of second tithe.
Гмара спрашивает: Но я могу перевернуть эту конструкцию и сказать, что большая строгость должна быть применена к Маасер Шени. Гмара отвечает: разумно сказать, что Трума подчиняется большей строгости; как еда Трумы подчиняется большей строгости, чем еда Маасер Шени, так и прикосновение к Труме должно подчиняться большей строгости, чем прикосновение к Маасер Шени.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא נְגִיעָה דִתְרוּמָה מֵהָכָא נָפְקָא: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע״ — אַזְהָרָה לָאוֹכֵל. אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא לַנּוֹגֵעַ?
And if you wish, say that the prohibition with regard to the touching of teruma is derived from here: “She shall touch no hallowed thing, nor come into the Sanctuary, until the days of her purification are completed” (Leviticus 12:4); this is a warning with respect to one who eats teruma after having immersed but before sunset. Or, perhaps, it is nothing other than a warning with respect to one who touches teruma before sunset, as is implied by the plain reading of the verse?
А если хочешь, скажи, что запрет относительно прикосновения к Труме выводится отсюда: «Ничего святого не коснётся и в Святилище не войдёт, пока не завершатся дни её очищения» (Левит 12:4); это предостережение относительно того, кто ест Труму после погружения, но до захода солнца. Или, быть может, это не что иное, как предостережение относительно того, кто прикасается к Труме до захода солнца, как следует из простого понимания стиха?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּכׇל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע וְאֶל הַמִּקְדָּשׁ לֹא תָבֹא״, מַקִּישׁ קֹדֶשׁ לַמִּקְדָּשׁ: מָה מִקְדָּשׁ — דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ נְטִילַת נְשָׁמָה, אַף קֹדֶשׁ — דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ נְטִילַת נְשָׁמָה. וּבִנְגִיעָה, נְטִילַת נְשָׁמָה לֵיכָּא,
Therefore, the verse states: “She shall touch no hallowed thing, nor come into the Sanctuary, until the days of her purification are completed” (Leviticus 12:4), thereby juxtaposing consecrated food to the Sanctuary. Just as the prohibition against entering the Sanctuary is a matter that involves the taking of life, as one who enters the Sanctuary while impure is liable to receive karet, so too, the prohibition against touching consecrated food must be a matter that involves the taking of life, e.g., eating teruma in a state of ritual impurity; but the prohibition against touching teruma in a state of impurity does not involve the taking of life, as there is no punishment of karet for mere touching.
Поэтому стих говорит: «Ничего святого не коснётся и в Святилище не войдёт, пока не завершатся дни её очищения» (Левит 12:4), тем самым сопоставляя освящённую пищу со Святилищем. Как запрет входить в Святилище — это вопрос, связанный с лишением жизни, поскольку тот, кто входит в Святилище в состоянии Тумы, подлежит карет, так и запрет касаться освящённой пищи должен быть вопросом, связанным с лишением жизни, то есть, например, еда Трумы в состоянии Тумы; но запрет касаться Трумы в состоянии Тумы не связан с лишением жизни, поскольку за одно лишь прикосновение нет наказания карет.
וְהַאי דְּאַפְּקֵיהּ בִּלְשׁוֹן נְגִיעָה, הָכִי קָאָמַר: נְגִיעָה כַּאֲכִילָה.
And as for the fact that the verse expressed this halakha in terms of touching, this is what it is saying: The halakha governing touching is like that of eating, as they are both prohibited to an impure person, even after immersion, until sunset. But the verse is actually speaking of the prohibition against eating teruma in a state of impurity.
Что же касается того, что стих выразил эту галаху в терминах «прикосновения», то вот что он говорит: галаха о прикосновении подобна галахе о вкушении, поскольку и то и другое запрещено нечистому человеку — даже после окунания — до захода солнца. Однако сам стих на самом деле говорит о запрете есть труму в состоянии тумы (нечистоты).
פְּצוּעַ דַּכָּא וְכוּ׳. מַאן תַּנָּא מִשְׁתַּמֶּרֶת לְבִיאָה פְּסוּלָה, דְּאוֹרָיְיתָא אָכְלָה? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: בְּמַחְלוֹקֶת שְׁנוּיָה, וְרַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.
§ It is taught in the mishna that the wife of a priest with crushed testicles or a severed penis may eat teruma on his account, provided that they have not engaged in sexual relations since his injury. The Gemara asks: Who is the tanna who taught with regard to a woman awaiting intercourse that would disqualify her from marrying into the priesthood by Torah law, as in this case, where the woman would become disqualified from marrying into the priesthood if she had relations with her injured husband, that such a woman may eat teruma? Rabbi Elazar said: This halakha is subject to dispute, and it is taught in the mishna in accordance with the opinion of Rabbi Elazar and Rabbi Shimon, who similarly stated that a widow betrothed to a High Priest may eat teruma on his account, provided that he has not engaged in sexual relations with her.
§ В Мишне преподано, что жена коэна с раздавленными яичками или с отсечённым половым членом может есть труму благодаря ему — при условии, что они не вступали в половую связь после его увечья. Гмара спрашивает: кто тот тана, который учил относительно женщины, ожидающей половой связи, что по закону Торы лишила бы её права выйти замуж в коэнство, — как в этом случае, когда женщина стала бы непригодной для брака в коэнство, если бы имела связь со своим увечным мужем, — что такая женщина может есть труму? Рабби Элазар сказал: эта галаха является предметом спора, и в Мишне она преподана согласно мнению Рабби Элазара и Рабби Шимона, которые аналогично сказали, что вдова, обручённая с Коэн Гадолем (Первосвященником), может есть труму благодаря ему — при условии, что он не вступал с ней в половую связь.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי מֵאִיר, שָׁאנֵי הָכָא שֶׁכְּבָר אָכְלָה.
Rabbi Yoḥanan said: The mishna can be understood even if you say that it is in accordance with the opinion of Rabbi Meir, who maintains that a widow betrothed to a High Priest may not eat teruma on his account, as it is different here, as she had already eaten teruma on her husband’s account before his injury. Since she has done nothing to disqualify herself, she retains her presumptive status as one for whom it is permitted to eat teruma.
Рабби Йоханан сказал: Мишну можно понять даже если ты скажешь, что она соответствует мнению Рабби Меира, который считает, что вдова, обручённая с Коэн Гадолем, не может есть труму благодаря ему, — ибо здесь иначе: ведь она уже ела труму благодаря своему мужу до его увечья. Поскольку она не сделала ничего, чтобы лишить себя права, она сохраняет свой статус по презумпции как та, кому дозволено есть труму.
וְרַבִּי אֶלְעָזָר, שֶׁכְּבָר אָכְלָה לָא אָמְרִינַן. דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, בַּת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּשֵּׂאת לְכֹהֵן וּמֵת בַּעְלָהּ — תֹּאכַל, שֶׁכְּבָר אָכְלָה.
And how does Rabbi Elazar counter this argument? He maintains that we do not say that since she had already eaten teruma on her husband’s account she continues to do so, as, if you do not say that this argument must be rejected, then it should be permitted for an Israelite woman who married a priest and her husband died without children to continue eating teruma on his account, as she had already eaten teruma because of him during his lifetime. However, such a conclusion is clearly incorrect. This halakha indicates that the fact that she had already eaten teruma is irrelevant.
И как Рабби Элазар опровергает этот довод? Он считает, что мы не говорим: «раз она уже ела труму благодаря своему мужу, то продолжает это делать», — ибо если ты не скажешь, что этот довод должен быть отвергнут, тогда следовало бы разрешить исраэльтянке, вышедшей за коэна, а её муж умер без детей, продолжать есть труму благодаря ему, ведь она уже ела труму из‑за него при его жизни. Однако такой вывод явно неверен. Эта галаха показывает, что то, что она уже ела труму, не имеет значения.
וְרַבִּי יוֹחָנָן: הָתָם — פָּקַע קִנְיָינֵיהּ, הָכָא — לָא פָּקַע קִנְיָינֵיהּ.
And Rabbi Yoḥanan holds that the two cases are not comparable, as there, where the husband died, his acquisition of his wife has lapsed, i.e., they are no longer married, and therefore she cannot continue to eat teruma on his account, whereas here, where his genitals were injured, his acquisition has not lapsed. While sexual relations between them are forbidden, their marriage remains intact.
А Рабби Йоханан считает, что эти два случая несопоставимы: там, где муж умер, его «приобретение» жены прекратилось, то есть они уже не состоят в браке, и потому она не может продолжать есть труму благодаря ему; тогда как здесь, где его половые органы были повреждены, его «приобретение» не прекратилось. Хотя половая связь между ними запрещена, их брак остаётся в силе.
אֵיזֶהוּ פְּצוּעַ. תָּנוּ רַבָּנַן: אֵיזֶהוּ פְּצוּעַ דַּכָּא — כׇּל שֶׁנִּפְצְעוּ בֵּיצִים שֶׁלּוֹ, וַאֲפִילּוּ אַחַת מֵהֶן, וַאֲפִילּוּ נִיקְּבוּ, וַאֲפִילּוּ נִמּוֹקוּ, וַאֲפִילּוּ חָסְרוּ. אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה: שָׁמַעְתִּי מִפִּי חֲכָמִים בַּכֶּרֶם בְּיַבְנֶה: כֹּל שֶׁאֵין לוֹ אֶלָּא בֵּיצָה אַחַת — אֵינוֹ אֶלָּא סְרִיס חַמָּה, וְכָשֵׁר.
§ It is taught in the mishna: Who is deemed a man with crushed testicles? The Sages taught in a baraita: Who is deemed a man with crushed testicles? It is anyone whose testicles have been wounded, even if only one of them. Furthermore, a man is considered to have crushed testicles not only if they have been wounded, but even if they have been punctured, or have decayed as the result of an injury, or are partly deficient for some other reason. Rabbi Yishmael, son of Rabbi Yoḥanan ben Beroka, said: I heard from the Sages in the vineyard in Yavne that anyone who has only one testicle is nothing other than a eunuch by natural causes, and he is fit.
§ В Мишне преподано: кто считается человеком с раздавленными яичками? Мудрецы учили в Барайта: кто считается человеком с раздавленными яичками? Это всякий, чьи яички были повреждены, даже если только одно из них. Более того, человек считается имеющим раздавленные яички не только если они были повреждены, но даже если они были проколоты, или разложились вследствие повреждения, или частично утрачены по иной причине. Рабби Йишмаэль, сын Рабби Йоханана бен Берока, сказал: я слышал от мудрецов в винограднике в Явне, что всякий, у кого есть лишь одно яичко, — не что иное, как сарис (евнух/бесплодный) от природы, и он пригоден.
סְרִיס חַמָּה סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא: הֲרֵי הוּא כִּסְרִיס חַמָּה, וְכָשֵׁר.
The Gemara is puzzled by the wording of this last teaching: Can it enter your mind that he is a eunuch by natural causes, i.e., from birth? That designation refers to one who was born without testicles, whereas the reference here is to one who lost a testicle as the result of an injury. Rather, say that he resembles a eunuch by natural causes, and he is fit.
Гмара недоумевает из‑за формулировки этого последнего учения: может ли прийти тебе в голову, что он — сарис от природы, то есть с рождения? Это обозначение относится к тому, кто родился без яичек; а здесь речь о том, кто потерял яичко вследствие увечья. Скорее, скажи: он подобен сарису от природы, и он пригоден.
וְנִיקַּב לָא מוֹלֵיד? וְהָא הָהוּא גַּבְרָא דִּסְלֵיק לְדִיקְלָא
The Gemara asks: As for one whose testicles were punctured, is he incapable of having children, so that he should have the status of one whose testicles were crushed? Wasn’t there an incident where a certain man was climbing up a palm tree,
Гмара спрашивает: что касается того, чьи яички были проколоты, — разве он неспособен иметь детей, чтобы он имел статус того, чьи яички раздавлены? Разве не был случай, когда некий человек взбирался на пальму,