דף 84
Yevamot 84b
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וְכִי תֵּימָא: קָסָבַר הַאי תַּנָּא נִישּׂוּאִין הָרִאשׁוֹנִים מַפִּילִין — הֲרֵי חָלָל שֶׁנָּשָׂא כְּשֵׁרָה, וְלָא אָמְרִינַן נִישּׂוּאִין הָרִאשׁוֹנִים מַפִּילִין!
And if you would say that this tanna holds that it is her status at the time of the first marriage that determines her status when she happens before the yavam for levirate marriage, and not her status at the time of her husband’s death, and therefore if she had been a virgin when she married she would have been permitted to enter into levirate marriage with a High Priest, that cannot be so, as the mishna cites the case of a ḥalal who married a woman fit to marry a priest, in which case the woman is permitted to her husband and forbidden to her yavam. And in that case, we do not say that the first marriage determines her status when she happens before him for levirate marriage, as the woman was fit to marry the brother when she married the ḥalal and was rendered a ḥalala only as a result of her marriage.
И если ты скажешь, что этот тана считает: статус женщины в момент первого брака определяет её статус, когда она предстаёт перед йавамом для йибума, а не её статус в момент смерти мужа, — и поэтому, если бы она была девственницей, когда выходила замуж, ей было бы разрешено вступить в йибум с Коэн Гадоль; — это не так, ибо Мишна приводит случай халаля, который женился на женщине, годной выйти за коэна, где женщина разрешена своему мужу и запрещена своему йаваму. И в том случае мы не говорим, что первый брак определяет её статус, когда она предстаёт перед ним для йибума, ведь женщина была годна выйти за брата в момент, когда она вышла за халаля, и стала халалой лишь вследствие своего брака.
הָא וַדַּאי מִשּׁוּם סֵיפָא, מִשּׁוּם דְּקָבָעֵי לְמִיתְנָא סֵיפָא: כֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁנָּשָׂא אֶת הָאַלְמָנָה, וְיֵשׁ לוֹ אָח כֹּהֵן גָּדוֹל אוֹ כֹּהֵן הֶדְיוֹט. דַּוְקָא אַלְמָנָה — אֲבָל בְּתוּלָה חַזְיָא לֵיהּ, מִשּׁוּם הָכִי קָתָנֵי אַלְמָנָה.
The Gemara answers: That fact, that the mishna cited a case where the priest married a widow, is certainly due to the latter clause of the mishna, i.e., due to the fact that the tanna wants to teach in the latter clause: A High Priest who married a widow, and he has a brother who is the High Priest or a common priest. In the case where the yavam is a common priest, the widow is forbidden to him specifically if the High Priest married a widow, as by consummating the marriage he rendered her a ḥalala. However, had she been a virgin when the High Priest married her, he would not render her a ḥalala, and when the High Priest dies she would be fit for his brother. It is due to that reason that the tanna teaches the case of a widow in the first clause as well.
Гмара отвечает: то, что Мишна привела случай, когда коэн женился на вдове, безусловно, обусловлено последней частью Мишны, то есть тем, что тана хочет учить в последней части: Коэн Гадоль, который женился на вдове, и у него есть брат — Коэн Гадоль или простой коэн. В случае, когда йавам — простой коэн, вдова запрещена ему именно если Коэн Гадоль женился на вдове, поскольку, завершив брак, он сделал её халалой. Однако если бы она была девственницей, когда Коэн Гадоль женился на ней, он не сделал бы её халалой, и когда Коэн Гадоль умрёт, она была бы пригодна для его брата. Из‑за этого тана учит случай вдовы и в первой части тоже.
מַתְקֵיף לַהּ רַב פָּפָּא: אִם אִיתָא לְהָא דְּכִי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִצְרִי שֵׁנִי שֶׁנָּשָׂא מִצְרִית רִאשׁוֹנָה — בְּנָהּ שֵׁנִי הָוֵי, לִתְנֵי נָמֵי:
§ Rav Pappa objects to the mishna: If it is so, that the halakha is in accordance with Rabbi Yoḥanan’s opinion, as when Rav Dimi came from Eretz Yisrael he reported that Rabbi Yoḥanan said that in the case of a second-generation Egyptian who married a first-generation Egyptian woman, her son is considered a second-generation Egyptian, as the child’s status in this matter is determined according to the mother, then let the tanna of the mishna also teach the following case:
§ Рав Паппа возражает Мишне: если так, что Галаха соответствует мнению Рабби Йоханана — как, когда Рав Дими пришёл из Эрец Исраэль, он сообщил, что Рабби Йоханан сказал: в случае, когда египетский прозелит второго поколения женился на египетской женщине первого поколения, её сын считается египтянином второго поколения, поскольку статус ребёнка в этом вопросе определяется по матери, — то пусть тана Мишны также изложит и следующий случай:
מִצְרִי שֵׁנִי שֶׁנָּשָׂא שְׁתֵּי מִצְרִיּוֹת, אַחַת רִאשׁוֹנָה וְאַחַת שְׁנִיָּיה, וְהָיוּ לוֹ בָּנִים מֵרִאשׁוֹנָה וּשְׁנִיָּיה. אִי נְסוּב כִּי אוֹרְחַיְיהוּ — מוּתָּרוֹת לְבַעְלֵיהֶן וַאֲסוּרוֹת לְיִבְמֵיהֶן.
With regard to a second-generation Egyptian who married two Egyptian women, one of whom was a first-generation Egyptian convert and one of whom was from the second generation, and he had sons from both the first and second women, if these two sons married in their proper way, meaning that the third-generation Egyptian married an ordinary Jewish woman, and the second-generation convert married another second-generation Egyptian, then it is also true of these women that they are permitted to their husbands and forbidden to their yevamin. The second-generation Egyptian is forbidden to his Jewish yevama, while the third-generation Egyptian is an ordinary Jew and therefore prohibited to marry his yevama, who is a second-generation Egyptian woman.
Относительно египтянина второго поколения, который женился на двух египетских женщинах, из которых одна была египетской гийорет первого поколения, а другая — из второго поколения, и у него родились сыновья и от первой, и от второй женщины: если эти два сына женились надлежащим образом, то есть египтянин третьего поколения женился на обычной еврейской женщине, а прозелит второго поколения женился на другой египетской женщине второго поколения, то верно и относительно этих женщин, что они разрешены своим мужьям и запрещены своим йавамим. Египтянин второго поколения запрещён своей еврейской йеваме, тогда как египтянин третьего поколения — обычный еврей и потому ему запрещено жениться на своей йеваме, которая является египетской женщиной второго поколения.
וְאִי אֵיפוּךְ וּנְסוּב — מוּתָּרוֹת לְיִבְמֵיהֶן וַאֲסוּרוֹת לְבַעְלֵיהֶן. מוּתָּרוֹת לָאֵלּוּ וְלָאֵלּוּ — גִּיּוֹרוֹת. אֲסוּרוֹת לָאֵלּוּ וְלָאֵלּוּ — אַיְלוֹנִיּוֹת!
And if they married in the reverse manner, i.e., the third-generation convert married a second-generation Egyptian woman, and the second-generation man married an ordinary Jewish woman, they are permitted to their yevamin and forbidden to their husbands. Similarly, they are permitted both to these and to those if these sons married converts, for an Egyptian convert is permitted to marry a convert of a different nationality. And there is also a case in which they are forbidden to these and to those, namely if they married sexually underdeveloped women [ayloniot]. If an Egyptian married an aylonit, she is forbidden to him as a Jewish woman, and she is forbidden to his brother, a third-generation Egyptian convert who is permitted to marry a Jewish woman, because levirate marriage is prohibited with an aylonit. The fact that the mishna omits these cases appears to indicate that the halakha is not in accordance with Rabbi Yoḥanan.
А если они женились обратным образом, то есть прозелит третьего поколения женился на египетской женщине второго поколения, а мужчина второго поколения женился на обычной еврейской женщине, то они разрешены своим йавамим и запрещены своим мужьям. И также они разрешены и тем и другим, если эти сыновья женились на гийорот, ибо египетский прозелит имеет право жениться на прозелитке иной национальности. И есть также случай, когда они запрещены и тем и другим, а именно если они женились на айлонит. Если египтянин женился на айлонит, она запрещена ему как еврейская женщина, и она запрещена его брату — египетскому прозелиту третьего поколения, которому разрешено жениться на еврейской женщине, — потому что левиратный брак запрещён с айлонит. То, что Мишна опускает эти случаи, по-видимому указывает, что Галаха не соответствует Рабби Йоханану.
תְּנָא וְשַׁיַּיר. מַאי שַׁיַּיר דְּהַאי שַׁיַּיר? שַׁיַּיר פְּצוּעַ דַּכָּא.
The Gemara answers: There is no proof from here with regard to the halakha, as the tanna of the mishna did not mention all possible examples. Rather, he taught certain cases and omitted others. The Gemara asks: What else did he omit that he omitted this? The tanna would not have omitted only one example. The Gemara answers: He omitted the case of a man with crushed testicles or with other wounds to his genitals. If the husband is such a man, the wife is forbidden to her husband and permitted to her yavam. If the yavam is such a man, the opposite is true.
Гмара отвечает: отсюда нет доказательства относительно Галахи, поскольку тана Мишны не упомянул все возможные примеры; скорее, он изложил некоторые случаи и опустил другие. Гмара спрашивает: что ещё он опустил, чтобы из-за этого опустить и данный пример? Ведь тана не стал бы опускать только один пример. Гмара отвечает: он опустил случай мужчины с раздавленными яичками или с иными повреждениями половых органов. Если муж — такой мужчина, жена запрещена своему мужу и разрешена своему йаваму. Если йавам — такой мужчина, верно обратное.
אִי מִשּׁוּם פְּצוּעַ דַּכָּא — לָאו שִׁיּוּרָא, דְּהָא תְּנָא לֵיהּ חַיָּיבֵי לָאוִין!
The Gemara asks: If this mishna is determined to have taught certain cases and omitted others due to the omission of the case of a man with crushed testicles or other wounds to his genitals, this is not an omission, as in this mishna the tanna taught a principle that applies to all forbidden relationships for which one is liable for violating a prohibition. This category includes such a case, and therefore it was not omitted.
Гмара спрашивает: если установлено, что в этой Мишне тана изложил некоторые случаи и опустил другие из-за того, что опущен случай мужчины с раздавленными яичками или иными повреждениями половых органов, то это не является «опущением», поскольку в этой Мишне тана сформулировал принцип, применимый ко всем запрещённым связям, за которые несут ответственность за нарушение запрета. Эта категория включает и такой случай; следовательно, он не был опущен.
אַטּוּ חַיָּיבֵי לָאוִין מִי לָא קָתָנֵי וַהֲדַר תָּנֵי? וְהָא קָתָנֵי כֹּהֵן הֶדְיוֹט שֶׁנָּשָׂא אַלְמָנָה, וְחָלָל שֶׁנָּשָׂא כְּשֵׁרָה!
The Gemara answers: Is that to say that with regard to those relationships for which one is liable for violating a prohibition, he does not teach a principle and again teach them in detail? But this is not the case. He teaches the case of a common priest who married a widow and he had a brother who was a high priest, and the case of a ḥalal who married a woman fit to marry a priest and he had a brother who was a priest fit for service, both of whom are forbidden as they are liable for violating a prohibition. Therefore, since the tanna did not specifically teach the case of the man with crushed testicles, this constitutes an omission.
Гмара отвечает: разве можно сказать, что относительно тех связей, за которые несут ответственность за нарушение запрета, он не формулирует принцип, а затем не излагает их подробно? Но это не так. Он излагает случай рядового коэна, который женился на вдове, и у него был брат — Коэн Гадоль; и случай халаля, который женился на женщине, подходящей для брака с коэном, и у него был брат — коэн, пригодный к служению; оба случая относятся к запрещённым, поскольку за них несут ответственность за нарушение запрета. Следовательно, раз тана не изложил специально случай мужчины с раздавленными яичками, это считается «опущением».
הָהוּא, אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ לְאַשְׁמוֹעִינַן כִּדְרַב יְהוּדָה אָמַר רַב. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹא הוּזְהֲרוּ כְּשֵׁרוֹת לְהִנָּשֵׂא לִפְסוּלִין.
The Gemara responds: That clause of the mishna is not merely a specification of the previous general halakha, as it was necessary for the tanna to mention these cases individually in order to teach us another halakha that Rav Yehuda said that Rav said, as Rav Yehuda said that Rav said: It is not prohibited for daughters of priests who are fit to marry priests to marry men who are disqualified from the priesthood, although this marriage disqualifies them from subsequently marrying a priest.
Гмара возражает: тот пассаж Мишны — не просто детализация предыдущей общей Галахи, ибо тана должен был упомянуть эти случаи по отдельности, чтобы научить нас иной Галахе, которую сказал Рав Йехуда от имени Рава; как сказал Рав Йехуда от имени Рава: не запрещено дочерям коэнов, которые пригодны к браку с коэнами, выходить замуж за мужчин, лишённых статуса коэнства, хотя этот брак лишает их возможности впоследствии выйти замуж за коэна.
וְהָא קָתָנֵי: חָלָל שֶׁנָּשָׂא כְּשֵׁרָה, וְיִשְׂרָאֵל שֶׁנָּשָׂא בַּת יִשְׂרָאֵל וְיֵשׁ לוֹ אָח מַמְזֵר! הָא נָמֵי, לָא מִהְדָּר מִיתְנָא הִיא, דְּאִשְׁמוּעִינַן לָאו שֶׁאֵין שָׁוֶה בַּכֹּל, וְקָמַשְׁמַע לַן לָאו הַשָּׁוֶה בַּכֹּל.
The Gemara challenges that answer: But the mishna also teaches these cases: A ḥalal who married a woman fit to marry a priest; and an Israelite of unflawed lineage who married an Israelite woman of unflawed lineage, and he has a brother who is a mamzer. These are specifications that do not teach additional halakhot. The Gemara answers: This too is not a case of the tanna going back and teaching additional examples of the same halakha without adding anything, as he teaches us something new through each of these two examples. The first example is referring to a prohibition that is not equally applicable to all, such as one concerning priests, and the second example is referring to a prohibition that is equally applicable to all, such as one involving a mamzer.
Гмара оспаривает этот ответ: но ведь Мишна также учит такие случаи: халаль, который женился на женщине, подходящей для брака с коэном; и исраэлит без изъяна родословной, который женился на исраэлитке без изъяна родословной, и у него есть брат — мамзер. Это детализации, которые не учат дополнительным Галахот. Гмара отвечает: и это тоже не случай, когда тана возвращается и приводит дополнительные примеры той же Галахи, ничего не добавляя, ибо посредством каждого из этих двух примеров он сообщает нам нечто новое. Первый пример относится к запрету, который не одинаково применим ко всем, как, например, запрет, связанный с коэнами; а второй пример относится к запрету, который одинаково применим ко всем, как, например, запрет, связанный с мамзером.
הָא קָתָנֵי: יִשְׂרָאֵל שֶׁנָּשָׂא מַמְזֶרֶת וְיֵשׁ לוֹ אָח יִשְׂרָאֵל (וּמַמְזֵר שֶׁנָּשָׂא מַמְזֶרֶת וְיֵשׁ לוֹ אָח יִשְׂרָאֵל), אֶלָּא לָאו, שְׁמַע מִינַּהּ תְּנָא וְשַׁיַּיר. שְׁמַע מִינַּהּ.
The Gemara further challenges the answer: But the mishna also teaches the case of an Israelite of unflawed lineage who married a mamzeret and who has a brother who is an Israelite of similar lineage, and the example of a mamzer who married a mamzeret and he has a brother who is an Israelite of unflawed lineage. Consequently, the tanna does in fact teach the same halakha several times with regard to a prohibition that is equally applicable to all. Rather, isn’t it correct to conclude from it that he taught and omitted certain cases and did not list all possible examples? The Gemara concludes: Indeed, conclude from it that this is the case, and therefore there is no proof from here that the halakha is not in accordance with Rabbi Yoḥanan.
Гмара продолжает оспаривать ответ: но ведь Мишна также учит случай исраэлита без изъяна родословной, который женился на мамзерет и у которого есть брат — исраэлит подобной родословной; и пример мамзера, который женился на мамзерет, и у него есть брат — исраэлит без изъяна родословной. Следовательно, тана и в самом деле повторяет одну и ту же Галаху несколько раз относительно запрета, одинаково применимого ко всем. Скорее, разве не верно заключить отсюда, что он изложил одни случаи и опустил другие, и не перечислил все возможные примеры? Гмара заключает: действительно, сделай отсюда вывод, что так оно и есть; следовательно, нет отсюда доказательства, что Галаха не соответствует Рабби Йоханану.
גּוּפָא. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹא הוּזְהֲרוּ כְּשֵׁרוֹת לְהִנָּשֵׂא לִפְסוּלִין. לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ: חָלָל שֶׁנָּשָׂא כְּשֵׁרָה, מַאי לָאו כֹּהֶנֶת [הָרְאוּיָה לוֹ], וּמַאי ״כְּשֵׁרָה״ — כְּשֵׁרָה לִכְהוּנָּה?
§ The Gemara returns to a statement cited incidentally above, in order to discuss the matter itself: Rav Yehuda said that Rav said: It is not prohibited for daughters of priests who are fit to marry priests to marry men who are disqualified from the priesthood, although this marriage would disqualify them from subsequently marrying a priest, and they may do so even ab initio. The Gemara suggests: Let us say that the following statement of the mishna supports his opinion: A ḥalal who married a woman who is fit, and he has a brother who is a priest fit for service, this woman is permitted to her husband and forbidden to her yavam. What, is it not referring to a priestess, i.e., a priest’s daughter, who is appropriate to marry him? And what is the meaning of: Fit? This means that she is fit for the priesthood, and yet the mishna says she is permitted to her husband, the ḥalal.
§ Гмара возвращается к утверждению, приведённому выше попутно, чтобы обсудить сам вопрос: Рав Йехуда сказал, что Рав сказал: не запрещено дочерям коэнов, которые пригодны к браку с коэнами, выходить замуж за мужчин, лишённых статуса коэнства, хотя такой брак лишит их возможности впоследствии выйти замуж за коэна, и они могут сделать это даже изначально. Гмара предлагает: скажем, что следующее высказывание Мишны поддерживает его мнение: халаль, который женился на женщине, которая подходит, и у него есть брат — коэн, пригодный к служению; эта женщина разрешена своему мужу и запрещена своему йаваму. О чём это — разве не о коэнет, то есть о дочери коэна, подходящей выйти за него? И что означает «подходит»? Это означает, что она подходит для коэнства, и тем не менее Мишна говорит, что она разрешена своему мужу — халалю.
לָא, יִשְׂרְאֵלִית. וּמַאי ״כְּשֵׁרָה״ — כְּשֵׁרָה לַקָּהָל.
The Gemara rejects this suggestion: No, it is possible that the mishna is speaking of an Israelite woman. And what is the meaning of: Fit? It means that she is fit to enter the congregation of the Jewish people, through marriage. According to this explanation, there is no proof from the mishna about daughters of priests.
Гмара отвергает это предположение: нет, возможно, Мишна говорит об исраэлитке. И что означает «подходит»? Это означает, что она подходит войти в общину Израиля посредством брака. Согласно этому объяснению, из Мишны нет доказательства относительно дочерей коэнов.
אִי הָכִי: ״יֵשׁ לוֹ אָח כָּשֵׁר״, נָמֵי כָּשֵׁר לַקָּהָל, מִכְּלָל דְּהוּא פָּסוּל לַקָּהָל! אֶלָּא לָאו — כֹּהֵן, וּמִדְּהוּא כֹּהֵן, הִיא כֹּהֶנֶת! מִידֵּי אִירְיָא — הָא כִּדְאִיתָא וְהָא כִּדְאִיתָא.
The Gemara raises a difficulty: If so, consider the phrase: A ḥalal who married a woman fit to marry a priest, and he has a brother who is also fit. Consistency demands that here too it means that the brother is fit to enter the congregation. Can it not therefore be deduced by inference that he, the deceased ḥalal, was unfit to enter the congregation? But such an inference would be an error, as a ḥalal is disqualified only from the priesthood. Rather, is it not referring to a priest, and from the fact that he must be a priest, she too must be a priestess? The Gemara rejects this claim: Are the cases comparable? This case, of the ḥalal, is as it is, i.e., he is fit for the priesthood. And that case, of the woman, is as it is, i.e., she is fit to enter the congregation.
Гмара затрудняется: если так, рассмотрим выражение: «халаль, который женился на женщине, подходящей для брака с коэном, и у него есть брат, который также подходит». Последовательность требует, чтобы и здесь это означало: брат подходит войти в общину. Но разве тогда нельзя вывести по умолчанию, что он — умерший халаль — был непригоден войти в общину? Однако такой вывод был бы ошибочным, ибо халаль непригоден лишь для коэнства. Скорее, разве речь не о коэне, и из того, что он должен быть коэном, следует, что и она должна быть коэнет? Гмара отвергает это утверждение: разве случаи сопоставимы? Этот случай — халаля — таков, каков он есть, то есть он подходит для общины. А тот случай — женщины — таков, каков он есть, то есть она подходит войти в общину.
מֵתִיב רָבִין בַּר נַחְמָן: ״לֹא יִקָּחוּ ... לֹא יִקָּחוּ״, מְלַמֵּד שֶׁהָאִשָּׁה מוּזְהֶרֶת עַל יְדֵי הָאִישׁ!
Ravin bar Naḥman raised an objection against Rav’s ruling from the following baraita: The verse states about priests: “They may not take a woman who is a harlot [zona], or profaned [ḥalala]” (Leviticus 21:7). The same verse says: “They also may not take a woman divorced from her husband.” This repetition of “they may not take” teaches us that the woman is also prohibited by means of the prohibition addressed to the man. Therefore, we can conclude that there is a prohibition for a daughter of a priest to marry a ḥalal.
Равин бар Нахман возразил против постановления Рава на основании следующей Барайты: о коэнах сказано в стихе: «Женщину зону или халалу они не возьмут» (Ваикра 21:7). В том же стихе сказано: «И женщину, разведённую с мужем, они не возьмут». Это повторение «они не возьмут» учит нас, что женщина также запрещена посредством запрета, обращённого к мужчине. Следовательно, можно заключить, что существует запрет для дочери коэна выйти замуж за халаля.
אָמַר רָבָא: כֹּל הֵיכָא דְּהוּא מוּזְהָר — הִיא מוּזְהֶרֶת, וְכׇל הֵיכָא דְּהוּא לֹא מוּזְהָר — הִיא לֹא מוּזְהֶרֶת.
Rava said: Ravin bar Naḥman’s objection is not valid. All that the baraita teaches is that anywhere that a prohibition of sexual intercourse applies to him, i.e., to a man, the same prohibition applies to her, his female partner. And anywhere that a prohibition does not apply to him, the prohibition does not apply to her either. It does not, however, indicate that since it is prohibited for a priest to marry a ḥalala it is also prohibited for the daughter of a priest to marry a ḥalal.
Рава сказал: возражение Равина бар Нахмана недействительно. Всё, чему учит Барайта, — что всякий раз, когда запрет половой связи относится к нему, то есть к мужчине, тот же запрет относится и к ней, его женской партнёрше. И всякий раз, когда запрет не относится к нему, запрет не относится и к ней. Однако это не указывает, что раз коэну запрещено жениться на халале, то и дочери коэна запрещено выйти замуж за халаля.
וְהָא מֵהָכָא נָפְקָא? מִדְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב נָפְקָא! דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַעֲשׂוּ מִכׇּל חַטֹּאת הָאָדָם״ — הִשְׁוָה הַכָּתוּב אִשָּׁה לְאִישׁ לְכׇל עוֹנָשִׁין שֶׁבַּתּוֹרָה!
The Gemara asks with regard to the baraita itself: And is this matter derived from here? It is derived from a different statement that Rav Yehuda said that Rav said, as Rav Yehuda said that Rav said, and the school of Rabbi Yishmael similarly taught: The verse states: “When a man or woman shall commit any sin that people commit” (Numbers 5:6). The verse here equates a woman to a man with regard to all punishments of the Torah. Consequently, the halakhot of forbidden marriages apply equally to women and to men. Why then do we need to learn the same thing from the repetition of “they may not take”?
Гмара спрашивает относительно самой Барайты: а разве это выводится отсюда? Ведь это выводится из другого высказывания Рава, которое Рав Йехуда сказал от имени Рава, а также так учила школа Рабби Ишмаэля: сказано в стихе: «Если мужчина или женщина совершит какой-либо грех из тех, что совершают люди» (Бемидбар 5:6). Здесь стих приравнивает женщину к мужчине относительно всех наказаний Торы. Следовательно, Галахот запретных браков одинаково относятся к женщинам и к мужчинам. Зачем же тогда нужно учить то же самое из повторения «они не возьмут»?
אִי מֵהַהִיא, הֲוָה אָמֵינָא: לָאו הַשָּׁוֶה בַּכֹּל. אֲבָל לָאו שֶׁאֵינוֹ שָׁוֶה בַּכֹּל, לָא.
The Gemara answers: If it was derived only from that verse, I would say that this principle is true of a prohibition that is equally applicable to all, but with regard to a prohibition that is not equally applicable to all, such as the prohibitions pertaining to priests, this is not the case. Since these prohibitions only apply to priests, we might have thought that they do not extend to women. The verse therefore teaches that the prohibition applies to women in the same manner as men.
Гмара отвечает: Если бы это выводилось только из того стиха, я бы сказал, что этот принцип верен в отношении запрета, одинаково применимого ко всем; но в отношении запрета, который не одинаково применим ко всем, как, например, запреты, относящиеся к коэнам, дело обстоит не так. Поскольку эти запреты относятся только к коэнам, мы могли бы подумать, что они не распространяются на женщин. Поэтому стих учит, что запрет применяется к женщинам так же, как к мужчинам.