דף 92
Yevamot 92a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
כֹּל קָלָא דְּבָתַר נִשּׂוּאִין לָא חָיְישִׁינַן! מַהוּ דְּתֵימָא: הוֹאִיל וַאֲתַאי לְבֵי דִינָא וּשְׁרֵינַן, כְּקָלָא דְּקַמֵּי נִשּׂוּאִין דָּמֵי וְתִיתְּסַר, קָא מַשְׁמַע לַן.
We are not concerned about any rumor after marriage. If a rumor spread about a woman after her marriage that she was forbidden to her husband, the court takes no notice of these reports. The Gemara answers: There is a novel aspect to this teaching: Lest you say that since she came to the court and they permitted her, the very fact that her case had to be discussed indicates that her status is not fully established, and consequently one might think that it should be considered like a rumor before marriage, and she should therefore be forbidden, Rav Ashi therefore teaches us that even in this case, once she is married the court takes no notice of unsubstantiated rumors.
Мы не опасаемся никакого слуха после брака. Если после брака женщины распространился слух, что она запрещена своему мужу, суд не принимает эти сообщения во внимание. Гмара отвечает: в этом учении есть новизна: чтобы ты не сказал, что поскольку она пришла в суд, и они разрешили её, сам факт, что её дело потребовало обсуждения, показывает, что её статус не вполне установлен, и потому можно было бы подумать, что это следует считать как слух до брака, и потому запретить её; поэтому Рав Аши учит нас, что даже в этом случае, раз она уже замужем, суд не принимает во внимание неподтверждённые слухи.
נִיסֵּת עַל פִּי בֵּית דִּין תֵּצֵא וְכוּ׳. אָמַר זְעֵירִי: לֵיתַהּ לְמַתְנִיתִין, מִדִּתְנַן בֵּי מִדְרְשָׁא. דְּתָנֵי בֵּי מִדְרְשָׁא: הוֹרוּ בֵּית דִּין שֶׁשָּׁקְעָה חַמָּה, וּלְבַסּוֹף זָרְחָה — אֵין זוֹ הוֹרָאָה, אֶלָּא טָעוּת.
§ The mishna further taught that if she married by permission of the court she must leave him, but she is exempt from bringing a sin-offering. On this issue, Ze’eiri said: The mishna is not accepted, and this is derived from what was taught in the study hall, as it was taught in a baraita in the study hall: If the court ruled that the sun had set at the conclusion of Shabbat, which means it is permitted to perform labor, and later the sun shone, this is not a ruling for which the court is to blame, but an error. Consequently, the court does not have to bring an offering for the unwitting communal sin. Rather, each individual is liable to bring a separate offering. Here too, although the woman married with the consent of the court, they did not issue a mistaken ruling of halakha but simply erred with regard to the facts. She is therefore an unwitting sinner and is liable to bring an offering.
§ Мишна далее учила, что если она вышла замуж с разрешения суда, она должна уйти от него, но освобождена от принесения жертвы за грех. По этому вопросу Зеэири сказал: Мишна не принята, и это выводится из того, чему учили в бейт-мидраше, ибо в бейт-мидраше была выучена Барайта: Если суд постановил, что солнце уже зашло при исходе Шаббата, то есть разрешено выполнять работу, а затем солнце снова засияло, это не постановление, за которое суд несёт вину, а ошибка. Следовательно, суд не обязан приносить жертву за непреднамеренный общественный грех. Напротив, каждый отдельный человек обязан принести отдельную жертву. Здесь тоже, хотя женщина вышла замуж с согласия суда, они не вынесли ошибочного галахического постановления, а просто ошиблись в фактах. Поэтому она — непреднамеренно согрешившая и обязана принести жертву.
וְרַב נַחְמָן אָמַר: הוֹרָאָה הִיא.
And conversely, Rav Naḥman said that the court’s permission is considered a ruling that renders them liable to bring an offering for an unwitting communal sin.
И наоборот, Рав Нахман сказал, что разрешение суда считается постановлением, которое делает их обязанными принести жертву за непреднамеренный общественный грех.
אָמַר רַב נַחְמָן: תֵּדַע דְּהוֹרָאָה הִיא, דִּבְכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ עֵד אֶחָד לָא מְהֵימַן וְהָכָא מְהֵימַן, מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דְּהוֹרָאָה הִיא. אָמַר רָבָא: תֵּדַע דְּטָעוּת הוּא, דְּאִילּוּ הוֹרוּ בֵּית דִּין בְּחֵלֶב וּבְדָם לְהֶיתֵּירָא, וַהֲדַר חֲזוֹ טַעְמָא לְאִיסּוּרָא, כִּי הָדְרִי וְאָמְרִי לְהֶיתֵּירָא — לָא מַשְׁגְּחִינַן בְּהוּ.
Rav Naḥman said: You can know that her permission to marry is a ruling, as in the entire Torah one witness is not deemed credible, and yet here he is deemed credible. What is the reason for this? Is it not because it is considered a ruling, i.e., she does not rely on the witness but on the decision of the court? By contrast, Rava said that we can know that her permission to marry is an error. His reasoning is that had the court ruled with regard to forbidden fat or with regard to blood that it is permitted, and they went back and saw a reason to prohibit it, if they subsequently retract and say that it is permitted we take no notice of them. If they did not find a conclusive proof but merely offered a new argument, this claim does not cancel the earlier ruling that the substance is forbidden.
Рав Нахман сказал: Ты можешь знать, что её разрешение выйти замуж — это постановление, ибо во всей Торе один свидетель не считается заслуживающим доверия, и всё же здесь он считается заслуживающим доверия. Какова причина этого? Разве не потому, что это считается постановлением, то есть она опирается не на свидетеля, а на решение суда? Напротив, Рава сказал, что мы можем знать, что её разрешение выйти замуж — это ошибка. Его довод таков: если суд постановил относительно запрещённого тука или относительно крови, что это разрешено, а затем они вернулись и увидели основание запретить это, то если после этого они отступят и скажут, что это разрешено, мы не обращаем на них внимания. Если они не нашли решающего доказательства, а лишь предложили новый довод, это утверждение не отменяет прежнего постановления, что данное вещество запрещено.
וְאִילּוּ, הֵיכָא דַּאֲתָא עֵד אֶחָד — שְׁרֵינָא. אֲתוֹ תְּרֵי — אֲסַרְנָא. כִּי הֲדַר אֲתָא עֵד אַחֲרִינָא — שָׁרֵינַן לַהּ. מַאי טַעְמָא, לָאו מִשּׁוּם דְּטָעוּת הוּא?!
Whereas in the case of marriage, when one witness comes the court permits her, and when two witnesses subsequently come and testify that her husband is alive, they render her forbidden. When one other witness again comes forward, claiming that the husband is dead, they permit her. What is the reason for this? Is it not because it is considered an error of the court, as they did not issue their rulings based on their own reasoning but in reliance on the facts they had garnered from the witnesses? It is therefore considered a factual error, not a mistaken ruling.
Тогда как в случае брака: когда приходит один свидетель, суд разрешает ей; а когда затем приходят два свидетеля и свидетельствуют, что её муж жив, они делают её запрещённой. Когда снова выступает ещё один свидетель, утверждая, что муж мёртв, они разрешают ей. Какова причина этого? Разве не потому, что это считается ошибкой суда, поскольку они выносили свои решения не на основании собственного рассуждения, а полагаясь на факты, полученные от свидетелей? Поэтому это считается фактической ошибкой, а не ошибочным постановлением.
וְאַף רַבִּי אֱלִיעֶזֶר סָבַר דְּטָעוּת הוּא, דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: יִקּוֹב הַדִּין אֶת הָהָר, וְתָבִיא חַטַּאת שְׁמֵינָה. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא דְּטָעוּת הוּא — מִשּׁוּם הָכִי מַתְיָא קׇרְבָּן, אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ דְּהוֹרָאָה הִיא, אַמַּאי מַתְיָא קׇרְבָּן?
The Gemara adds: And Rabbi Eliezer also maintains that the ruling of the court is an error, as it is taught in a baraita that Rabbi Eliezer says: If a woman married by permission of the court and it later turned out that her husband was alive, let the law pierce the mountain, i.e., the matter must be fully investigated. If it turns out that the ruling of the court is incorrect, it is nullified and she brings a choice sin-offering. Granted, if you say that it is an error, it is due to that reason that she must bring an offering. However, if you say it is a ruling, why does she bring an offering? It is the court that should be liable to bring an offering for its incorrect ruling.
Гмара добавляет: и Рабби Элиэзер также считает, что постановление суда — это ошибка, как учат в Барайта, что Рабби Элиэзер говорит: Если женщина вышла замуж с разрешения суда и затем выяснилось, что её муж был жив, пусть закон пронзит гору, то есть дело должно быть полностью расследовано. Если выяснится, что постановление суда неверно, оно аннулируется, и она приносит «выборную» жертву за грех. Понятно, если ты скажешь, что это ошибка, то по этой причине она должна принести жертву. Но если ты скажешь, что это постановление, почему она приносит жертву? Это суд должен быть обязан принести жертву за своё неверное постановление.
וְדִלְמָא קָסָבַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר יָחִיד שֶׁעָשָׂה בְּהוֹרָאַת בֵּית דִּין חַיָּיב?! אִם כֵּן, מָה ״יִקּוֹב הַדִּין אֶת הָהָר״.
The Gemara asks: But perhaps Rabbi Eliezer maintains that an individual who acted by ruling of the court is also liable to bring an offering, and this is why he obligates her to bring an offering, despite the fact that she went ahead with the consent of the court. The Gemara refutes this suggestion: If so, what need is there for the special mention of the rationale: Let the law pierce the mountain? He should simply have said that she is liable to bring an offering. Rather, Rabbi Eliezer evidently maintains that in general an individual does not have to bring an offering for a sin he committed based on the ruling of a court. Here, however, she must bring a sin-offering because there was an error with regard to the facts.
Гмара спрашивает: но, быть может, Рабби Элиэзер считает, что и частное лицо, действовавшее по постановлению суда, также обязано принести жертву, и поэтому он обязывает её принести жертву, несмотря на то, что она поступила с согласия суда? Гмара опровергает это предположение: если так, зачем нужно особое упоминание обоснования: «пусть закон пронзит гору»? Он должен был просто сказать, что она обязана принести жертву. Скорее, Рабби Элиэзер, очевидно, считает, что вообще частное лицо не обязано приносить жертву за грех, который он совершил, основываясь на постановлении суда. Здесь же, однако, она должна принести жертву за грех, потому что была ошибка в фактах.
הוֹרוּהָ בֵּית דִּין לְהִנָּשֵׂא כּוּ׳. מַאי ״קִלְקְלָה״? רַבִּי אֶלְיעָזָר אוֹמֵר: זִינְּתָה. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט.
§ The mishna taught that if the court instructed her to marry, and she went and ruined herself, she is liable to bring an offering. The Gemara asks: What is the meaning of: Ruined herself? Rabbi Eliezer says: She engaged in licentious sexual relations with a man, i.e., intercourse not for the purpose of marriage. Rabbi Yoḥanan said: It means that she married in a prohibited manner, e.g., a widow to a High Priest, or a divorcée or a yevama who had performed ḥalitza [ḥalutza] to a common priest.
§ Мишна учила, что если суд велел ей выйти замуж, а она пошла и «погубила себя», она обязана принести жертву. Гмара спрашивает: что означает: «погубила себя»? Рабби Элиэзер говорит: она вступала в распутные половые отношения с мужчиной, то есть в связь не ради брака. Рабби Йоханан сказал: это означает, что она вышла замуж запретным образом, например, вдова за Коэн Гадоль, или разведённая, или Халуца — за обычного коэна.
מַאן דְּאָמַר זִינְּתָה — כׇּל שֶׁכֵּן אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל. מַאן דְּאָמַר אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, אֲבָל זִינְּתָה — לָא. מַאי טַעְמָא — [דְּאָמְרָה] אַתּוּן הוּא דְּשַׁוִּיתוּן פְּנוּיָה.
The Gemara elaborates: According to the one who says that she engaged in licentious sexual relations, she is all the more so liable to bring an offering if she is a widow who had sexual relations with a High Priest, as she performed an act prohibited by Torah law. Conversely, according to the one who says that the mishna is speaking of a widow who engaged in relations with a High Priest, it is only in that case that she must bring an offering; however, if she engaged in licentious sexual relations she is not liable to bring an offering. What is the reason? As she can say: It is you who deemed me unattached, and although my behavior was unseemly, I may live with whomever I choose as a single woman.
Гмара разъясняет: по мнению того, кто говорит, что она вступала в распутные половые отношения, тем более она обязана принести жертву, если она — вдова, вступившая в связь с Коэн Гадоль, поскольку она совершила действие, запрещённое законом Торы. И наоборот, по мнению того, кто говорит, что Мишна говорит о вдове, вступившей в связь с Коэн Гадоль, только в этом случае она должна принести жертву; однако если она вступала в распутные половые отношения, она не обязана принести жертву. Какова причина? Ибо она может сказать: это вы признали меня свободной, и хотя моё поведение было непристойным, как незамужняя женщина я могу жить с кем захочу.
תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: הוֹרוּהָ בֵּית דִּין לְהִנָּשֵׂא וְהָלְכָה וְקִלְקְלָה, כְּגוֹן: אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה לְכֹהֵן הֶדְיוֹט — חַיֶּיבֶת בְּקׇרְבָּן עַל כׇּל בִּיאָה וּבִיאָה, דִּבְרֵי רַבִּי אֶלְעָזָר,
The Gemara comments: It is taught in a baraita in accordance with the opinion of Rabbi Yoḥanan: If the court ruled that she may marry, and she went and ruined herself, for example a widow who engaged in intercourse with a High Priest, or a divorcée or a ḥalutza who engaged in intercourse with a common priest, she is liable to bring an offering for each and every sexual act, as each is a separate transgression. This is the statement of Rabbi Elazar.
Гмара комментирует: в Барайта учат в соответствии с мнением Рабби Йоханана: если суд постановил, что ей можно выйти замуж, а она пошла и «погубила себя», например, вдова, вступившая в связь с Коэн Гадоль, или разведённая, или Халуца, вступившая в связь с обычным коэном, она обязана принести жертву за каждый и каждый половой акт, поскольку каждый из них — отдельное нарушение. Таково высказывание Рабби Элазара.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: קׇרְבָּן אֶחָד עַל הַכֹּל. וּמוֹדִים חֲכָמִים לְרַבִּי אֶלְעָזָר שֶׁאִם נִשֵּׂאת לַחֲמִשָּׁה בְּנֵי אָדָם — שֶׁחַיֶּיבֶת בְּקׇרְבָּן עַל כׇּל אֶחָד וְאֶחָד, הוֹאִיל וְגוּפִין מוּחְלָקִין.
And the Rabbis say that she brings one offering for all of them, as she performed them all in a single lapse of awareness. And the Rabbis concede to Rabbi Elazar that if a married woman married in error, e.g., to five people, that she is liable to bring an offering for each and every one of them, since they are separate bodies. She is obligated to bring an offering for each separate man with whom she engaged in sexual relations.
А мудрецы говорят, что она приносит одну жертву за все, поскольку совершила их все в одном периоде неведения. И мудрецы признают Рабби Элазара, что если замужняя женщина по ошибке вышла замуж, например, за пятерых, то она обязана принести жертву за каждого и каждого из них, поскольку это разные «тела». Она обязана принести жертву за каждого отдельного мужчину, с которым вступала в половую связь.
מַתְנִי׳ הָאִשָּׁה שֶׁהָלַךְ בַּעְלָהּ וּבְנָהּ לִמְדִינַת הַיָּם, וּבָאוּ וְאָמְרוּ לָהּ: מֵת בַּעְלִיךְ וְאַחַר כָּךְ מֵת בְּנֵךְ, וְנִשֵּׂאת, וְאַחַר כָּךְ אָמְרוּ לָהּ: חִילּוּף הָיוּ הַדְּבָרִים — תֵּצֵא, וְהַוָּלָד רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן מַמְזֵר.
MISHNA: With regard to a woman whose husband and child went overseas, and witnesses came and said to her: Your husband died and afterward your child died, she does not require levirate marriage, as she had a child when her husband died. And for this reason she married another man. And if afterward they said to her that the matters were reversed, i.e., the child died before the husband, which means that she did require levirate marriage, she is therefore a yevama who married a stranger without ḥalitza and she must consequently leave her second husband. And with regard to the first child, the one born before they heard about the reversal, and the last one, born after they realized who actually died first, each of these children is a mamzer.
МИШНА: О женщине, чей муж и ребёнок уехали за море, и пришли свидетели и сказали ей: «Твой муж умер, а затем твой ребёнок умер», — ей не требуется Йибум, поскольку у неё был ребёнок, когда умер её муж. И по этой причине она вышла замуж за другого мужчину. А если затем сказали ей, что порядок был обратный, то есть ребёнок умер раньше мужа, а значит, ей требовался Йибум, то она, следовательно, — Йевама, вышедшая замуж за постороннего без Халица, и потому должна уйти от второго мужа. И относительно первого ребёнка — родившегося прежде, чем они услышали о перемене порядка, — и последнего, родившегося после того, как они узнали, кто на самом деле умер первым, — каждый из этих детей является Мамзер.
אָמְרוּ לָהּ: מֵת בְּנֵךְ וְאַחַר כָּךְ מֵת בַּעְלִיךְ, וְנִתְיַיבְּמָה, וְאַחַר כָּךְ אָמְרוּ לָהּ: חִילּוּף הָיוּ הַדְּבָרִים — תֵּצֵא, וְהַוָּלָד רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן מַמְזֵר. אָמְרוּ לָהּ: מֵת בַּעְלִיךְ וְנִיסֵּת, וְאַחַר כָּךְ אָמְרוּ לָהּ: קַיָּים הָיָה וָמֵת — תֵּצֵא, וְהַוָּלָד רִאשׁוֹן — מַמְזֵר, וְהָאַחֲרוֹן — אֵינוֹ מַמְזֵר.
Conversely, if they said to her: Your child died and afterward your husband died, and she therefore entered into levirate marriage, and afterward they said to her that the matters were reversed, which means she married her husband’s brother when there was no obligation of levirate marriage, she must leave her husband, and the first child and the last one are each a mamzer. If they said to her: Your husband died, and she married, and afterward they said to her that he was alive at the time of her marriage and he later died, she must leave the second husband. And the first child, born when her original husband was still alive, is a mamzer, and the last one, born after his death, is not a mamzer.
И наоборот, если сказали ей: «Твой ребёнок умер, а затем твой муж умер», и потому она вступила в Йибум, а затем сказали ей, что порядок был обратный, то есть она вышла замуж за брата мужа, когда не было обязанности Йибум, она должна уйти от мужа, и первый ребёнок и последний — каждый является Мамзер. Если сказали ей: «Твой муж умер», и она вышла замуж, а затем сказали ей, что он был жив во время её брака и затем умер, она должна уйти от второго мужа. И первый ребёнок, родившийся, когда её первый муж ещё был жив, — Мамзер, а последний, родившийся после его смерти, — не Мамзер.
אָמְרוּ לָהּ: מֵת בַּעְלִיךְ, וְנִתְקַדְּשָׁה, וְאַחַר כָּךְ בָּא בַּעְלָהּ — מוּתֶּרֶת לַחְזוֹר לוֹ. אַף עַל פִּי שֶׁנָּתַן לָהּ אַחֲרוֹן גֵּט — לֹא פְּסָלָהּ מִן הַכְּהוּנָּה. אֶת זוֹ דָּרַשׁ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן מַתְיָא: ״וְאִשָּׁה גְּרוּשָׁה מֵאִישָׁהּ״ — וְלֹא מֵאִישׁ שֶׁאֵינוֹ אִישָׁהּ.
If they said to her: Your husband died, and she became betrothed to another man, and afterward her husband came, she is permitted to return to him, as betrothal alone does not render her forbidden to her husband. Furthermore, although the last man, i.e., her betrothed, gave her a bill of divorce, he has not thereby disqualified her from marrying into the priesthood. She was never his wife, for the betrothal was invalid, and a bill of divorce given to the wife of another man does not disqualify her. This was taught by Rabbi Elazar ben Matya: The verse states with regard to priests: “Neither shall they take a woman divorced from her husband” (Leviticus 21:7), which indicates: And not one who was divorced from a man who is not her husband, e.g., the second man in this case.
Если сказали ей: «Твой муж умер», и она обручилась с другим мужчиной, а затем пришёл её муж, ей разрешено вернуться к нему, поскольку одни лишь Кидушин не делают её запрещённой для её мужа. Более того, хотя последний мужчина, то есть её обручённый, дал ей Гет, он тем самым не сделал её негодной для брака в коэнство. Она никогда не была его женой, ибо Кидушин были недействительны, а Гет, данный жене другого мужчины, не делает её негодной. Это учил Рабби Элазар бен Матъя: стих говорит о коэнах: «И женщину, разведённую от мужа её, не возьмут» (Ваикра/Левит 21:7), что указывает: и не ту, что была разведена от мужчины, который не является её мужем, например, от второго мужчины в этом случае.
גְּמָ׳ מַאי רִאשׁוֹן וּמַאי אַחֲרוֹן? אִילֵּימָא רִאשׁוֹן — לִפְנֵי שְׁמוּעָה, וְאַחֲרוֹן — לְאַחַר שְׁמוּעָה, לִיתְנֵי: הַוָּלָד מַמְזֵר!
GEMARA: The Gemara asks a question with regard to the first section of the mishna: What is the meaning of first child and what is the meaning of last child in this context? If we say that the first means the one born before her hearing that the report was erroneous, and the last means the one born after she heard, let him teach simply: The offspring is a mamzer, as there is no difference between the two cases.
ГМАРА: Гмара задаёт вопрос относительно первой части Мишны: что означает в этом контексте «первый ребёнок» и что означает «последний ребёнок»? Если скажем, что «первый» — это родившийся до того, как она услышала, что сообщение было ошибочным, а «последний» — родившийся после того, как она услышала, то пусть он просто учит: потомство — Мамзер, ибо нет различия между двумя случаями.
מִשּׁוּם דְּקָבָעֵי לְמִיתְנֵי סֵיפָא: אָמְרוּ לָהּ מֵת בַּעְלִיךְ וְנִשֵּׂאת, וְאַחַר כָּךְ אָמְרוּ לָהּ קַיָּים הָיָה וּמֵת, הָרִאשׁוֹן מַמְזֵר וְהָאַחֲרוֹן אֵינוֹ מַמְזֵר — תְּנָא נָמֵי רֵישָׁא רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן מַמְזֵר.
The Gemara explains that because the tanna wanted to teach in the latter clause: If they said to her your husband died, and she married, and afterward they said to her that he was alive and he later died, the first child is a mamzer and the last one is not a mamzer, he also taught in the first clause: The first and the last are each a mamzer, despite the fact that in this case it makes no difference whether the child was born before or after she heard.
Гмара объясняет, что поскольку тана хотел учить в последующей части: «Если сказали ей: твой муж умер, и она вышла замуж, а затем сказали ей, что он был жив и затем умер, первый ребёнок — Мамзер, а последний — не Мамзер», — он также учил в первой части: «первый и последний — каждый Мамзер», несмотря на то, что в этом случае нет разницы, родился ли ребёнок до или после того, как она услышала.
תָּנוּ רַבָּנַן: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא, שֶׁהָיָה אוֹמֵר: אֵין קִדּוּשִׁין תּוֹפְסִין בְּחַיָּיבֵי לָאוִין. אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין מַמְזֵר מִיְּבָמָה. וְלֵימָא: אֵין מַמְזֵר מֵחַיָּיבֵי לָאוִין!
§ The Sages taught: This mishna is the statement of Rabbi Akiva, who would say that betrothal does not take effect for those liable for violating regular prohibitions, and therefore the child of a yevama who transgressed a prohibition by marrying someone else is a mamzer. However, the Rabbis say that there is no mamzer from a yevama. The Gemara asks: And let the Rabbis say, as a principle: There is no mamzer from those liable for violating regular prohibitions.
[1] § Мудрецы учили: Эта Мишна — высказывание Рабби Акивы, который говорил, что кидушин (обручение) не вступает в силу для тех, кто обязан за нарушение обычных запретов, и поэтому ребёнок йевамы, которая нарушила запрет, выйдя замуж за другого, — мамзер. Однако Рабби́м говорят: нет мамзера от йевамы. Гмара спрашивает: и пусть Рабби́м скажут как принцип: нет мамзера от тех, кто обязан за нарушение обычных запретов.
הַאי תַּנָּא — הָךְ תַּנָּא דְּרַבִּי עֲקִיבָא הוּא, דְּאָמַר: מֵחַיָּיבֵי לָאוִין דִּשְׁאֵר הָוֵי מַמְזֵר, מֵחַיָּיבֵי לָאוִין גְּרִידִי — לָא הָוֵי מַמְזֵר. אָמַר רַב יְהוּדָה
The Gemara answers: This tanna called the Rabbis is in fact another tanna citing the opinion of Rabbi Akiva, who claims that Rabbi Akiva said that a child born from those liable for violating prohibitions proscribing sexual relations with close relatives is a mamzer, but one born from those liable for violating regular prohibitions, i.e., a prohibition that does not involve a family relationship, such as the prohibition that “the wife of the dead man shall not be married outside of the family to one not of his kin” (Deuteronomy 25:5), is not a mamzer. Rav Yehuda said
[2] Гмара отвечает: этот тана, именуемый «Рабби́м», на самом деле — другой тана, приводящий мнение Рабби Акивы, который утверждает, что Рабби Акива сказал: ребёнок, рождённый от тех, кто обязан за нарушение запретов на половые связи с близкими родственниками, — мамзер; но рождённый от тех, кто обязан за нарушение обычных запретов, то есть запрета, не связанного с родством, как, например, запрет: «жена умершего не выйдет наружу к человеку постороннему» (Дварим 25:5), — не мамзер. Рав Йехуда сказал