Yoma / Daf 82

דף 82

Yoma 82a

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

מַתְנִי׳ הַתִּינוֹקוֹת אֵין מְעַנִּין אוֹתָן בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אֲבָל מְחַנְּכִין אוֹתָן לִפְנֵי שָׁנָה וְלִפְנֵי שְׁנָתַיִים, בִּשְׁבִיל שֶׁיִּהְיוּ רְגִילִין בְּמִצְוֹת.
MISHNA: With regard to the children, one does not afflict them by withholding food on Yom Kippur; however, one trains them one year before or two years before they reach majority, by means of a partial fast lasting several hours, so that they will be accustomed to fulfill mitzvot.
МИШНА: Что касается детей, их не мучат, лишая пищи в Йом Кипур; однако их приучают за один год или за два года до достижения совершеннолетия посредством частичного поста, длящегося несколько часов, чтобы они привыкли выполнять заповеди.
גְּמָ׳ הַשְׁתָּא בִּפְנֵי שְׁתַּיִם מְחַנְּכִין לְהוּ — בִּפְנֵי שָׁנָה מִבַּעְיָא? אָמַר רַב חִסְדָּא, לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּחוֹלֶה, הָא — בְּבָרִיא.
GEMARA: The Gemara asks about the wording of the mishna: Since it is stated that one trains children two years before their maturity, is it necessary to say that one trains them one year before? This expression in the mishna is superfluous. Rav Ḥisda said: This is not difficult. This statement that one trains children one year before their maturity is referring to a feeble child; that statement that one trains children two years before their maturity is referring to a healthy child.
ГМАРА: Гмара спрашивает о формулировке мишны: поскольку сказано, что детей приучают за два года до их совершеннолетия, нужно ли говорить, что их приучают за один год до? Это выражение в мишне излишне. Рав Хисда сказал: это не затруднительно. Это высказывание о том, что детей приучают за один год до их совершеннолетия, относится к слабому ребёнку; то высказывание о том, что детей приучают за два года до их совершеннолетия, относится к здоровому ребёнку.
אָמַר רַב הוּנָא: בֶּן שְׁמוֹנֶה וּבֶן תֵּשַׁע — מְחַנְּכִין אוֹתוֹ לְשָׁעוֹת. בֶּן עֶשֶׂר וּבֶן אַחַת עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּרַבָּנַן, בֶּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּאוֹרָיְיתָא בְּתִינוֹקֶת. וְרַב נַחְמָן אָמַר: בֶּן תֵּשַׁע בֶּן עֶשֶׂר — מְחַנְּכִין אוֹתָן לְשָׁעוֹת, בֶּן אַחַת עֶשְׂרֵה בֶּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּרַבָּנַן, בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּאוֹרָיְיתָא בְּתִינוֹק. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: הַשְׁלָמָה דְּרַבָּנַן לֵיכָּא. בֶּן עֶשֶׂר בֶּן אַחַת עֶשְׂרֵה — מְחַנְּכִין אוֹתוֹ לְשָׁעוֹת, בֶּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה — מַשְׁלִימִין מִדְּאוֹרָיְיתָא.
Rav Huna said: One trains a healthy child of eight years and nine years to fast for several hours; at ten years and eleven years, they complete the fast by rabbinic law; at twelve years they complete the fast by Torah law. This applies to girls who reach maturity and become obligated in mitzvot at age twelve. And Rav Naḥman said: At nine years and ten years one trains them to fast for several hours; at eleven and twelve years they complete the fast by rabbinic law; at thirteen years they complete the fast by Torah law. This applies to boys. And Rabbi Yoḥanan said: There is no obligation with regard to children completing the fast by rabbinic law. Rather, at ten and eleven years, one trains them to fast for several hours; and at twelve years girls are obligated to complete their fast by Torah law.
Рав Гуна сказал: здорового ребёнка восьми и девяти лет приучают поститься несколько часов; в десять и одиннадцать лет они завершают пост по закону мудрецов; в двенадцать лет они завершают пост по закону Торы. Это относится к девочкам, которые достигают совершеннолетия и становятся обязанными в заповедях в возрасте двенадцати лет. А рав Нахман сказал: в девять и десять лет их приучают поститься несколько часов; в одиннадцать и двенадцать лет они завершают пост по закону мудрецов; в тринадцать лет они завершают пост по закону Торы. Это относится к мальчикам. А рабби Йоханан сказал: нет обязанности для детей завершать пост по закону мудрецов. Скорее, в десять и одиннадцать лет их приучают поститься несколько часов; а в двенадцать лет девочки обязаны завершить пост по закону Торы.
תְּנַן: הַתִּינוֹקוֹת אֵין מְעַנִּין אוֹתָן בַּיּוֹם הַכִּפּוּרִים, אֲבָל מְחַנְּכִין אוֹתָן לִפְנֵי שָׁנָה וְלִפְנֵי שְׁתַּיִם. בִּשְׁלָמָא לְרַב הוּנָא וְרַב נַחְמָן — לִפְנֵי שָׁנָה וְלִפְנֵי שְׁתַּיִם. לִפְנֵי שָׁנָה — לְדִבְרֵיהֶן, וְלִפְנֵי שְׁתַּיִם — לְדִבְרֵיהֶן.
§ We learned in the mishna: With regard to the children, one does not afflict them by withholding food on Yom Kippur; however, one trains them for one year before or two years before they reach maturity. Granted, this makes sense according to the opinion of Rav Huna and Rav Naḥman, who hold that for one or two years before reaching maturity there is a rabbinic law requiring children to complete the fast. The mishna that states one year before or two years before should be understood as follows: A feeble child is obligated to complete the fast on Yom Kippur in the year before reaching maturity by rabbinic law, and a healthy child is obligated to complete the fast on Yom Kippur in the two years before reaching maturity by rabbinic law (Vilna Gaon).
§ Мы учили в мишне: что касается детей, их не мучат, лишая пищи в Йом Кипур; однако их приучают за один год или за два года до достижения совершеннолетия. Допустим, это имеет смысл согласно мнению рава Гуны и рава Нахмана, которые считают, что за один или два года до достижения совершеннолетия существует закон мудрецов, требующий от детей завершить пост. Мишну, которая говорит «за один год или за два года до», следует понимать так: слабый ребёнок обязан завершить пост в Йом Кипур за год до достижения совершеннолетия по закону мудрецов, а здоровый ребёнок обязан завершить пост в Йом Кипур за два года до достижения совершеннолетия по закону мудрецов (Виленский Гаон).
אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן, קַשְׁיָא? אָמַר לָךְ רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי שָׁנָה אוֹ שְׁתַּיִם — סָמוּךְ לְפִירְקָן.
But according to Rabbi Yoḥanan, who holds that there is no rabbinic law to complete the fast, this is difficult. In his opinion, what is the difference between one year before and two years before? Rabbi Yoḥanan could have said to you: What is the meaning of one year or two years? One year is referring not to the year before the year preceding their maturity, i.e. the two years preceding it, but actually to the year preceding their maturity. The phrase: One or two years, indicates that there is a difference between those who are required for one year and those who required for two, which depends on their health: The healthy child is required to fast two years, but one year is sufficient for a feeble child.
Но согласно рабби Йоханану, который считает, что нет закона мудрецов о завершении поста, это затруднительно. По его мнению, какая разница между одним годом до и двумя годами до? Рабби Йоханан мог бы сказать тебе: каков смысл одного года или двух лет? Один год относится не к году, предшествующему году перед совершеннолетием, то есть двум годам, предшествующим ему, а фактически к году, предшествующему совершеннолетию. Фраза «один или два года» указывает на то, что есть различие между теми, от кого требуется один год, и теми, от кого требуется два, что зависит от их здоровья: от здорового ребёнка требуется поститься два года, но для слабого ребёнка достаточно одного года.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רַבָּה בַּר שְׁמוּאֵל: תִּינוֹקוֹת אֵין מְעַנִּין אוֹתָן בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, אֲבָל מְחַנְּכִין אוֹתָן שָׁנָה אוֹ שְׁתַּיִם סָמוּךְ לְפִירְקָן. בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי יוֹחָנָן — נִיחָא, אֶלָּא לְרַב הוּנָא וּלְרַב נַחְמָן — קַשְׁיָא! אָמְרִי לָךְ רַבָּנַן: מַאי חִינּוּךְ נָמֵי דְּקָתָנֵי — הַשְׁלָמָה.
Come and hear that which Rabba bar Shmuel taught in a baraita: With regard to children, one does not afflict them by withholding food on Yom Kippur; however, one trains them one year for a feeble child or two years for a healthy child preceding their maturity. Granted, according to the opinion of Rabbi Yoḥanan, this works out well; but according to Rav Huna and Rav Naḥman, who say that there is an additional year that one is required to complete the fast according to rabbinic law, this is difficult. The Rabbis could say to you: What is this training that is also taught there? It is referring to fasting a complete day, which is required by rabbinic law. By rabbinic law, the time of completing the fast for a healthy child is two years before he reaches maturity.
Приди и послушай то, чему учил Рабба бар Шмуэль в барайте: что касается детей, их не мучат, лишая пищи в Йом Кипур; однако их приучают за один год для слабого ребёнка или за два года для здорового ребёнка до их совершеннолетия. Допустим, согласно мнению рабби Йоханана это хорошо согласуется; но согласно раву Гуне и раву Нахману, которые говорят, что есть дополнительный год, когда требуется завершить пост по закону мудрецов, это затруднительно. Мудрецы могли бы сказать тебе: что это за приучение, о котором также учат там? Оно относится к полному дневному посту, который требуется по закону мудрецов. По закону мудрецов, время завершения поста для здорового ребёнка — два года до достижения совершеннолетия.
וּמִי קָרֵי לְחִינּוּךְ הַשְׁלָמָה, וְהָא תַּנְיָא: אֵי זֶה חִינּוּךְ? הָיָה רָגִיל לֶאֱכוֹל בִּשְׁתֵּי שָׁעוֹת — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ לְשָׁלֹשׁ. בְּשָׁלֹשׁ — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ בְּאַרְבַּע. אָמַר רָבָא בַּר עוּלָּא: תְּרֵי חִנּוּכֵי הָווּ.
The Gemara asks: And is training called completion? Doesn’t training mean that the child performs only part of the mitzva? Wasn’t it taught explicitly in a baraita: What is training? If the child was accustomed to eat every day at the second hour of the day, one feeds him at the third hour, so he will begin to understand the concept of affliction. If he was accustomed to eat at the third hour, one feeds him at the fourth hour. Rava bar Ulla said: This is not difficult; these are two different types of training. There is training of small children to wait slightly longer before eating, and training of older children, in which one habituates them to fasting a full day.
Гмара спрашивает: и разве приучение называется завершением? Разве приучение не означает, что ребёнок выполняет лишь часть заповеди? Разве не учили явно в барайте: что такое приучение? Если ребёнок привык есть каждый день во втором часу дня, его кормят в третьем часу, чтобы он начал понимать понятие мучения. Если он привык есть в третьем часу, его кормят в четвёртом часу. Рава бар Улла сказал: это не затруднительно; это два разных типа приучения. Есть приучение маленьких детей ждать немного дольше перед едой, и приучение более старших детей, при котором их приучают к полному дневному посту.
מַתְנִי׳ עוּבָּרָה שֶׁהֵרִיחָה — מַאֲכִילִין אוֹתָהּ עַד שֶׁתָּשִׁיב נַפְשָׁהּ. חוֹלֶה — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי בְּקִיאִין, וְאִם אֵין שָׁם בְּקִיאִין — מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי עַצְמוֹ עַד שֶׁיֹּאמַר דַּי.
MISHNA: With regard to a pregnant woman who smelled food and was overcome by a craving to eat it, one feeds her until she recovers, as failure to do so could lead to a life-threatening situation. If a person is ill and requires food due to potential danger, one feeds him according to the advice of medical experts who determine that he indeed requires food. And if there are no experts there, one feeds him according to his own instructions, until he says that he has eaten enough and needs no more.
МИШНА: Что касается беременной женщины, которая почувствовала запах пищи и была охвачена страстным желанием съесть её, — её кормят, пока она не придёт в себя, поскольку невыполнение этого может привести к опасной для жизни ситуации. Если человек болен и нуждается в пище из-за потенциальной опасности, его кормят по совету медицинских экспертов, которые определяют, что он действительно нуждается в пище. И если нет экспертов там, его кормят по его собственным указаниям, пока он не скажет, что съел достаточно и больше не нуждается.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: עוּבָּרָה שֶׁהֵרִיחָה בְּשַׂר קוֹדֶשׁ אוֹ בְּשַׂר חֲזִיר — תּוֹחֲבִין לָהּ כּוּשׁ בְּרוֹטֶב, וּמַנִּיחִין לָהּ עַל פִּיהָ, אִם נִתְיַישְּׁבָה דַּעְתָּהּ — מוּטָב, וְאִם לָאו — מַאֲכִילִין אוֹתָהּ רוֹטֶב עַצְמוֹ, וְאִם נִתְיַישְּׁבָה דַּעְתָּהּ — מוּטָב, וְאִם לָאו — מַאֲכִילִין אוֹתָהּ שׁוּמָּן עַצְמוֹ. שֶׁאֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי פִּקּוּחַ נֶפֶשׁ, חוּץ מֵעֲבוֹדָה זָרָה וְגִילּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים.
GEMARA: The Sages taught in a baraita: With regard to a pregnant woman who smelled consecrated meat or pig meat and craved those specific foods, one inserts a thin reed into the juice of that item and places it on her mouth. If her mind become settled with that, it is well. And if not, one feeds her the gravy itself of that forbidden food. If her mind becomes settled with that, it is well. And if not, one feeds her the fat of the forbidden food itself, as there is no halakha that stands in the way of saving a life except for the prohibitions against idol worship, and forbidden sexual relationships, and bloodshed.
ГМАРА: Мудрецы учили в барайте: что касается беременной женщины, которая почувствовала запах посвящённого мяса или свиного мяса и страстно захотела именно эту пищу, — вставляют тонкий тростник в сок этого продукта и помещают ей на рот. Если её разум успокоился этим, хорошо. Если нет, ей дают сам соус этой запрещённой пищи. Если её разум успокоился этим, хорошо. Если нет, ей дают сам жир запрещённой пищи, поскольку нет галахи, которая стоит на пути спасения жизни, кроме запретов против идолопоклонства, запрещённых половых связей и кровопролития.
עֲבוֹדָה זָרָה מְנָלַן — דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אִם נֶאֱמַר ״בְּכׇל נַפְשְׁךָ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״בְּכׇל מְאֹדֶךָ״? וְאִם נֶאֱמַר ״בְּכׇל מְאֹדֶךָ״, לָמָּה נֶאֱמַר ״בְּכׇל נַפְשְׁךָ״?
The Gemara clarifies: With regard to the halakha that the prohibition against idol worship takes precedence over saving one’s life, from where do we derive this? As it was taught in a baraita that Rabbi Eliezer says: If it is stated: “And you shall love the Lord your God with all your heart, and with all your soul” (Deuteronomy 6:5), why is it stated in the continuation of the verse: “And with all your might” (Deuteronomy 6:5)? And if it is stated: “With all your might,” why is it stated: “With all your soul”? One of these statements appears to be superfluous.
Гмара разъясняет: относительно галахи о том, что запрет идолопоклонства имеет приоритет над спасением жизни, — откуда мы это выводим? Как учили в барайте, что рабби Элиэзер говорит: если сказано: «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей» (Дварим 6:5), зачем сказано далее в стихе: «И всем достоянием твоим» (Дварим 6:5)? И если сказано: «Всем достоянием твоим», зачем сказано: «Всей душой твоей»? Одно из этих утверждений кажется излишним.
אִם יֵשׁ לְךָ אָדָם שֶׁגּוּפוֹ חָבִיב עָלָיו מִמָּמוֹנוֹ — לְכָךְ נֶאֱמַר ״בְּכׇל נַפְשְׁךָ״, וְאִם יֵשׁ לָךְ אָדָם שֶׁמָּמוֹנוֹ חָבִיב עָלָיו מִגּוּפוֹ — לְכָךְ נֶאֱמַר ״וּבְכׇל מְאֹדֶךָ״.
Rather, it is to teach that if there is a person whose body is more beloved to him than his property, therefore it is stated: “With all your soul.” The verse teaches that one must be willing to sacrifice his life to sanctify God’s name. And if there is a person whose property is more beloved to him than his body, therefore it is stated: “With all your might.” Rabbi Eliezer understands the phrase “with all your might” to mean: With all your possessions. Therefore, one must be prepared to forfeit his life rather than be saved through idol worship.
Скорее, это для того чтобы научить: если есть человек, чьё тело ему дороже имущества, поэтому сказано: «Всей душой твоей». Стих учит, что нужно быть готовым пожертвовать жизнью ради освящения Имени Бога. А если есть человек, чьё имущество ему дороже тела, поэтому сказано: «Всем достоянием твоим». Рабби Элиэзер понимает фразу «всем достоянием твоим» как: всем имуществом твоим. Поэтому нужно быть готовым отдать жизнь, а не спастись через идолопоклонство.
גִּילּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכַת דָּמִים מְנָא לַן — דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: ״כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה״. וְכִי מָה עִנְיָן לָמַדְנוּ מֵרוֹצֵחַ לְנַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה?
§ With regard to the concept that one must surrender his life rather than have forbidden sexual relations or shed blood through murder, from where do we derive this? As it was taught in a baraita that Rabbi Yehuda HaNasi says: It is stated about the rape of a betrothed woman: “For as when a man rises against his fellow and slays him, even so is this matter” (Deuteronomy 22:26). One might ask: What idea did we learn about a betrothed woman from a murderer? The halakha of a betrothed woman is clear; what new point is learned by comparing it to the halakha of a murderer?
§ Относительно понятия, что нужно отдать жизнь, а не вступать в запрещённые половые связи или проливать кровь убийством, — откуда мы это выводим? Как учили в барайте, что рабби Йеуда а-Наси говорит: сказано об изнасиловании обручённой женщины: «Ибо как если бы человек восстал на ближнего своего и убил его, так и это дело» (Дварим 22:26). Можно спросить: какую идею мы узнали об обручённой женщине от убийцы? Галаха об обручённой женщине ясна; какой новый момент узнаётся через сравнение с галахой убийцы?
אֶלָּא: הֲרֵי זֶה בָּא לְלַמֵּד, וְנִמְצָא לָמֵד: מָה נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה נִיתָּן לְהַצִּילָהּ בְּנַפְשׁוֹ — אַף רוֹצֵחַ (כּוּ׳). מָה רוֹצֵחַ יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבוֹר — אַף נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה יֵהָרֵג וְאַל יַעֲבוֹר.
Rather, this halakha about the murderer, which appears to come to teach about the betrothed woman, is found to actually be the subject of teaching. The inference is as follows: Just as with regard to the betrothed woman, permission is given to save her at the cost of the life of her attacker, so too, the murderer may be saved from committing the crime at the cost of his life, i.e., one may save the victim by killing the attacker. Another teaching is derived in the opposite direction, from the case of murder to the case of rape. Just as the murderer is subject to the halakha of let him be killed, and let him not transgress, i.e., one must even allow himself to be killed rather than take the life of another, so too, a man must surrender his life rather than engage in forbidden sexual relations with a betrothed young woman. By inference, the halakha of let him be killed, and let him not transgress, applies to all forbidden sexual relations.
Скорее, эта галаха об убийце, которая, казалось бы, приходит научить об обручённой женщине, на самом деле оказывается предметом учения. Вывод следующий: подобно тому как в случае обручённой женщины даётся разрешение спасти её ценой жизни нападающего, так и убийцу можно спасти от совершения преступления ценой его жизни, то есть можно спасти жертву, убив нападающего. Другое учение выводится в обратном направлении — от случая убийства к случаю изнасилования. Подобно тому как к убийце применяется галаха «пусть будет убит, но не совершит нарушение», то есть нужно даже позволить убить себя, а не отнимать жизнь другого, так и мужчина должен отдать свою жизнь, а не вступать в запрещённые половые связи с обручённой девушкой. Из этого выводится, что галаха «пусть будет убит, но не совершит нарушение» применяется ко всем запрещённым половым связям.