Tiferet Yisrael

В этой главе мы разъясним тебе: хотя Он, благословен, снял венец власти с нашей головы, и среди народов сделал нас низкими и униженными, и Храм разрушен за грехи наши, и прекратилась жертва благоухания нашего, — однако венец, который больше всякого венца, и власть, которая выше всякой власти, не отступили от нас. И хотя мало мы знаем из неё, — разве она не мала? И да живёт душа наша.

И в Сифри: "Мною цари царствуют" (Мишлей 8:15). Рабби Шимон бен Элазар говорил: кто более велик — тот, кто делает царей, или царь? Тот, кто создаёт правителей, или тот, кто правит? Следует сказать — тот, кто создаёт правителей. Сами по себе два венца — венец священства и венец царства — приходят лишь силою Торы, как сказано (там же): "Мною цари царствуют, Мною правители правят". Следует сказать: всякий, кто удостоился Торы, — Писание ставит ему в заслугу, как будто все три [венца] лежат перед ним и он удостоился всех. А всякий, кто не удостоился Торы, — Писание ставит ему в вину, как будто все три лежат перед ним и он не удостоился ни одного. Конец цитаты.

Объяснение таково: человек, будучи обладателем материи, не достоин ни царства, ни священства. Ибо со стороны материи человеку подобают ничтожность и приниженность. Поэтому царство и священство обязательно происходят от Торы. Ибо Тора разумна, а разум, будучи разумом, возвышается в своей ступени, и к нему притягиваются все прочие ступени, которые ниже его. Подобно тому как при наличии царя, чья ступень — над всеми, неизбежно обнаруживаются при нём вельможи, обладающие меньшей ступенью, и это вытекает из ступени царя, и они присоединяются к царю. Вельможи — не главное, главное — царь, и при нём обнаруживаются вельможи, и вот царь создаёт вельмож. Вот что сказано: Тора делает царями царей и правителей, ибо из ступени высшей Торы вытекают прочие ступени величия и значимости — такие как царство и священство, и тем самым Тора делает царями царей и всякую власть в мире. Вот что сказано: когда у него есть Тора — как будто он удостоился всех венцов. Поскольку в силе Торы заключены все ступени, подобно тому как в силе царя — все полномочия, ибо всё исходит от него. Так и Тора: когда у него есть Тора — как будто он удостоился всех, поскольку всё исходит из силы этой высшей ступени, — значит, он удостоился всех венцов. И если он не удостоился Торы — не удостоился вовсе ничего. Ибо человек сам по себе не достоин никакого величия и достоинства, лишь когда у него есть Тора — тогда к ней притягиваются прочие ступени. Подобно тому как в государстве не подобает быть правителям, властвующим сами по себе, — лишь царю подобает распределять власть всем обладателям власти. И когда есть царь — тогда обнаруживаются при нём вельможи. Поэтому если в нём не обнаруживается Тора — как будто он не удостоился ни одного из них, поскольку сами по себе они не существуют, как было разъяснено. И эти вещи ясны: когда ты вдумаешься в них, ты возрадуешься своему уделу и узнаешь, что твой венец больше их венцов (Авот 6:6). Ибо Тора — наш венец, наше великолепие и наша сила.

В первой главе Брахот (8а) сказал рабби Хия бар Абба от имени Улы: со дня разрушения Храма нет у Святого, благословен Он, в Его мире ничего, кроме четырёх локтей Галахи. Объяснение таково: нет у Святого, благословен Он, в материальном мире, поскольку материальное отделено от Святого, благословен Он, и неподобающе говорить о духовном, что оно материально. А то, что принадлежит Святому, благословен Он, — это четыре локтя Галахи. То есть Галаха — это слова Торы, истинные в своём толковании, не уклоняющиеся ни вправо, ни влево от истины. Поэтому она называется "Галаха" (от корня "идти"): идущий по дороге не уклоняется от прямого пути ни вправо, ни влево. Так и Галаха не уклоняется от точки истины.

Когда Святой, благословен Он, избрал — Он избрал Землю Израиля, которая находится в середине мира, а затем избрал Храм, который в середине Земли Израиля. И это потому, что всё, отклоняющееся от середины, не достойно святости. Ибо мы уже говорили многократно: всё, имеющее протяжённость, связано с материальным, ведь материя имеет протяжённость. Но срединное, не имеющее протяжённости — ведь оно в середине, — связано с отделённым. Поэтому Храм свят — потому что он в середине. И вот что сказали в Сифри (начало раздела Беаалотха): "к передней стороне светильника будут светить семь лампад" (Бемидбар 8:1) — отсюда сказал рабби Натан: средний — наилучший. И поскольку Храм свят, он принадлежит Всевышнему, ибо материальные вещи далеки от Всевышнего.

Когда Храм был разрушен за грехи наши, нет у Святого, благословен Он, ничего, кроме четырёх локтей Галахи. Ибо Галаха — это путь, который является истиной сам по себе, без какого-либо отклонения от истины. Поэтому у Галахи есть свойство абсолютной середины. Поэтому сказано: "Нет у Святого, благословен Он, в мире Его ничего, кроме четырёх локтей Галахи". Подобно тому как Святой, благословен Он, избрал Храм, достойный святости, ибо он в середине мира, а у срединного нет протяжённости, а протяжённость связана с материальным, и потому Он избрал его. Это же относится и к Галахе: Галаха — это абсолютно чистый разум, не имеющий никакого отношения к материальному. А то, что не является Галахой, — поскольку это не совершенный разум, имеет отношение к материальному. И даже если это в некотором отношении разумно, тем не менее это не совершенный разум, и потому нет у Святого, благословен Он, ничего, кроме четырёх локтей Галахи. Ибо поскольку Галаха — абсолютно чистый разум, место, где пребывает Галаха, также принадлежит Святому, благословен Он. Ведь отделённое — это удел Святого, благословен Он, как мы сказали выше. Но прочие мудрости — уже было разъяснено выше, в предыдущих главах: даже если человек постигает нечто в истине — постижение ангелов и подобного — это постижение не полностью отделённое, а связанное с материальным, как было разъяснено выше. И если постижение — в Торе, но не является постижением Галахи — это тоже не полностью отделённое. И это мы тоже разъясняли выше (глава 14), при обсуждении слов: "Какой перекрёсток? — мудрец Торы, который выводит закон согласно Галахе" (Сота 21а), смотри там.

А то, что сказали "четыре локтя Галахи", а не "место Галахи" — потому что хотели сказать: место Галахи отделено от этого мира и принадлежит Святому, благословен Он, а места не бывает менее четырёх. И это разъяснили в трактате Сукка (3а): значимого места не бывает менее четырёх. То есть нет места, которое считалось бы самостоятельным местом, менее четырёх. Иногда это четыре ладони, иногда — четыре локтя, чтобы считаться самостоятельным местом, — всё по подобающему. И здесь неприменимы четыре ладони, а лишь четыре локтя, ибо для изучения Торы нужны четыре локтя, и здесь не место [для меньшего].

И тебе разъяснилось, что Тора в нашем изгнании — место нашего Храма, и суть не зависит от тайн Колесницы и тайн Творения, а "близко слово к тебе, в устах твоих и в сердце твоём, чтобы исполнять его" (Дварим 30:14) — это Галаха во всех заповедях Торы, и четыре основных вида ущерба (Бава Кама 2а), и четыре вида хранителей (Швуот 49а) — а не прочие мудрости.

И подобно тому как Тора — место нашего Храма, так Тора — наша жертва благоухания. В последней главе Менахот (110а) сказал Реш Лакиш: "Вот Тора о всесожжении, о хлебном приношении" (Ваикра 7:37) — всякий, кто занимается Торой, как будто принёс всесожжение и хлебное приношение. Сказал Рава: здесь написано "о всесожжении, о хлебном приношении" — следовало бы сказать "всесожжение и хлебное приношение"! Сказал Рава: всякий, кто занимается Торой, не нуждается ни во всесожжении, ни в хлебном приношении, ни в грехоочистительной жертве, ни в повинной жертве. Сказал рабби Ицхак: что означает написанное (Ваикра 6:18): "Вот Тора [закон] грехоочистительной жертвы", (Ваикра 7:1) "Вот Тора [закон] повинной жертвы"? Всякий, кто занимается законом грехоочистительной жертвы, как будто принёс грехоочистительную жертву. И всякий, кто занимается законом повинной жертвы, как будто принёс повинную жертву. Конец цитаты.

И смысл слов "всякий, кто занимается законом грехоочистительной жертвы, как будто принёс грехоочистительную жертву" — не в том, что Тора заменяет саму эту заповедь. Ибо тогда следовало бы сказать: "занимающийся законом сукки — как будто сделал сукку", и "занимающийся законом лулава — как будто взял лулав". Почему же сказали лишь о занимающемся законом грехоочистительной и всесожжения? Мы разъяснили это в сочинении "Гвурот Ашем" (глава 8), при обсуждении завета между рассечёнными частями (Берешит 15:9-21): жертвоприношение — это приближение и связь с Ним, благословен. Поэтому человек освобождается от греха, ибо грех — это отдаление от Всевышнего. Когда он приносит жертву Всевышнему — у него есть близость ко Всевышнему, и потому он освобождается от греха. И это мы также подробно разъясняли в сочинении "Беэр а-Гола" и во многих других местах.

И вот что здесь сказано: "Всякий, кто занимается Торой, не нуждается ни в грехоочистительной жертве и т.д." Дело в том, что Тора разумна и отделена от материального, а грех материален и отделён от разума. Когда человек занимается Торой, это является отстранением от тела, и тогда не обнаруживается грех, который со стороны материи. Поэтому сказано, что ему не нужны жертвоприношения, приходящие для искупления телесных деяний, ибо грех обнаруживается со стороны материального тела.

А рабби Ицхак сказал: всякий, кто занимается законом грехоочистительной жертвы — как будто принёс саму грехоочистительную жертву, и занимающийся законом повинной жертвы — как будто принёс саму повинную жертву. И это придаёт Торе ещё большее достоинство. Ибо по Раве — нужно быть постоянно занятым Торой. А по рабби Ицхаку — достаточно заниматься лишь законом грехоочистительной жертвы, чтобы быть как будто принёс грехоочистительную жертву. Дело в том, что суть жертвоприношения — лишь приверженность Ему и приближение к Нему, благословен, как мы сказали. И когда человек занимается законом грехоочистительной жертвы, у него есть то самое приближение, которое обретается через грехоочистительную жертву. Поэтому занимающийся законом грехоочистительной жертвы — как будто принёс грехоочистительную жертву.

И ещё там (Менахот 110а): "Песнь восхождений... стоящие в доме Господнем по ночам" (Теилим 134:1). Сказал рабби Йоханан: это мудрецы Торы, занимающиеся Торой по ночам, — как будто они заняты храмовым служением. Конец цитаты. Именно по ночам — потому что ночь особенно предназначена для соединения со Всевышним. Поэтому считается, как будто он совершает служение Всевышнему, ведь служение Всевышнему — это приближение ко Всевышнему, как было разъяснено выше. Поэтому сказано: "всякий, кто занимается Торой ночью" — именно так.

Ещё там (Менахот 110а): "Навеки это над Израилем" (Диврей а-Ямим II, 2:3). Сказал рав Гидель от имени Рава: это жертвенник, построенный [на небесах], и Михаэль, великий ангел-предстоятель, стоит и приносит на нём жертву. А рабби Йоханан сказал: это мудрецы Торы, занимающиеся [изучением законов] служения, — Писание ставит им в заслугу, как будто Храм построен в их дни. Объяснение: стих, говорящий "навеки это над Израилем", означает, что жертвоприношение искупает вечно. Поэтому сказал рав Гидель от имени Рава, что Михаэль, великий ангел-предстоятель, приносит жертву. Через этого ангела происходит возвращение следствия — а это Израиль, являющийся первым следствием Всевышнего. Когда следствие возвращается к своей причине, к этому притягивается всё, пока Он, благословен, не остаётся единым и нет ничего, кроме Него. И всё это — тайны мудрости в деле жертвоприношения: возвращение следствия к причине через священника, который приносит жертву Всевышнему, как известно из ступени священника, через которого следствие возвращается к причине. И мы уже разъясняли это в сочинении "Гвурот Ашем" (глава 69), смотри там. И это является искуплением для Израиля. Ведь подобно тому как жертвоприношение внизу является искуплением для Израиля, так и то, что Михаэль приносит наверху, — это искупление именно для Израиля. И невозможно разъяснить более подробно.

И сказали в мидраше, что эта жертва — души праведников, которые он приносит на жертвеннике. И это потому, что праведники приносят самих себя Всевышнему, и потому приносятся их души на жертвеннике, и это возвращение следствия к причине. Поэтому подобает, чтобы это было искуплением именно для Израиля.

И пусть не затруднит тебя сказанное в мидраше (Танхума, Цав 1), которое мы разъяснили в сочинении "Гвурот Ашем": "Кто на небесах сравнится с Господом, уподобится Господу среди могущественных?" (Теилим 89:7). Сказал Святой, благословен Он: если бы Я желал жертву, Я сказал бы Михаэлю и Гавриэлю, и они приносили бы предо Мною и т.д. Отсюда как будто следует, что нет жертвоприношения наверху. Но объяснение таково: если бы Я желал жертву не ради искупления Израиля — ведь все жертвоприношения суть искупление для Израиля. А Бильам полагал, что Святой, благословен Он, желает жертву саму по себе. И на это был ответ: если бы Я желал жертву [саму по себе], Я сказал бы Михаэлю и Гавриэлю принести жертву предо Мною — зачем же Я повелел Израилю? Значит, Святой, благословен Он, принимает жертву только от Израиля, как разъяснена причина в сочинении "Гвурот Ашем". И то, что ангел приносит жертву наверху — это тоже искупление Израиля, как сказано (Диврей а-Ямим II, 2:3): "Навеки это над Израилем" — искупление. Более того, ведь сама эта жертва — души праведников, а они — сам Израиль. В конце концов, жертва — только от Израиля, от которого Всевышний принимает жертву. Это ясно тому, кто знает тайны Торы — как жертвоприношения возможны только от Израиля. Поэтому жертва, которую приносит Михаэль, — искупление для Израиля.

А рабби Йоханан полагал, что слова "навеки это над Израилем" — искупление — относятся к мудрецам Торы, занимающимся [изучением законов] служения: как будто Храм построен в их дни. Ведь через мудрецов Торы, занимающихся служением, происходит возвращение следствия к причине. Ибо закон жертвоприношения, которым занимаются мудрецы Торы, — каким образом происходит возвращение следствия к причине — в этом суть служения, в котором устанавливается, каким образом следствие возвращается к причине. Поэтому мудрецы Торы, занимающиеся служением, — как будто Храм построен в их дни, ибо строительство Храма и жертвоприношение на нём — это возвращение следствия к причине.

Да будет воля [Его], чтобы Храм был построен вскорости, в наши дни. "И будет приятна Господу жертва Иудеи и Иерусалима, как в дни древние и как в годы прежние" (Малахи 3:4).