Miketz

Разъяснение к вышесказанному

Чтобы понять разъяснение сказанного на стих «Возвышающийся, чтобы восседать», необходимо предварить двумя предпосылками. Первая — то, что написано в Пардесе о причине того, что из всех вещей можно извлечь масло, как это делают при приготовлении лекарств. Это потому, что «всё Мудростью сотворил Ты» (Теилим 104:24), и, следовательно, во всех вещах облечён аспект Мудрости (Хохма). Это и есть аспект масла, которое соответствует аспекту Хохма, как сказано в Зоаре: «Вино — это Бина (Понимание), а масло — Хохма (Мудрость)». Поэтому написано: «Мудрая женщина из Текоа» (Шмуэль II 14:2), ибо Текоа — первая по маслу.

И доброе масло, и масло помазания — в Мудрости (Хохма) святости, в высших десяти Сфирот. И об этом сказано: «Как доброе масло... борода Аарона...» (Теилим 133:2), и как объясняется в Зоаре, в главах Ваикра и Эмор. Но все прочие масла — из клипат нога, и в ноге — это аспект мудрости человеческого разума.

А вторая предпосылка — объяснение сказанного «и Тора — свет». Ибо смысл «свет Бесконечного» (ор Эйн Соф) — это Малхут Бесконечного, в которой произошёл весь Цимцум (сжатие), упомянутый в начале книги Эц Хаим. Было совершено сжатие в свете, чтобы образовалось свободное пространство и пустота. И всё это — в свете (ор) Бесконечного именно.

А не в Его Сущности, упаси Бог. И замысел этого Цимцума в том, чтобы затем, через служение человека в этом мире, который возникнет благодаря этому Цимцуму, было привлечено раскрытие Малхут Бесконечного, как до сотворения. То есть: как свет был до Цимцума, так буквально будет раскрытие внизу, и Цимцум не будет скрывать вовсе.

Как сказано: «Я первый, и Я последний, и кроме Меня...» (Йешаягу 44:6). «Я первый» — как было до Цимцума. «И Я последний» — то есть, как сказано, «и возвысится Господь один...» (Йешаягу 2:11). «И кроме Меня» — то есть в промежутке, когда произошёл аспект Цимцума и сокрытия, также будет «нет у нас Царя, кроме Тебя» — будет раскрытие аннулированности (битуль) без какого-либо сокрытия и утаивания. И это привлечение совершается через Тору. И это — «и Тора — свет», что привлекает аспект раскрытия света Бесконечного, как до Цимцума, также и после Цимцума. (И это — «Мишна — царица», привлечение раскрытия Малхут Бесконечного, Света, что выше Цимцума.) И в этом суть того, что рав Йегуда — «всё его учение было в Незикин» и он был освобождён от молитвы, поскольку ишталшелут (цепь нисхождения) — это аспект утаивания и сокрытия, как сказано: «Тьму сделал покровом Своим» (Теилим 18:12), что относится к возникновению аспекта Кетер (Венец). Ибо Хохма (Мудрость) называется «свет» — аспект раскрытия, как сказано: «Начало — Мудрость», начало раскрытия. А Кетер, который выше Хохмы и не светит и не раскрывается, называется у нас «тьмой», поскольку он непостижим. Как сказано в Зоаре, глава Берешит (лист 32а). (И см. то, что написано на стих «Черна я...» о том, что Тора была дана чёрным огнём по белому огню.) И также поэтому Кетер называется «тьмой» — ибо он сокрытие для света Бесконечного, а Хохма — сокрытие Кетера, который светит лишь через Хохму. Получается, что Хохма скрывает и утаивает Кетер. Поэтому «линия меры» называется «буцина де-кардинута» (искра твёрдости) — от слова «хитей карданаита» (тёмная пшеница), что означает темноту и черноту, поскольку должна быть мера и граница — до сих пор аспект Хохмы.

И тем более аспект Бины (Понимания) и далее — всё это тьма, а не свет. Но «свет» — это раскрытие аннулированности (битуль), чтобы Бесконечный (Эйн Соф) был внизу так же, как выше Цимцума. И как это пред Ним, благословен Он, — ведь Цимцум существует лишь по отношению к мирам, как известно. И это — именно через Тору: «Открывающая глубины из тьмы» (Иов 12:22), «Из глубин взывал я к Тебе, Господи» (Теилим 130:1). Ибо Тора — это аспект Хохмы, проистекающей из Малхут Бесконечного (которая есть аспект сокровенной Мудрости (моха стимаа) Атика, ибо аспекты Кетер и Атик называются Малхут Бесконечного; и как известно, из аспекта Малхут Адам Кадмон образуется Кетер Ацилута). И там пребывает свет Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, в аспекте «Я не изменился» буквально, без какого-либо утаивания и сокрытия. Как сказано: «Да будет свет» — это Хохма, а Кетер называется «воздух» (авир). И рав Йегуда, который был чрезвычайно великим человеком, мог привлекать высшее аннулирование (битуль) благодаря тому, что сам пребывал в состоянии битуль при чтении Шма — ибо от чтения Шма он не был освобождён, только от молитвы.

И он хотел привлечь также и в Незикин (Ущербы) — месте клипот (нечистых оболочек), которые суть четыре основных вида ущерба, — чтобы «поглощена была смерть навеки» (Йешаягу 25:8). Подобно тому, как будет в будущем, во время воскрешения мёртвых, когда оживут кости и покроются кожей и плотью, как сказано о костях Йехезкеля, — что будет буквально материальная плоть, и тем не менее они будут наслаждаться сиянием Шхины без еды и питья, ибо высшая аннулированность (битуль) будет привлечена также и в саму материальность. И как сказали мудрецы: «В будущем праведники удостоятся того, что перед ними будут говорить «Кадош» (Свят)» — что святость будет обитать внизу.

И таким же образом была Тора рава Йегуды и рабби Шимона бар Йохая, чья Тора была их ремеслом, — их Тора была в аспекте полной аннулированности (битуль) перед светом Бесконечного (Эйн Соф), и не они произносили слова Торы, а Слово Господа было в их устах.

И это — суть «Мишна — царица», подобно Царю, который повелевает. Ибо есть аспект раба, который учит, чтобы знать волю и постановления Царя. И есть аспект Царя, который сам повелевает. Поэтому о Моше Рабейну сказано: «И был в Йешуруне Царь» (Дварим 33:5). Итак, вывод из этой второй предпосылки — объяснение «и Тора — свет» — состоит в том, что через занятие Торой в состоянии аннулированности (битуль) привлекают аспект самого света Бесконечного (Эйн Соф), что выше Цимцума, чтобы он раскрывался внизу, в мире Асия, — как рав Йегуда, чьё учение было в Незикин, чтобы обратить именно тьму в свет. [И см. сказанное в главе Берешит на стих «Выходите и смотрите».

И на основании этого можно понять суть свечи и света в общих чертах. Ибо фитиль — это нить, и на неё притягивается свет. Аспект нити намекает на аспект Цимцума (сжатия) света, ибо через Цимцум проистекает лишь луч (кав) и нить. И затем этот луч проистекает, чтобы светить в мере и весе, и называется «линия меры» (кав а-мида). И в этом есть множество аспектов в понятии линии меры, и она также называется «нить» (птиль). (Как сказано в Зоаре, глава Пкудей, лист 233а.) На стих: «И нить льняная в руке его, и трость меры» (Йехезкель 40:3). «Иногда трость меры, а иногда линия меры, и поэтому нить и трость», ибо «трость меры» — это измерение сокрытого мира (алма де-иткасья), который называется «море», и это измерение совершается посредством тростника, растущего у воды.

А измерение открытого мира (алма де-итгалья), называемого «суша», совершается посредством нити. Во всяком случае, аспект фитиля — это аспект линии меры (кав а-мида). Но свет, держащийся на фитиле, — это аспект «Тора — свет», то есть привлечение Бесконечного (Эйн Соф), что выше Цимцума и меры, как сказано: «Длиннее земли мера её» (Иов 11:9). И как объясняется в другом месте, что в этом суть благословений Яакова через Ицхака именно, ибо Ицхак — аспект Гвура (Могущества) Атик Йомин, корень и источник линии меры, поэтому Яаков был благословлён через него. И благословение — «от росы небесной» — это Писание (Микра), «и от тука земли» — это Мишна. Ибо через это привлекается добавление света без меры, сверх основного света, что по мере. А основа удержания света на фитиле — через истощение масла, что есть очищение мудрости клипат нога (человеческого разума), как объяснялось в первой предпосылке. И это — когда он растворяется в свете, полностью аннулируясь в аспекте «и Тора — свет».]

И теперь перейдём к разъяснению сути дела — объяснить два аспекта свечи. Первый — сказанное «свеча Господа — душа человека», где душа сама по себе является аспектом свечи. А в свече есть три упомянутых аспекта: свет, фитиль и масло. Значит, все три есть и в самой душе. Вторая свеча — как сказано: «Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет». И в ней тоже три упомянутых аспекта. Суть же в том, что «свеча Господа — душа человека» — это Божественная душа (нефеш элокит) (а не животная душа, которая ещё нуждается в очищении и не называется «свечой Господа», ведь не написано «свеча Бога» (нер Элоким)). Она не нуждается в исправлении для себя самой. И она — фитиль, притягивающий свет — высшую аннулированность (битуль), свет Бесконечного (Эйн Соф), Малхут Бесконечного, где начало луча (кав) и нити, облекающейся в десять Сфирот Ацилута — источник и корень Божественной души. И Божественная душа также называется фитилем — «Яаков — верёвка наследия Его» (Дварим 32:9). Поэтому в силах Божественной души привлекать свет и аннулированность, пока масло — мудрость человеческого разума, что в рациональной душе из клипат нога, — не притянется к фитилю.

Масло, притягивающееся к фитилю, — это то, что горит и истощается полностью, пока не становится совершенным огнём. И оно является причиной обильного разгорания огня, поскольку именно оно горит, пока буквально не обращается в огонь, — в отличие от фитиля. А эта сила масла клипат нога, превосходящая Божественную душу — фитиль, — обусловлена тем, что его корень — из мира Тоу (Хаоса), который несравненно выше (ибо в Тоу было изобилие света — более, чем аспект меры линии меры мира Тиккун (Исправления)). Но поскольку они были «один против другого» (зэ леумат зэ), они разбились, то есть из-за того, что не было взаимовключения (иткалелут). А взаимовключение — это Тиккун (Исправление), проистекающий путём линий (кавим), как описано относительно Древа. И в этом суть «души человека» (нишмат адам): алеф-далет-мем (Адам) — алеф (один) и дам (кровь), подобно тому как кровь циркулирует по всем органам, «начало вплетено в конец», так что при головной боли пускают кровь из ноги. Так же и привлечение души — Божественной души.

И всё это — лишь для того, чтобы очистить рациональную душу, чтобы она буквально обратилась в высший огонь, чтобы в ней светил свет Бесконечного (Эйн Соф) буквально, как вверху. Ибо из самого Тоу (Хаоса) образуется Тиккун (Исправление) — из акудим (связанных) и некудим (точечных) образуются берудим (пёстрые). И это — аспект свечи души, которая есть Божественная душа — фитиль, ибо основа свечи — фитиль, а масло — очищение рациональной души. И из этого образуется свет — высшая аннулированность (битуль), как сказано выше.

Причина того, что эта аннулированность (битуль) называется «светом», а также того, что она возникает именно через истощение масла — ибо именно оно становится совершенным огнём и светом, в отличие от фитиля, — уже была сказана: это потому, что корень его из мира Тоу (Хаоса). Но разъяснение сути дела — согласно тому, что объясняется во многих местах, что есть два аспекта любви и трепета. Первый — любовь и трепет, ограниченные соответственно уровню постижения души.

Второй — это великая любовь (аава раба) и мощный трепет, превышающий то, что душа способна вынести в своём постижении. И она приходит от созерцания аспекта «окружающего все миры» (совев коль алмин), окружающего все миры равно. Первый аспект называется «всей душой твоей». И подобной была любовь и трепет души в Ган Эдене (Райском саду) — соответственно уровню постижения.

А второй называется «всем существом твоим» (бехоль меодеха). Ибо «меод» означает «без предела», то есть сосуды сердца не вмещают эту великую любовь и трепет, и она становится аспектом окружающего света (ор макиф). И это аспект тшувы (раскаяния) «с избыточной силой» (бехила йатир) — то есть избыточной по отношению к сосуду. И для этого была цель нисхождения света души из Ган Эдена в этот мир — чтобы она пришла к аспекту «всем существом твоим», ибо тшува возможна только в этом мире. Ибо через эту любовь и трепет без предела привлекается Бесконечный (Эйн Соф), безграничный, что выше Цимцума. В отличие от Ган Эдена, который называется «сияние Шхины» — через Цимцум. «Буквой йуд сотворён мир грядущий». Поэтому «лучше один час в тшуве...».

И этот аспект великой любви (аава раба) категории «меодеха» называется «возвратный свет» (ор хозер). Причина же, по которой он называется «светом», такова: мы видим различие между огнём/светом и водой. От огня можно зажигать один от другого без конца и предела, тогда как у воды есть предел её распространения — даже если воды много, она истощится или убавится, если из неё будет пить множество людей. Но огонь — даже от одной свечи можно зажигать свечу от свечи так, что он никогда не истощится. Получается, что хотя горящий огонь сам по себе ограничен, подобно воде, тем не менее в нём есть аспект безграничной силы — то, что его можно привлекать от свечи к свече, и он никогда не истощится. В отличие от воды, которая ограничена. Поэтому Святой, благословен Он, уподоблен именно огню, как сказано: «Огонь пожирающий Он» (Дварим 4:24), ибо «Я, Господь, не изменился» — как до сотворения мира, так и далее, поскольку привлечение — лишь свечение (излучение), которое не затрагивает Его Сущности.

И это подобно притче об огне: зажигающий свечу от свечи не уменьшает первую свечу, и поэтому ему нет конца. В отличие от воды, в которой происходит убывание, и потому она полностью истощится при множестве привлечений. Но огонь не истощается от множества зажиганий от него, ибо в нём не происходит никакого убывания — лишь способом свечения (излучения).

И вот, по этой притче о материальном огне — хотя сам он совершенно ограничен, тем не менее от него возможно привлечение без предела, — точно так же можно понять смысловое значение (нимшаль) относительно любви категории «всем существом твоим» (бехоль меодеха). Ибо «меод» означает «без предела» — выше ограниченности сосудов души.

И, разумеется, каждому понятно, что здесь не имеется в виду, что это любовь и трепет буквально без предела и конца — ибо как возможно, чтобы в человеке была буквально безграничная любовь и трепет? Но имеется в виду, что она превышает ограниченность сосудов разума и качеств (мидот) человека. Ибо нет силы в этих сосудах вместить и ограничить эту любовь и трепет в себе — она избыточна, более чем эти сосуды. Поэтому она называется «всем существом твоим» (бехоль меодеха) — «меод» (очень) твой, то есть по отношению к твоим сосудам эта великая любовь (аава раба) называется «очень» и «безграничная», но в действительности она ограничена.

И тем не менее, поскольку по отношению к человеку она представляет собой аспект «всем существом» и аспект «избыточной силы», через это привлекается буквально Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, что выше Цимцума — истинное безграничное. Получается, что хотя эта великая любовь сама по себе ограничена, тем не менее, поскольку она превышает предел и сосуд души, она производит привлечение от аспекта буквально безграничного, то есть от самого Бесконечного (Эйн Соф). Поэтому эта великая любовь называется «светом» — она буквально подобна притче о свете и огне: хотя сам он ограничен, от него возможно привлечение без предела, в отличие от воды. И подобным образом можно понять преимущество любви — огненных искр категории «всем существом твоим» — над любовью, текущей как вода, то есть аспектом «всей душой твоей».

И эта великая любовь (аава раба) возникает в душе именно через облечение её в тело и в животную душу (нефеш бегамит), — ибо тогда она придёт к аспекту тшувы «с избыточной силой». Тогда как любовь Божественной души до облечения в тело была в аспекте предела и сосуда, соответственно постижению души. Поэтому Божественная душа называется фитилём, ибо фитиль — нечто ограниченное по сути своей, подобно нити и линии меры. Но через облечение её в животную душу — когда масло, очищенное из рациональной души клипат нога, корень которой из мира Тоу, притягивается к фитилю Божественной души, — именно благодаря этому масло обращается в свет, который есть аспект великой любви (аава раба) категории «всем существом» и высшей аннулированности (битуль), превышающей сосуд. Подобно раву Йегуде, «трепет перед Господином его был на нём». Поэтому эта великая любовь называется «возвратным светом» (ор хозер), ибо это свет, проистекающий из очищения клипат нога, корень которой из акудим и некудим, как сказано выше. Однако благодаря этому затем привлекается сверху вниз буквально Бесконечный (Эйн Соф), и это аспект «и Тора — свет».

И всё это — аспект свечи души. Но нет души без заповеди, ибо «невежда не может быть благочестивым и грубый человек не боится греха» (Авот 2:5). И также заповедь без души — ничто, ибо «всякий, кто говорит: у меня есть только Тора, — даже Торы у него нет».

Поэтому необходимы оба. И суть дела такова: свеча заповеди — заповедь является свечой, то есть фитилём. А суть в том, что предметы, посредством которых исполняется заповедь, тоже из мира Тоу. Однако заповедь — это также аспект окружающего (макиф): через исполнение заповеди привлекается высший окружающий свет. Поэтому заповеди являются облачениями и царскими одеяниями, благодаря которым душа «завязана в узле жизни» — они облекают и окружают душу, чтобы возвысить её. Ибо всё, что должно подняться, окружают вокруг.

И посредством этого окружающего, окутывающего его, он поднимается — подобно тому, как забрасывают камень с помощью пращи, чего он не поднялся бы сам по себе. И наоборот — при нарушении также «опутывает его». Поэтому облачаются в талит и тфилин перед молитвой, как известно, что всё, что должно подняться снизу, — сначала нисходит высший свет, и это окружающий свет (ор макиф), который и поднимает, как сказано выше. И благодаря этому рациональная душа обращается в высший свет в молитве. Поэтому молятся каждый день один и тот же текст (в отличие от Торы, которая требует именно обновления — см. Зоар, Берешит, во введении, лист 12б, — «и расширять её каждый день»), ибо каждый день поднимается искра животной души. Ибо «дни лет наших — семьдесят лет» (Теилим 90:10) — столько искр животной души, которые необходимо очистить, тогда как Божественная душа — вечна. Получается, что заповедь — это аспект фитиля, и посредством неё масло истощается в свете. Так и через заповедь рациональная душа из клипат нога поднимается — а также пергамент тфилин из клипат нога и деньги цдаки — чтобы раствориться в Бесконечном (Эйн Соф), благословен Он. Ибо корень заповедей — в Малхут Ацилута, тогда как Тора — аспект Зеир Анпина (З"А).

А заповеди — в Малхут, повеления Царя. Но поскольку «конец их вплетён в начало их», Малхут Ацилута поднимается до самой Малхут Бесконечного (Эйн Соф). Поэтому через это рациональная душа поднимается буквально в Бесконечный (Эйн Соф), как известно, что после очищения из имени БаН (52) образуется имя СаГ (63).

И это — «возвышающий» (а-магбии): йуд после hей — избыточна. Но имеется в виду, что это возвышение Малхут Ацилута, называемой hей, — чтобы она поднялась столь высоко, до Малхут Бесконечного, — совершается посредством йуд, и это йуд внутри hей. Ибо Малхут Ацилута — аспект далет, «нет у неё ничего своего», и при привлечении заповеди внутри неё образуется йуд, и она становится аспектом hей. И посредством йуд внутри неё она поднимается вверх, в Бесконечный (Эйн Соф), Малхут Бесконечного. И это значение «возвышающий» (а-магбии) — подъём hей, то есть Малхут Ацилута, в Малхут Бесконечного совершается посредством йуд внутри hей, привлекаемого через исполнение заповеди. И в нём и через него совершается этот подъём. [Разъяснение этого на основании сказанного в Зоаре, глава Ваехи (лист 232б): о значении «да будет (йеи) Имя» — «почему именно сказано «йеи»? Потому что «йеи» — тайна привлечения из того высшего сокрытого места, о котором мы говорили, — йуд-hей — до тайны завета (брит), которая есть нижний йуд, подобно верхнему йуд: начало как конец. И потому «йеи» — тайна привлечения из сокровенного всех сокровенных до нижней ступени. И этим словом утвердилось всё деяние Берешит, как сказано: «Да будет свод...»», конец цитаты. И так же в Зоаре, Берешит (лист 16б). Смысл же в том, что йуд-hей — это Хохма и Бина: Хохма называется йуд, ибо она аспект точки. Потому что «начало — Мудрость», то есть начало раскрытия Бесконечного, и начало раскрытия может быть лишь в аспекте точки, чтобы могли вынести и вместить — подобно источнику в начале выхода из родника: он мал, и лишь потом, удаляясь от родника, расширяется и становится рекой. И это первая hей — аспект «широты реки» (реховот а-наар). Но Хохма, которая ближе к Бесконечному и является аспектом источника, — лишь точка. И это также аспект аннулированности (битуль).

И когда затем необходимо привлечение к аспекту Малхут Ацилута — а это открытый мир (алма де-итгалья), источник миров Брия, Йецира, Асия, — и она является аспектом «Имени Господа», именно «Имени», то есть раскрытия для другого, — это привлечение совершается через Йесод Зеир Анпина, и он тоже аспект йуд.

И это суть «нижнего йуд — тайны завета (брит)». И это — «да будет (йеи) Имя Господа благословенно» — чтобы раскрытие в аспекте Малхут, называемой «Имя», было через «йеи» — Хохма-Бина в Йесоде. Согласно учению Аризаля: Йесод Аба (Отца) завершается в Йесоде Зеир Анпина. Получается, что аспект верхнего йуд, который есть буквально Аба, светит в Йесоде Зеир Анпина. Поэтому Йесод Зеир Анпина тоже называется йуд. И это также суть йуд, добавленного в имени Пинхаса бен Элазара а-Коэна — за то, что он ревновал о нарушении завета (брит), как сказано в Зоаре, начало главы Пинхас (листы 213б, 215б и 236б). (И отсюда доказательство, что не так, как объяснял Микдаш Мелех, глава Ваехи, лист 232, значение «йеи» — см. там. И см. у Рамаза, что это йуд наполнения последней hей-йуд Имени АБ (72), что является аспектом Йесод Аба. И см. Идра Раба, лист 142.)

А разъяснение таково — как мы видим, что зрение распространяется и притягивается вниз более, чем чувство слуха. Ибо чувство слуха распространяется лишь до аспекта голоса и речи — слышат голос и речь ближнего, но не улавливают слухом материальное действие. Тогда как зрением улавливают и постигают материальное действие.

Это потому, что корень зрения — из аспекта Хохма (Мудрости), как мудрецы называются «очами общины». А Хохма выше аспекта Бины (Понимания), откуда корень слуха, поэтому она может нисходить ниже. Тогда как силе слуха, проистекающей из Бины, невозможно нисходить столь низко. Ибо чем выше нечто, тем ниже оно может опуститься. Поэтому Йесод Имы (Матери) завершается на уровне груди (хазе) и не проходит в Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина. Но Йесод Абы (Отца) проходит до Йесод Зеир Анпина, ибо Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина — это аспект Асия (Действия) в Ацилуте, и это привлечение возможно лишь через Йесод Абы — аспект зрения.

И в этом суть «да будет Имя...» — чтобы излияние в аспект Малхут, называемый «Имя» и также называемый «Асия (Действие) в Ацилуте», — совершалось именно через йуд, то есть аспект Йесод Зеир Анпина, в котором светит Йесод Абы (Отца). И это значение «йеи»: йуд-hей — Хохма и Бина, а второй йуд — это «праведник — основание мира» (Мишлей 10:25). И см. ещё в Зоаре, часть 3 (лист 236б) об этом аспекте йуд.

И когда Малхут получает это раскрытие аспекта йуд, тогда из далет она становится hей. И поэтому понятно значение «возвышающий» (а-магбии) — что подъём Малхут в Малхут Бесконечного также совершается посредством йуд внутри hей, то есть того, что привлекается к ней свечение от Бесконечного (Эйн Соф). И как объяснялось, всякий подъём — через предварительное привлечение сверху. И этот аспект йуд внутри hей, привлекаемый через заповедь, — это аспект фитиля, проходящего внутрь свечи, как сказано в Зоаре, глава Пинхас (лист 219а), и в Микдаш Мелех: «когда соединяется фитиль...». И через это привлечение Малхут обретает силу подъёма к своему корню. И см. Зоар, начало главы Цав, на стих «Вот закон всесожжения...». И это значение «возвышающий» — что заповедь является аспектом фитиля и свечи, возвышающей рациональную душу, подобно тому как наверху происходит подъём Имени БаН (52) посредством йуд из Имени АБ (72), привлекаемого через заповедь, как сказано выше.

И см. сказанное в главе Шлах на стих «И будут вам цицит» об огне йуд и огне hей.] А суть «чтобы восседать» — этот подъём Малхут Ацилута в Малхут Бесконечного необходим для того, чтобы привлечь свет и жизненную силу, чтобы возникновение аспекта Малхут было в аспекте «восседания» — «и восседает Господь — Царь вовеки» (Теилим 29:10). Ибо восседание и царствование — один и тот же аспект, ибо «никто не сидит в Храмовом дворе, кроме царей из дома Давидова».

И так же сказали мудрецы относительно женщины, что назвали её «мошав» (место пребывания), ибо сидение — это нисхождение и умаление в аспекте «задней стороны» (ахораим). И также молитва Шмоне Эсре, которая является Малхут, произносится сидя (мейушав). А йуд на ремне тфилин Шмоне Эсре — это тот самый йуд, о котором говорилось выше. Можно также объяснить значение «возвышающий, чтобы восседать»: ибо царь стоит на помосте, а наместник (август) сидит.

А «агустус» означает царь царей. То есть, когда Малхут получает от Малхут Бесконечного аспект Царя царей, об этом сказали мудрецы: «В притче — август сидит». И это — «возвышающий» именно «чтобы восседать»: через вышеупомянутый подъём образуется аспект «и восседает Господь — Царь вовеки». И это восседание означает, что «ноги её не будут нисходить...». Ибо тот, кто сидит на престоле, опускает своё тело, но поднимает ноги от земли. И это — «и земля — подножие ног Моих» (Йешаягу 66:1).

Разъяснение этого объясняется в другом месте на стих «Тогда воспоёт». А затем — «принижающийся, чтобы видеть» — это аспект «и Тора — свет», то есть привлечение Бесконечного (Эйн Соф) из Малхут Бесконечного. «На небесах» — Письменная Тора. «И на земле» — Устная Тора. Подобно тому как земля получает от неба, как сказано: «Дождём небесным будет пить воду» (Дварим 11:11), так и Устная Тора получает от Письменной, как мы говорим: «Откуда это? Ибо сказано в Писании...». «Чтобы видеть» — то есть «чтобы быть видимым» (ле-ираот), означает, что раскрытие Бесконечного (Эйн Соф) буквально будет «на небесах и на земле» — Письменной и Устной Торе, Слово Господа — выше раскрытия аспекта света любви от Божественной души, который тоже называется «светом», как сказано выше. Но он проистекает лишь из аспекта слуха и созерцания, как сказано: «Слушай, Израиль... и возлюби... и всем существом твоим». Но аспект «и Тора — свет» — это аспект «принижающийся, чтобы видеть», то есть «чтобы быть видимым» — в аспекте зрения и буквального раскрытия: «глаз в глаз увидят» (Йешаягу 52:8).