Miketz

Учили мудрецы: заповедь свечи Хануки и т.д. Школа Шамая говорит: в первый день зажигает восемь, а далее убавляет (подобно быкам праздника Суккот). А школа Гилеля говорит: в первый день зажигает одну, а далее прибавляет («возвышают в святости» и т.д.). Чтобы понять, какая связь свечи Хануки с быками праздника, предварим сказанное: «Заповедь — свеча, и Тора — свет» (Мишлей 6:23) — что заповеди называются «свеча»; и также написано: «Свеча Господа — душа человека» (Мишлей 20:27) — что душа называется «свеча». И в Зоаре объяснено, что заповеди называются «одеяниями», в которые душа облекается в Ган Эдене, и душа должна исполнить шестьсот тринадцать (613) заповедей, чтобы одеяние было полным. И если недостаёт одной из заповедей — недостаёт в одеянии его. Поэтому должна прийти ещё раз, чтобы исполнить ту заповедь, которой недоставало, дабы завершить одеяние.

И чтобы разъяснить суть одеяния для души в Ган Эдене: в Ган Эдене души наслаждаются сиянием Шхины, а суть сияния — это излучение от Света Эйн Соф, и души наслаждаются в Ган Эдене тем, что постигают некое излучение от сияния, а аспект сияния — это излучение от Эйн Соф, безграничного. И потому, хотя в целом есть лишь два аспекта — Ган Эден верхний в мире Брия и Ган Эден нижний в мире Йецира, — но в частности есть постижения безграничные: «праведники будут идти от силы к силе» (Теилим 84:8), их души возвышаются в восхождении за восхождением, ибо нет числа постижениям света и сияния, которое есть излучение от Света Эйн Соф, благословен Он. И каждый раз, когда душа должна подняться из одного Ган Эдена в другой, прежде должен быть аспект реки огненной (наар ди нур), чтобы аннулировались все прежние постижения (смотри в речении «И было по прошествии»), ибо прежнее постижение по сравнению с постижением, которое выше него, не имеет сравнения вовсе и полностью ничтожно по сравнению с ним, поскольку все эти постижения — это постижение излучения от Света Эйн Соф, благословен Он, и каждое дополнительное постижение света делает нижнее постижение ничтожным по сравнению с ним.

И по этой причине «каждый праведник обжигается от балдахина ближнего своего» — то есть от аспекта постижения, осеняющего ближнего его, поскольку постижения их не одинаковы, и у каждого — своё особое постижение, которым он наслаждается от сияния Шхины, озаряющей его. И это — «и святые каждый день восхвалят Тебя, сэла» (Теилим 145:2): «святые» — это души в Ган Эдене, названные «святые»; «восхвалят Тебя, сэла» — везде, где сказано «сэла», это аспект безграничного, ибо постоянно обновляются постижения их от Света Эйн Соф, который безграничен.

И потому сказали мудрецы наши: «Лучше пусть судят его и придёт в мир грядущий», ибо не стоят все суды по сравнению с наслаждением постижения, упомянутого выше. Даже в Ган Эдене нижнем нет сравнения вовсе, и т.д. И так же Ган Эден нижний по сравнению с Ган Эденом верхним — до высочайших ступеней, ибо наслаждения, притягиваемые от Света Эйн Соф, источника всех наслаждений, — безграничны.

И как видим ощутимо, что даже то, что упало при разбиении сосудов — наслаждения материальные — тоже безмерно, ибо есть множество видов наслаждений, как известно, бесчисленных. И тем более корень и источник этого — наслаждение духовное, даже от Ган Эдена нижнего — безгранично, от Эйн Соф.

И по этой причине душа, которая в аспекте ограниченного, не может постичь раскрытие сияния, которое есть сущность Божественности, иначе как через одеяние, которое есть аспект завесы (масах), и посредством того одеяния и завесы может воспринять свет и сияние, как объяснено в Эц Хаим, что есть аспект завесы и перегородки (парса).

Подобно, к примеру, великому свету, на который невозможно смотреть из-за чрезмерной яркости его, а когда есть завеса, разделяющая, тогда могут воспринять свет после того, как озарение несколько скрылось посредством завесы. И подобно тому, как мудрое слово и великий ум невозможно объяснить малому в мудрости иначе, как через одеяние и притчу — тогда он понимает суть дела. Так же заповеди называются «одеяния», ибо они тоже в аспекте притчи.

Как сказано: «притча древняя» (Шмуэль I 24:14) — то есть раскрытие самой сущности воли Света Эйн Соф — невозможно, чтобы пришло к раскрытию для какого-либо творения, иначе как через облечение воли Его, благословен Он, в материальное действие — исполнение заповеди. И потому заповеди называются «одеяниями», и корень заповедей весьма высок, ибо корень их — из аспекта Кетер высшего, шестьсот двадцать (620) столпов света.

И они нисходили через волосы и т.д., пока не нисшли вниз в материальное действие — цицит и сукка, и именно в них раскрывается воля Его, благословен Он: «Конец действия — в начальном замысле, начало укоренено в конце». Ибо в одном месте сказано: «В начале сотворил... небеса и землю» (Берешит 1:1) — небеса вначале.

А написано: «В день, когда сделал Господь Бог землю и небеса» (Берешит 2:4) — земля вначале. «Здесь — в действии, а здесь — в замысле». И в целом: «небеса» — это аспект духовного, а «земля» — аспект материального. И в действии небеса предшествовали, ибо в порядке нисхождения духовное оживляет и порождает аспект материального. Но в замысле предшествовал аспект материального — «конец действия — в начальном замысле», ибо раскрытие света от Совев коль альмин.

И раскрытие воли — шестьсот двадцать столпов света — происходит через исполнение воли Его в материальных вещах именно, корень которых из мира Тоу (хаоса), и именно в них облекается высшая воля. И потому заповеди являются одеяниями, посредством которых душа сможет постигать и наслаждаться наслаждением и сиянием в Ган Эдене.

И потому заповеди подобны одеянию. Суть одеяния в том, что оно не входит в человека, чтобы стать для него внутренней жизненной силой, как пища, которая становится воистину единой с человеком и оживляет его. И тем не менее следует признать, что в одеяниях есть особое достоинство, ибо корень их — из аспекта окружающих светов (макифим).

И по этой причине оно окружает человека, и защищает его, и оберегает его. Так же и исполнение заповедей, корень которых из аспекта окружающих светов — Кетер высшего, — потому раскрытие их не приходит вниз в аспекте внутреннего света, а лишь в материальном действии именно, как известно, что то, что в своём корне более возвышенно, падает ниже. Однако через исполнение заповедей создаётся аспект окружающего света и завесы (масах), посредством которых заповеди позволяют душе наслаждаться наслаждением Света Эйн Соф. И в этом конечная цель нисхождения души — нисхождение ради восхождения: через исполнение заповеди сможет воспринять свет и наслаждение посредством завесы, упомянутой выше, когда душа облекается в Ган Эдене в одеяния заповедей. И поскольку корень заповедей из Гулголта и Кетер высшего, потому через исполнение заповедей — воли Его, благословен Он, — «сегодня исполнять их, а завтра получить награду» — в Ган Эдене, когда раскроется их свет, и когда душа облечётся в одеяние заповедей, будет наслаждаться наслаждением Света Эйн Соф, безграничным, посредством завесы и одеяния заповедей, как сказано выше. Ибо они — аспект посредников, корень которых возвышен более Кетер высшего, и они нисшли вниз в материальные вещи (и смотри сказанное выше на стих «И Авраам стар, пришёл в дни свои»).

И в этом суть «зеркал воинств» (Шмот 38:8): суть зеркала (маръа) — это стекло, через которое смотрят. Однако сказано «зеркала» (маръот) во множественном числе, ибо есть два зеркала: «зеркало светящее» (аспаклария а-меира) — это прозрачное стекло, через которое можно видеть издалека прямой свет.

И в этом различие между Моше, учителем нашим, и всеми пророками: о Моше сказано «и видение, а не загадками» (Бемидбар 12:8), и написано «маръэ» с сеголем, что является мужским родом, — это «зеркало светящее» (аспаклария а-меира), через которое даже далёкое от человека видят прямым светом. Подобно этому, исполнение заповеди: когда душа облечена в Ган Эдене в одеяние заповедей, — посредством одеяния, упомянутого выше, через исполнение заповедей, может душа наслаждаться сиянием Шхины в Ган Эдене.

И наслаждаться светом Его, благословен Он, как через «зеркало светящее» — прямым светом, который притягивается и раскрывается, Свет Эйн Соф, сверху вниз, в Ган Эдене. И Моше, учитель наш, тоже не видел без этого зеркала, как сказано: «и видение, а не загадками» — то есть через зеркало светящее, ибо без зеркала не мог бы постичь аспект Света Эйн Соф. Однако остальные пророки видели в «маръа» с камацем — «зеркало несветящее» (аспаклария де-ло наара), и «рукою пророков уподоблю» (Ошеа 12:11).

А суть «зеркала несветящего» — это то, что называется «шпигель» (зеркало), то есть на стекле есть завеса и покрытие, но завеса — не толстая вещь, полностью скрывающая и покрывающая свет, а лишь тонкая и прозрачная — известное серебряное покрытие.

И тогда, когда смотрят в зеркало несветящее, упомянутое выше, от него исходит отражённый свет (ор хозер), но невозможно видеть через стекло прямым светом (ор яшар), и потому не видят сущности вещи и самости её, как через зеркало светящее, а лишь подобие (дмут) видно через зеркало несветящее. Однако в зеркале несветящем есть одно достоинство, более высокое по ступени: в нём можно видеть самого себя, а также видеть сзади, как известно, чего невозможно видеть в зеркале светящем. И это — «земля предшествовала», и вдумайся. И подобным образом объяснили в Гмаре (Йевамот, конец главы 4), что Йешаяу, сказавший «и видел я Господа» (Йешаяу 6:1), — это через зеркало несветящее, в котором может видеть Господа. Тогда как через зеркало светящее написано: «ибо не увидит Меня» и т.д. (Шмот 33:20). И суть зеркала несветящего — это аспект «всей силой твоей» (бе-холь меодеха), то есть нисхождение души в тело — нисхождение ради восхождения, чтобы преобразить животную душу, и через аспект подчинения и преобразования, «всей силой твоей», безгранично, выше сосуда, — тогда притягивается свыше тоже не по порядку и пути нисхождения, и озаряет высший свет.

И это «зеркало несветящее» — то есть посредством вещи, являющейся завесой и разделяющей, через которую свет не светит прямо, — то есть животная душа покрывает и скрывает свет. Однако разделяющая вещь — не толстая завеса, скрывающая полностью, — а может быть подчинена и преобразована, и тогда из этого создаётся аспект отражённого света (ор хозер), подобно стеклу: благодаря завесе, скрывающей, прибавляется от этого новый отражённый свет, которого не было прежде, до этой завесы, и можно увидеть после этого новый свет — то есть можно видеть и сзади. Подобно этому, после того как животная душа преобразилась, через аспект «всей силой твоей» прибавляется свет, озаряющий также более, чем до пребывания души в теле, — нисхождение ради восхождения, ибо через подчинение стороны нечистоты «возвышается слава Святого, благословен Он, ввысь-ввысь», и озаряет не по порядку нисхождения. И это называется «зеркало несветящее» (и смотри сказанное выше на стих «сделаю ему помощника, соответственного ему»). И суть этого раскрытия можно объяснить так, как разъяснено в другом месте толкование «святость Моя выше святости вашей» — в чём тут новое, ведь это очевидно? Но суть в том, что заповеди — из аспекта Кетер, как сказано выше. И это «святость ваша» — «освятивший нас» и т.д. И известно, что Кетер включает два парцуфа: аспект Атик — это нижний аспект Эманатора, и аспект Арих Анпин — это корень эманированных.

И об этом сказано: «Можно подумать — как Я». Это аспект нижней части Эманатора, который есть Атик. «Поэтому сказано: ибо свят Я — святость Моя выше святости вашей», — что заповеди притягивают из аспекта Арих Анпин. Тогда как Атик называется «Атик Йомин» (Ветхий Днями) — что отделён и обособлен от аспекта «дней» (йомин), которые суть одеяния, создаваемые из заповедей, о чём сказано: «Кто тот человек... любящий дни, чтобы видеть добро» (Теилим 34:13), «отстранись от зла и делай добро» — и это в аспекте Арих Анпин. Тогда как аспект Атик Йомин — это аспект «святость Моя выше» и т.д. Однако через очищение животной души, «всей силой твоей», притягивается раскрытие из этого аспекта, и т.д. Ибо в этом суть: «на том месте, где стоят обладатели тшувы» и т.д. — «с силой превышающей», аспект «всей силой твоей», и т.д.

Для дополнительного разъяснения одеяний души в Ган Эдене следует понять на основании того, что объяснено в Зоаре (конец главы Толдот): когда ангелы нисходят в этот мир, они облекаются в одеяние, ибо, будучи духовными, для того чтобы быть притянутыми в нижний мир, им нужно одеяние, и т.д. И так же понятно в обратном направлении: для того чтобы душа постигала и наслаждалась сиянием Шхины, тоже необходимо духовное одеяние, как сказано выше. Но на первый взгляд аналогия не точна, ведь душа сама по себе — духовная сущность, и зачем тогда ей одеяние для постижения сияния? Но суть в том, что духовное и материальное — оба сотворены и обновлены из ничего в нечто. Тогда как сияние Шхины — это раскрытие Божественности воистину, как объяснено в главе Хайей Сара на стих «и Авраам стар». А ведь Божественность выше духовного так же, как Она выше материального, ибо нет сравнения у сотворённых по отношению к Творцу.

И это — «Возвышающий Себя... Смиряющий Себя» и т.д. (Теилим 113:5-6). Поэтому, чтобы постичь это раскрытие воистину, невозможно иначе, как через одеяние из исполнения заповедей, и т.д. И сказали мудрецы наши: «Праведники сидят, и венцы их на головах их, и наслаждаются сиянием». «Наслаждаются сиянием» — это раскрытие сущности сияния воистину, и это подобно видению через зеркало светящее, то есть постижение сущности воистину, через одеяния из заповедей. Но «венцы их» — это аспект окружающего света, и это аспект, который выше сияния и озарения, постигаемых ими, и потому не притягивается в аспекте раскрытия, а лишь подобно видению через зеркало несветящее, в котором не постигается сущность видимого, а лишь по типу «рукою пророков уподоблю» и т.д. И потому называется «венец» (атара). (И смотри далее на стих «Выйдите и узрите... в венце» и т.д. И это притягивается через «всей силой твоей», как сказано выше.)

И в этом суть «заповедь — свеча» и суть «свеча Божия — душа человека» (Мишлей 20:27) — два аспекта свечи. Один — зеркало светящее, и второй — зеркало несветящее. И суть в том: в свече есть масло и фитиль, и два оттенка света: «свет тёмный» (неора ухама), что на фитиле, и «свет белый» (неора хивра).

И вот, свет, который есть основа свечи, охватывает фитиль именно. Но масло — невозможно, чтобы свет охватил его сам по себе, а лишь посредством фитиля. И тем не менее масло — это то, что поглощается в свете, и посредством одного фитиля поглощается масла много, и т.д.

И так исполнение заповедей в этом мире — это аспект масла, как сказано в Зоаре (Инука де-Балак). То есть «масло священного помазания», корень которого в Хохма высшей и высшей воле. Однако оно нисшло и снизилось в материальность в этом мире, и потому нет пути, чтобы Свет Эйн Соф, благословен Он, охватил их иначе, как через фитиль — это Божественная душа, исполняющая заповеди. И тогда она притягивает в них раскрытие Света Эйн Соф, благословен Он, как сказано: «которые будет исполнять их человек» (Ваикра 18:5) — что человек делает их заповедями, притягивая в них Свет Эйн Соф, благословен Он. Тогда как «милость народов» (Мишлей 14:34) — иначе.

И это — «и Тору положил в Израиле» (Теилим 78:5). А именно через то, что в душе есть аспект самоотречения (месирут нефеш) в «Один» (Эхад) в чтении Шма — что есть аспект аннулирования пред Светом Эйн Соф, благословен Он. И это подобно фитилю, в котором охватывается свет. А именно через это аннулирование, и т.д. Тогда как в масле — ибо душа духовна и в ней есть это аннулирование, тогда как в самом исполнении заповедей нельзя сказать так. И потому свет охватывает фитиль именно, но в нём и через него притягивается раскрытие Света Эйн Соф, благословен Он, в исполнении заповедей из материальных вещей — и это подобно маслу, поглощаемому в свете. И посредством одного фитиля поглощается масла много — то есть одна душа исполняет и совершает заповедей много, без числа, в годы жизни своей.

И от масла притягивается «свет белый» (неора хивра) — это подобно аспекту зеркала светящего, то есть аспект прямого света (ор яшар). И это аспект шестисот двадцати столпов света, как сказано выше. А «свет тёмный» (неора ухама) притягивается от фитиля, ибо свет тёмный — это аспект зеркала несветящего.

И это суть любви «всей силой твоей» (бе-холь меодеха), притягиваемой от преобразования животной души. Ибо фитиль — это Божественная душа, облечённая в животную душу. Ибо то, что душа называется «фитиль», — это именно при её облечении в тело, тогда она называется фитилём по отношению к заповедям, которые называются «масло», — чтобы сказать, что свет охватывает фитиль именно, ибо тогда, при нисхождении их вниз, душа — духовна, а заповеди — материальны. Тогда как при восхождении их ввысь, в Ган Эдене, наоборот: Свет Эйн Соф раскрывается душе посредством одеяний, создаваемых из исполнения заповедей, и тогда заповеди подобны фитилю, а душа — маслу, поглощаемому в Свете Эйн Соф, благословен Он, посредством фитиля — одеяний из заповедей, и т.д. Но в этом мире — наоборот: душа называется «фитиль».

И поскольку она называется «фитиль» лишь при облечении в животную душу, потому от неё притягивается «свет тёмный» — это аспект «всей силой твоей», и т.д., аспект отражённого света (ор хозер). А от исполнения заповедей притягивается «свет белый» — это аспект радости заповеди. И оба они вместе хороши, ибо есть особое достоинство в этом, и т.д., и есть и т.д. — как сказано выше о зеркале светящем и несветящем. И в этом суть того, что душа называется «свеча» и заповеди тоже называются «свеча»: душа — это аспект фитиля (при облечении в животную душу), а заповеди — аспект масла, и через это притягиваются два аспекта света, как сказано: «и люби» (ве-аавта) в гематрии равно двум разам «свет» (ор) — это аспект «всей силой твоей» и радость заповеди. И подобно тому, как при зажигании свечи вначале притягивается и восходит свет вокруг фитиля — это «свет тёмный», а потом притягивается и раскрывается «свет белый», — так же вначале должно быть поднятие в аспекте «всей силой твоей», и тогда «дух притягивает дух и привлекает дух» — раскрытие Света Эйн Соф, благословен Он, посредством исполнения заповедей.

И суть зажигания светильников, которые были в Храме, — семь свечей — соответствует семи ступеням, которые есть в совокупности служащих Господу. Есть тот, чьё служение в аспекте любви, и есть тот, чьё основное служение в аспекте трепета, и т.д. И они проистекают из аспекта семи пастырей, питающих совокупность душ Израиля (хотя каждый получает от всех семи пастырей, тем не менее у каждого один аспект преобладает более, и т.д., как сказано в Зоаре: «сыновья Авраама» и т.д., «сыновья Ицхака» и т.д.). А суть восьми свечей Хануки — они соответствуют восьми князьям человечества, как сказано у Михи (5:4): «Ашур, когда придёт на землю нашу... и поставим против него семерых пастырей и восьмерых князей человечества». И в Гмаре (Сукка 52б) объяснено: семь пастырей — Авраам, Яаков, Моше и т.д.; и восемь князей человечества — Ишай, Шауль и т.д., и Машиах, и Элияу. И чтобы понять, что свечи Хануки соответствуют восьми князьям человечества: суть в том, что «пастырь» (роэ) имеет два значения. Первое — питающий других, как «пасущий нас, кормящий нас».

А второе — он пасёт (кормит) самого себя, то есть питается, как «и ослицы паслись при них» (Шмуэль I 9:3), и так же в Гмаре «пасёт в полях» и подобное. И так же в отношении семи пастырей есть два эти аспекта, ибо они питают Кнесет Исраэль: Авраам — любовью, как сказано «Авраам, любящий Меня» (Йешаяу 41:8), ибо корень его из Хесед высшего, который есть аспект любви, и он влияет из этого аспекта на Кнесет Исраэль. А Моше, учитель наш, влияет аспект Даат, и т.д.

И называется «пастырь верный» (раая меемна), питающий веру тем, что притягивает познание Господа. А Яаков влияет милосердие. И вот, через то, что они питают Кнесет Исраэль, они также питаются сами, ибо известно, что Эйн Соф, благословен Он, вознесён и возвышен бесконечно выше аспекта мудрости и качеств, как сказано: «Он не из всех этих качеств вовсе».

И чтобы притянулось раскрытие Света Эйн Соф, благословен Он, в высшие качества — это «соответственно делам людей», ибо через пробуждение снизу в любви, тогда «как вода — лицо к лицу» (Мишлей 27:19), притягивается свыше тоже раскрытие Света Эйн Соф, благословен Он, в качестве любви и милости, чтобы было «возлюбил Я вас» и т.д. (Малахи 1:2). И выходит, что через то, что семь пастырей влияют любовь и трепет на души Израиля, — через эту любовь и трепет, пробуждающиеся в душах Израиля, притягивается добавочный свет и раскрытие от Эйн Соф, благословен Он, в высших качествах, которые суть корень аспекта пастырей. И следовательно, они тоже питаются от этого, и т.д. И это — «Ешьте, друзья» (Шир а-Ширим 5:1) — то есть пастыри, которые суть «друзья Всевышнего».

И подобно этому наверху тоже, как сказано: «Израиль питает Отца своего, что на небесах» и т.д. — и это питание заключается в том, чтобы притянулся Свет Эйн Соф, дабы быть в аспекте «подобия образа человека» (Йехезкель 1:26). И это — посредством Торы, как сказано: «Придите, вкусите хлеба Моего» (Мишлей 9:5), ибо Тора — это тоже аспект «хлеба Моего», как бы: подобно тому, как от хлеба живёт человек и соединяется душа его с телом, так и притяжение Света Эйн Соф через Тору, которая есть аспект Хохма высшая, в которой пребывает Свет Эйн Соф, благословен Он, и в ней и через неё притягивается и облекается в качества — Хесед, «десница» и т.д. И также от этого притягивается пища для души, как сказано: «и Тора Твоя внутри меня» (Теилим 40:9).

И этот аспект пастырей — это притяжение в аспекте внутреннего, и в этом суть «Тора Твоя внутри меня», подобно постижению Торы, когда постигается и схватывается разумом его законодательное решение. И так же в созерцании — чтобы было постигнуто величие Творца, благословен Он, как сказано: «И познаешь ныне» и т.д. (Дварим 4:39), «познай Бога отца твоего» и т.д. (Диврей а-Ямим I 28:9). И по мере разума — такова будет и любовь, и т.д.

И это подобно пастуху, который кормит и поит стадо — что является влиянием жизненной силы во внутреннем. И так в каждом поколении — это главы тысяч Израиля, обучающие их Торе, как сказано: «Моше, прекрасно ты говоришь» — ибо он называется «великий Моше», потому что обучал Торе, и т.д. И так же то, что пастыри питаются от этого, — это тоже постижение во внутреннем, подобно: «и от учеников моих более всех».

И так и выше-выше — это раскрытие Света Эйн Соф в Хохма высшей, и в этом суть «Ешьте, друзья», и т.д. Но суть «князей человечества» — в том, что они не являются аспектом пастырей и учителей Израиля, как Моше и праотцы, а они — праведники совершенные, как Ишай, который умер лишь из-за уловки змея.

И мы не находим этого даже у Моше, пастыря верного. И тем не менее Моше — это учитель наш, и написано: «Помните Тору Моше» (Малахи 3:22). Тогда как Ишай не был пастырем подобно Моше, и т.д. И тем не менее в нём обнаруживается особое достоинство — что он был совершенен до того, что умер лишь из-за уловки змея, и т.д. И от них тоже притягивается сила для душ Израиля в служении, в аспекте окружающего света, тогда как от пастырей притягивается в аспекте внутреннего и называется «пищей», как сказано выше. Но от князей притягивается лишь в аспекте окружающего. Подобно князю (насих), суть которого — владычество, то есть аспект окружающего, ибо имя его наречено на людях его государства, и т.д. И это не влияние во внутреннем воистину (а лишь подобно, к примеру, тому, как один вдохновляется молитвой праведного человека, молящегося в любви и трепете и с самоотречением, — и через это вдохновляется и он. И это озарение от аспекта окружающего, ибо он не получил от него во внутреннем — разумение и мудрость через речь, что является внутренним влиянием, — а лишь вдохновился его праведностью, а ведь его праведность и любовь-трепет находятся от него на расстоянии — аспект окружающего). Но известно, что окружающее — из аспекта более высокого, чем внутреннее, ибо корень окружающих — из Совев коль альмин, а внутренних — из аспекта Мемале коль альмин. И подобно этому сказали мудрецы наши: «Служение (шимуш) больше учёбы». Хотя учёба — это внутреннее влияние, а служение — внешнее, тем не менее через это получает более трепета перед Небесами, и т.д. И это подобно притяжению в аспекте окружающего (ибо то, что может притянуться в разум ученика во внутреннем, — лишь озарение от разума учителя. И потому «не постигает ученик мнения учителя» и т.д.). И потому сказано: «Ашур, когда придёт... и поставим против него семерых пастырей и восьмерых князей человечества» — что через восемь князей человечества отгонят зло в одном аспекте более, чем через пастырей. Ибо пастыри, являющиеся притяжением в аспекте внутреннего, — во множестве ступеней нисхождения от этого может притянуться питание для внешних сил, подобно, к примеру, ногтям рук: «Не как Авраам, от которого вышел» и т.д.

И так же в постижении Торы сказали мудрецы наши: «для тех, кто смещает её влево» и т.д. И «всякий, кто говорит: нет у меня ничего, кроме Торы» и т.д. И нужно также притяжение от восьми князей человечества — аспект окружающих светов, ибо окружающий ослепляет глаза внешних сил, и т.д. И в этом суть Торы и благотворительности (гемилут хасадим): через Тору притягивается аспект пищи.

И это аспект пастырей. А через благотворительность (гемилут хасадим) притягивается аспект одеяния и окружающего, и это аспект притяжения через князей человечества — «служение больше» и т.д. И яснее будет понятно различие между пастырями и князьями человечества на примере рабби Йоханана бен Закая, который был главой Торы, обучающим Тору Израилю, и тем не менее сказал рабби Ханине бен Досе: «Проси обо мне милосердия», ибо молитва того была гораздо значительнее его. До того, что «если бы рабби Йоханан бен Закай склонил голову» и т.д. А о рабби Ханине бен Досе мы не находим, чтобы он обучал Торе подобно рабби Йоханану бен Закаю, и не находим от его имени законов в Мишне.

И это подобно различию между пастырями и князьями человечества, и т.д. Ибо рабби Йоханан бен Закай был пастырем и питал Израиль, подобно Моше, учителю нашему. А рабби Ханина бен Доса не обладал этим аспектом, но он был праведником совершенным без какого-либо изъяна, до того что сказали мудрецы наши: «Не был сотворён грядущий мир, кроме как ради него». И души Израиля воспринимали от него пути служения и благочестия, по принципу «служение больше» и т.д. И молитва его была услышана более, чем у рабби Йоханана бен Закая. И так сказано: «И поставим против него семерых пастырей и восьмерых князей человечества» — что аспект князей человечества помогает более против аспекта «Ашур, когда придёт» и т.д., ибо они притягивают от аспекта Совев коль альмин, подобно молитве рабби Ханины бен Досы, изменяющей природу и т.д., что происходит через притяжение от аспекта Совев коль альмин, которое выше порядка и ступеней нисхождения, и т.д.

И в этом суть свечей Хануки: осквернили все масла в Храме из-за усиления мудрости нечистоты (клипа). Потому хотели «заставить забыть Тору Твою» и т.д. И поэтому потребовалось притянуть от аспекта, который выше мудрости святости, — от аспекта высших окружающих светов. И это — кувшинчик масла, запечатанный печатью великого коэна, что есть аспект «и многомилостивый» и т.д. (И поскольку это от аспекта окружающего, оно притягивается и нисходит также и вниз — зажигать и ныне, в наших поколениях, когда нет Храма. Тогда как в Храме было семь свечей от аспекта семи пастырей, и раскрытие было воистину во внутреннем, как сказано: «Свидетельство это для приходящих в мир» и т.д. И смотри далее на стих «ибо Ты — свеча моя, Господь, и Господь озарит тьму мою» (Шмуэль II 22:29). Первое Имя Господа — в аспекте нисхождения, и от него притягивается аспект «Ты свеча моя», то есть свечи Храма и т.д. А второе Имя Господа — от аспекта Совев коль альмин, что выше нисхождения, и от этого притягивается аспект «озарит тьму мою», и это свечи Хануки. И подобным образом — различие между аспектом семи пастырей и аспектом восьми князей человечества: через семь пастырей притягивается питание для Кнесет Исраэль, аспект «Тора Твоя внутри меня», то, что может быть притянуто во внутреннем, — это от аспекта Имени Господа, притягиваемого в миры АБЕ"А. Но через князей человечества притягиваются аспекты окружающих светов, и это от аспекта Имени Господа, что выше облечения в миры, а лишь озаряет в аспекте окружающего, подобно молитве рабби Ханины бен Досы, изменяющей природу, и т.д., как сказано выше. И это притягивается через исполнение заповедей, которые суть притяжения аспекта окружающих, ибо заповеди называются «повелениями Царя». И смотри в речении «Псалом, песнь посвящения дома» о пище, одеянии и т.д. И потому аспект Машиаха тоже из князей человечества, ибо о Машиахе сказано: «и будет обонять» — «обоняет и судит», а обоняние — это аспект окружающего: «аромат одеяний ваших». Тогда как пастыри — это аспект пищи, и т.д. И далее будет объяснено, что в Машиахе есть оба аспекта.)

И этим объяснится Гмара: школа Шамая говорит: в первый день зажигает восемь, а далее убавляет. И причина школы Шамая — что он выводит из быков праздника (Суккот), что в первый день приносят тринадцать, а далее убавляют, и т.д. А школа Гилеля говорит: в первый день зажигает одну, а далее прибавляет, и т.д. Ибо суть быков праздника — это тоже притяжение высших окружающих светов, ибо Суккот — это раскрытие окружающих, как сказано: «ибо возобладала над нами милость Его» (Теилим 117:2).

И через это притяжение очищаются также семьдесят ангелов-покровителей и преобразуются, аннулируясь в этом свете. И это — «Хвалите Господа, все народы» и т.д., «ибо возобладала над нами милость Его» (Теилим 117:1-2). И потому начинается с тринадцати быков, соответственно тринадцати мерам милосердия (мидот а-рахамим), которые являются окружающими, как известно. А далее убывают, ибо поскольку уже очищены некоторые аспекты через притяжение первого дня, то уже не нужно столь великого озарения, как в первый день, и т.д.

И в Хануку тоже притягивают аспект окружающих светов, упомянутый выше, через которые будут изгнаны клипот. Однако в Хануку это в аспекте войны, как сказано: «Окружили меня... именем Господа их рассеку» и т.д. (Теилим 118:10-12) — и это тоже через окружающие именно. И это — «лучше уповать на Господа, нежели полагаться» и т.д. (Теилим 118:8), как объяснено в другом месте.

А в Суккот, будучи заповедью из Торы, это не через войну, а они смиряются сами собой через это раскрытие, и т.д. И поскольку оба эти дела — притяжение аспекта окружающих, потому школа Шамая выводит свечи Хануки из быков праздника: что вначале нужно раскрытие более великое.

А потом будет убывать, по причине, упомянутой выше, в быках праздника. А школа Гилеля считает: «возвышают в святости» и т.д. — то есть нельзя выводить это из быков праздника. Ибо праздник Суккот — из Торы (де-орайта), а Тора из Хохма высшей вышла, сверху вниз. И следовательно, раскрытие приходит и притягивается со стороны самого себя, сверху вниз.

И потому даже озарение наиболее возвышенное может прийти и притянуться вначале, ибо кто препятствует и кто мешает Господу, благословенно Имя Его? И «разве коротка рука Господа?» (Бемидбар 11:23). Тогда как в Хануку, которая установлена мудрецами (де-раббанан), — они притянули это раскрытие, и поскольку притягивают это снизу, невозможно достичь и притянуть великое раскрытие вначале, а лишь понемногу: вначале притягивают одну свечу, а потом «возвышают в святости» и т.д., и идёт прибавляя свет, и т.д. (И подобие этому — Песах и счёт Омера: ибо в Песах раскрытие было пробуждением свыше, со стороны самого себя — «раскрылся пред ними Царь царей» и т.д. А потом нужно «и отсчитайте себе» — преобразить качества, притягивая день за днём: «сегодня — один день для Омера» — для животной души, и т.д., а назавтра — «сегодня два дня». И не говорят «второй день», а «два дня» — то есть сегодня притягивается более высокий аспект, включающий два дня, и потом продолжает прибавлять свет, и т.д. Выходит, что счёт Омера, который есть пробуждение свыше через пробуждение снизу, — притягивает понемногу, увеличивая свет, и т.д. — два дня, три дня и т.д. И это подобно Хануке: вначале одна свеча, а потом прибавляет, и т.д. Но в Песах, когда раскрытие было от самого себя, — совокупность всего света, притягиваемого потом во все дни Омера, — это раскрытие было всё целиком вначале, по причине, упомянутой выше. И также из этого понятно сказанное в При Эц Хаим: в счёте Омера притягивают окружающие света Има, а внутренние нет у нас силы притянуть, кроме как во время Храма. И это как сказано о семи пастырях, которые суть аспект внутренних, и это было в Меноре Храма — семь ветвей. Тогда как ныне притягивают от аспекта окружающих, которые суть восемь князей человечества.) И из всего вышесказанного понятна суть принятия ига Царства Небесного, которое предшествует игу заповедей, — то есть это аспект «всей силой твоей», очищение животной души — «свеча Господа — душа человека». И хотя это аспект зеркала несветящего, оно предшествует игу заповедей, притом что «заповедь — свеча» — аспект зеркала светящего. Но потому, что через это есть раскрытие аспекта более высокого, как сказано выше. И ещё: это подобно фитилю и маслу — нет пути, чтобы свет охватил масло, то есть «заповедь — свеча», иначе как через то, что прежде охватит фитиль — аспект «свеча Господа — душа человека», как сказано выше. (И смотри сказанное на стих «Видел я, и вот менора золотая» и т.д.) И потому также счёт Омера, который есть очищение животной души — зеркало несветящее, — предшествует дарованию Торы в Шавуот, которое есть «заповедь — свеча». И это «и отсчитайте себе от послезавтра субботы» (Ваикра 23:15). Ибо «суббота» — это аспект «заповедь — свеча». А аспект «святость Моя, что выше святости вашей» называется «послезавтра субботы», то есть выше аспекта субботы. И в этом суть принятия ига Царства Небесного — речения «Я Господь» и «Да не будет у тебя» — прежде заповеди субботы. И это суть «и отсчитайте себе» — счёт Омера, очищение души, как известно, и исправление качеств: преобразить тьму в свет.

И чтобы понять разъяснение вышесказанного о восьми князьях человечества: несомненно, пастыри более возвышенны, чем они, в том, что они влияют от аспекта внутреннего. Тогда как князья человечества — нет. И это потому, что души пастырей из аспекта внутреннего, а души князей — из аспекта внешнего (и потому Моше — из пастырей, а Элияу — из князей, и известно, что Моше из аспекта внутреннего, а Элияу из аспекта внешнего). Однако в этом преимущество князей человечества — что души их из мира более высокого, чем души пастырей, только они из аспекта внешнего высшего, а пастыри — из аспекта внутреннего нижнего. И это подобно, к примеру, листьям от плодовых деревьев, весьма ценных и дорогих, — в них есть преимущество над другими плодами, хотя листья — это внешнее и в них нет вкуса, как даже в простых плодах, тем не менее они — из иного вида и сорта, который значительно ценнее, чем вид низших плодов. А напротив этого есть преимущество плодов над листьями в том, что они всё же вид плода и в них есть вкус, чего нет в листьях, и т.д.

И подобным образом есть два вида душ: есть души боящихся Бога и совершенных, подобно «жертве всесожжения совершенной». И тем не менее они не способны обучать других Торе Господа. И есть души знатоков Торы, которые не столь совершенны в полноте, без какого-либо изъяна, как души, упомянутые выше.

А именно — боящиеся Бога и совершенные: души их взяты из сокрытого мира (альма де-иткасья), и потому они не являются руководителями поколения, ибо они из сокрытого мира, в аспекте сокрытия и скрытости, и они сохранены от прикосновения и т.д. И тем не менее они не являются знатоками Торы в той же мере, поскольку они лишь аспект внешнего высшего.

А знатоки Торы — они из аспекта внутреннего, только они из аспекта внутреннего нижнего, открытого мира, поэтому они в раскрытии — обучать и т.д. И подобным же образом суть восьми князей человечества, корень которых — из восьми первых тикуним (исправлений) из тринадцати тикуней дикна Арих Анпина, и они — аспект окружающих светов (макифим). Ибо тиккун «тысячам» — это аспект внутреннего света (ор пними), ибо «тысячам» — это «научу тебя мудрости, научу тебя разумению», что Аба и Има питаются от двух мазалот Арих Анпина, и это питание — аспект внутреннего света. И это подобно аспекту пастырей Израиля, питающих и т.д. «Ешьте, друзья» — Аба и Има, и т.д. И это «хранящий милость тысячам».

И потому буква Алеф имеет форму: Йуд вверху, Йуд внизу и Вав посередине. Ибо привлечение во внутреннее должно происходить через цимцум (сокращение) и т.д. Но восемь первых мазалот, которые предшествуют аспекту «тысячам», — они аспект окружающих светов (макифим), и оттуда корень восьми князей человечества, и они выше, чем источник аспекта пастырей, чей корень из аспекта Хохма и Бина, которые являются аспектом «тысячам», упомянутым выше. Однако всё же пастыри — из аспекта внутреннего, а князья человечества — из аспекта внешнего, только это внешнее высшего уровня и т.д.

И в Хануку, когда осквернили все масла в Храме, что является аспектом ущерба, достигающего Хохма и Бина, потому необходимо было исправлять именно через окружающие света (макифим), которые выше корня Мудрости (Хохма). А в Суккот также привлекают тринадцать тикуней дикна, и это суть тринадцати быков и т.д. Только в Суккот через это покоряются сами собой семьдесят князей народов и т.д., в отличие от Хануки и т.д., как сказано выше.

И об этом спорили Бейт Шамай и Бейт Гилель относительно зажигания ханукальных свечей, как сказано выше. Есть ещё толкование о семи пастырях и восьми князьях человечества: ибо в семи нижних сфирот произошла швира (разбиение), а Бина — восьмое небо — называется миром радости, вином сохранённым. И вот, семь пастырей привлекаются из семи нижних сфирот, а восемь князей человечества — из аспекта восьмого неба, поэтому они более действенны в отражении аспекта Ашура. И смотри написанное на стих «Руководителю хора, на восьмиструнном» и т.д.