Mishpatim

«Не будет бесплодной и неплодной в земле твоей; число дней твоих Я наполню» (Шмот 23:26). Известно, что наверху есть аспект Земли Жизни (Эрец а-Хаим), от которой ниспосылается жизнь и пропитание совокупности душ Израиля — любить Г-спода и исполнять все заповеди Его, «которые будет исполнять человек и жить ими» (Ваикра 18:5) — жизнью истинной. Подобно этой нижней, материальной земле, которая взращивает все виды плодов, чтобы поддерживать ими душу всего живого жизнью материальной.

И без неё нет существования и жизни для всех живущих на ней, ибо не поможет ни богатство, ни золото и серебро, если не будет, упаси Б-же, растительности земли. И так же вся духовная жизненность, привлекаемая к человеку для Торы и служения, — всё это посредством высшей Земли Жизни, как написано: «в землях жизни» (Теилим 116:9). (А то, что сказано «в землях» — во множественном числе, — ибо есть Земля высшая и Земля нижняя, то есть Кнесет Исраэль (Община Израиля) верхняя и Кнесет Исраэль нижняя, ибо и наверху есть аспект Кнесет Исраэль, ибо «Израиль поднялись в Мысли [Всевышнего]».) И она называется именем «земля» (эрец). Ибо подобно тому, как эта материальная земля — сила произрастания в ней не от неё самой, а от засевания и силы произрастания, вложенной в неё, чтобы от неё и через неё росли и произрастали все семена, что в ней. Так и духовная жизнь, привлекаемая и ниспосылаемая от Земли Жизни, — она привлекается от Источника и Жизни жизней, благословен Он, ибо Он дающий силу земле производить растительность. Но вот труд человека — пахать и сеять в ней.

А именно, как написано: «свет посеян для праведника» (Теилим 97:11), ибо «и народ твой — все праведники (цадиким)» (Йешаяу 60:21). И это не титул определения, то есть не ступень истинного праведника, как объяснено в другом месте, а имеется в виду ступень порядочного человека, который не является нечестивцем (раша), упаси Б-же, как сказано: «праведник и нечестивец — не говорил [об этом]».

И свет — это любовь к Г-споду и стремление к Нему, благословен Он, привлекаемые к человеку, — он посеян в Земле Жизни для праведника. То есть чтобы быть праведником и связанным с Г-сподом, «прилепиться к Нему» (Дварим 13:5). И пусть положит это человек на сердце своё и знает доподлинно и верит верою совершенной, что вся любовь и трепет, привлекаемые к нему, — это дар Б-жий, Который даёт силу произрастания в высшей Земле, чтобы произрастить любовь к Г-споду и трепет пред Ним. И они не привлекаются силой самого служащего человека.

И поэтому вся суть его служения — не любить Г-спода от себя самого, чтобы он был служащим и он был любящим и т.д. А как написано: «и служите Гавайе, Б-гу вашему» (Шмот 23:25). И по простому значению это непонятно: разве Он, благословен Он, нуждается в нашем служении? Разве Ему чего-то недостаёт, упаси Б-же? И «если ты праведен, что ты дашь Ему?» (Иов 35:7). Но суть в том, что Гавайе означает — «был, есть и будет», и «Я, Г-сподь, не изменился» (Малахи 3:6), и «всё пред Ним как ничто» (Даниэль 4:32). И пусть ваше служение будет таким, чтобы этот аспект был у вас в аспекте «Б-г ваш» (Элокейхем) — как будто Он — ваш Б-г. То есть чтобы это пребывало и было постоянным в мозге и мысли, ощущалось и постигалось его разумом истинно и подлинно, как будто глаза его видят раскрытие Б-жественности Его, благословен Он, буквально.

И подобным образом — порядок всех хвалений: «Б-г Авраама» и т.д., «Великий» и т.д. Ибо «в том месте, где ты находишь величие Его, там ты находишь смирение Его», ибо воистину «всё пред Ним как ничто», и облачение Его в аспект величия — это, если можно так сказать, смирение. И это поистине суть служения, и отсюда начало — сверху вниз. И это поистине великое служение — чтобы его материальный мозг мог принять и вместить в себя раскрытие Б-жественности Его, благословен Он.

И тут рождается и пробуждается качество любви и трепета, и называется это именем «рождение». Ибо любовь и трепет — это аспект сына и дочери. Любовь — это аспект сына, как сказано: «вспомнил милость (Хесед) Свою» (Теилим 98:3). А трепет — это аспект дочери. И это «дочь первой — доброе знамение для сыновей», что нужно пробудить трепет пред Г-сподом и страх пред Ним прежде, ибо «это врата к Г-споду» (Теилим 118:20), как написано в другом месте. Но если его служение не таково и не в этом аспекте, а лишь хочет ухватиться за качества любви и трепета, чтобы быть любящим и трепещущим и т.д., — это не преуспеет в его руке, и он никогда не родит никакой истинной любви и трепета, а лишь ложные видения, которые не имеют постоянства, а лишь на время. И этот аспект называется «бесплодная, которая рождает и хоронит» (мешакела). А «неплодная» (акара) — это та, что не рождает любви и трепета вовсе. И это «не будет бесплодной и неплодной в земле твоей» (Шмот 23:26), ибо причина этих состояний — бесплодия и неплодности — в том, что они «в земле твоей» и не приходят от высшей Земли.

Однако есть ещё один аспект «неплодности» (акара). Как сказали наши мудрецы на стих «нет у неё ребёнка» — даже вместилища для ребёнка нет у неё, и они были «тумтумим» (закупоренными), то есть настолько закрыта, что нет у неё сосуда-вместилища для принятия зачатия. И подобным образом есть в человеке тоже этот аспект в служении Всевышнему — что не постигает его мозг и разум истину, как она есть, из-за того, что нет у него вмещающего сосуда. Ибо Кнесет Исраэль (Община Израиля) называется «чашей спасения» (Теилим 116:13) — вмещающий сосуд для принятия высших Хасадим (милостей), и называется «чашей благословения», которая принимает вино, веселящее [Б-га и людей], то есть вышеупомянутый аспект созерцания (итбоненут).

А именно — когда она является пустым сосудом. Но не так — если занимает место для себя и считает себя «есть» (еш) и отдельной сущностью. И поэтому он занят своими желаниями, говоря: «так я хочу», «так мне хорошо», «этого я не могу сделать» и тому подобное, и есть в этом частности и частности частностей без числа. Но в общем этот аспект есть у каждого — найти в своей душе. Будь то занятые торговлей, будь то учащиеся в шатрах [учения] — в каждом деле, где говорит «я» и т.д. И из-за этого его мозг закупорен и закрыт.

И вот, совет, как сделать пустой сосуд, — как написано: «сердце разбитое и сокрушённое» (Теилим 51:19) и т.д., «обитаю с сокрушённым» (Йешаяу 57:15) и т.д. И это подобно мастеру, делающему сосуд-вместилище: ему нужно бить молотком вокруг и вокруг, пока не образуется полость внутри. Так и человек — пусть будет сокрушён и смирён, чтобы быть «смиренным духом», чтобы не занимать места вовсе, чтобы его место было свободным и пустым, как будто он — ничто и полное отсутствие буквально. Но есть ещё одно — из сказанного нашими мудрецами: «чашу благословения нужно ополоснуть изнутри». И суть в том, что даже тот, кто сокрушён по природе, — например, бедный человек, у которого нет дерзости поднять голову, — даже он должен не склонять своё сердце к дозволенным вещам, чтобы быть привязанным к ним всем сердцем и душой. Ибо возможно вполне, чтобы делание дозволенных вещей существовало и без [вложения всего] сердца. А если склонил сердце своё и привязался к суетам мира — невозможно быть вмещающим сосудом, пока не очистится. И это подобно грязной чаше, в которую невозможно налить вино, пока не вымоешь её. И так же женщина не может зачать, даже если есть у неё вместилище для ребёнка, если не очистилась от нечистоты своей.

И вот, после того как сделал сосуд-вместилище чистым и ополоснутым, ему ещё нужно изыскать средства в душе своей. И это сказанное: «и молилась Хана ко Г-споду, и плача плакала» (Шмуэль I 1:10). Ибо у Кнесет Исраэль (Общины Израиля) есть несколько аспектов и имён. Когда она в аспекте рождения, она называется именем Лея — мать сыновей.

А когда она в аспекте неплодной, которая не рождает любви и трепета, она называется именем Хана, как сказано: «а у Ханы нет детей» (Шмуэль I 1:2). И совет — «и молилась Хана ко (аль) Г-споду». И суть в том, что Имя Гавайе указывает на то, что Он образует всё из ничего в «есть», и это Имя — во всех мирах Ацилут, Брия, Йецира, Асия, и нет различия между ними, кроме того, что один — «сотворён», другой — «создан» и т.д. Но в общем Он оживляет их все и образует их из ничего в «есть». Однако истинность этого Имени — лишь по отношению к мирам, которые были эманированы, сотворены, созданы и сделаны. Но по отношению к Святому, благословен Он, в Его Славе и Самости, совершенно неприменимо это Имя, ибо «всё пред Ним как ничто» (Даниэль 4:32), и [миры] не воспринимаются Им как нечто существующее вовсе, как сказано: «Я, Г-сподь, не изменился» (Малахи 3:6), «Ты — Тот же до сотворения» и т.д., «Ты — Тот же после сотворения» и т.д. И это сказанное в Пиркей дэ-рабби Элиэзер (гл. 3): «До сотворения мира был Святой, благословен Он, и Имя Его одни». То есть «Имя Его одно» — Его Имя не в категории образующего и оживляющего вовсе, а Он один, подобно «возвышено (нисгав) Имя Его одного» (Теилим 148:13). И «возвышено» указывает на чрезвычайное превознесение — что Он весьма отдалён от эманированных миров и т.д. Лишь «великолепие (од) Его — на земле и небесах» (там же), то есть от Его Имени привлекается великолепие и сияние, чтобы оживлять землю и небеса. Но «и вознёс рог народу Своему» (там же, 14) — быть Ему народом близким к Нему, быть близкими к Нему Самому, чтобы приблизить их к Себе, чтобы включились в Его единство, благословен Он, как сказано: «жалость великая и чрезвычайная» и т.д., как написано в другом месте.

И от этого воспламенится его душа — отбросить себя, отдать душу за освящение Имени [Б-жьего] на деле буквально, быть душой жаждущей и томящейся по Г-споду, «прилепиться духом к Духу» (иткадбека руха бэ-руха). То есть чтобы вся мысль, речь и действие его были в мысли, речи и действии Святого, благословен Он, и [исполнение] заповедей — из глубины сердца, в привязанности и страстном стремлении и т.д., как сказано в Зоаре на стих «душа моя желает Тебя» (Йешаяу 26:9) и т.д., как написано в другом месте. И это «и молилась Хана ко (аль — над) Г-споду» — ибо молитва (тфила) — от языка «привязанности» (иткашрут), что привязала себя над (аль) Г-сподом, то есть намного выше аспекта Имени Гавайе, указывающего на возникновение миров и их жизненность, а [стремясь] упраздниться и включиться в Его единство, благословен Он, в самоотверженности буквально.

И вот, оттуда привлекается аспект великого сострадания к искре Б-жественности, что в его душе. И это «плача плакала» — пробудить великое сострадание. И это «Царь, превознесённый в одиночестве» и т.д., «и возвышающийся от дней мира» (из молитвы). То есть Он возвышен и превознесён над категорией и аспектом «мира», и потому — «по великому состраданию Твоему»: поскольку Его превознесение над днями мира — до бесконечности, велико в Его глазах сострадание ко всему миру, и даже к высшим мирам, даже к аспекту высшего Ган Эдена, и выше, выше, до вершины всех ступеней — к ним применимо Его сострадание, ибо все они низки пред Ним. Но не так в эманированных и сотворённых мирах и т.д.: чем ниже спускаешься, тем меньше аспект сострадания, так что на уровне этой материальной земли мы не постигаем сострадания даже к этому материальному миру, поскольку мы внутри него, ибо сострадание — у великого к малому. Ибо как Он возвышается до бесконечности, так и сострадание Его велико: хотя «возвышено Имя Его одного», тем не менее ведь «Б-г мира» и т.д.

И это «Б-г мира, по состраданию Твоему». А наша просьба в том, что поскольку мы не постигаем нашим разумом сострадание, — «Ты пробуди великое сострадание Своё», чтобы мы не утонули и не погрязли в этом мире. «И будь щитом спасения нашего, оплотом за нас». То есть «оплот» (мисгав) — подобно стене высокой и окружающей. И так же «щит» (маген) — это укрытие, чтобы заслонить от врагов. (Ибо аспект окружающего (Макиф) ослепляет глаза внешних [сил], чтобы они не властвовали.)

И написано: «И Авраам состарился, вошёл в дни» (Берешит 24:1). То есть «старец» (закен) — «тот, кто приобрёл мудрость» (зэ ше-кана хохма). И сказали на стих «в старцах — мудрость» (Иов 12:12) — что разум их уравновешен в них. То есть чтобы служение было постоянным и с уравновешенностью разума (ишув а-даат), а не так, чтобы было то так, то иначе. Ибо необходимо, чтобы все дни были целыми, как сказано в Зоаре. И дни, данные ему с Небес, чтобы жить в них, — дни лет его — не даны впустую, даже ни одного часа сверх меры, которую определили, сколько ему нужно для совершенствования души своей. И из этого пусть размышляет мудрый, чтобы быть из «хозяев учёта» (марей дэ-хушбана) — подсчитывать все мысли, слова и дела изо дня в день.

И дни — это аспект одеяний (левушим), и это одеяния Торы и заповедей, которые он изучает и исполняет каждый день. И в этих одеяниях человек может принять раскрытие Б-жественности Его, благословен Он, и любовь и трепет, привлекаемые от высшей Земли, с прибавлением света. Ибо даже если он изучает простой смысл Торы и от этого не возникает у него никакой любви и трепета в момент действия, тем не менее Тора — «свет, посеянный» (Теилим 97:11) в высшей Земле, и оттуда «произрастит праведность и великую милость (Хесед)», то есть аспект великой любви к душам Израиля, чтобы светить им в этих одеяниях.

И это «число дней твоих Я наполню» (Шмот 23:26). То есть аспект самих дней, которые являются одеяниями, — на тебе лежит делать их. А «число (миспар) дней твоих» — это свет, который внутри дней, как сказано в Зоаре на стих «небеса рассказывают (мэсаприм)» (Теилим 19:2) — то есть «сияют и искрятся, как сапфиры». И аспект этого «числа» (свечения) — на Мне наполнить его, чтобы он засиял над тобой силой произрастания, что в Земле Жизни.

И также в теме «удаляйся от зла» (Теилим 34:15) Он сказал: «и удалю болезнь из среды твоей» (Шмот 23:25). То есть болезнь, которая прилепилась и укоренилась внутри тебя. И это из сказанного нашими мудрецами: четверо умерли от «укуса змея» — что хотя они были совершенными праведниками, тем не менее оставалась в них ещё некая примесь нечистоты (зоама) змея, которую они не могли удалить полностью.

И это суть — точка скорлупы (клипа) гордыни, ставшей природой человека через его грех от Древа Познания добра и зла. То есть он видит себя и ощущает свой недостаток или знает, что это хорошо для него, как сказано: «и увидела жена, что хорошо дерево для еды» и т.д. (Берешит 3:6). И это корень нечистоты и источник всех вожделений и прегрешений, ибо он выбирает это для своего блага или зла. Но не так до греха — «были наги» (Берешит 2:25), как написано: «кто сказал тебе?» и т.д. (Берешит 3:11), ибо они не ощущали никакого ощущения своего недостатка или блага для себя, а лишь постигали раскрытие Б-жественности Его, благословен Он. И достаточно понимающему.