Supplements, Megillat Esther

(2) И вот, всё сказанное выше относится к аспекту нисхождения света и его привлечения сверху вниз, когда он нисходит и облекается в тайну изгнания Шхины — в Вавилоне и в Эйламе, подобно «Я сойду с тобою в Египет» (Берешит 46:4) и т.д., — что уподоблено газели или молодому оленю и т.д. по причине, объяснённой выше. И вот, точно так же и в аспекте подъёма — когда поднимается из этого облечения и сокрытия — подъём тоже происходит в аспекте великого бега, совершенно без постепенности. Подобно газели или молодому оленю, которые бежат стремительным бегом снизу вверх так же, как сверху вниз, ибо прыжок и бег — это одна и та же сила, будь то прыжок и бег в долину с горы или из долины на гору — всё зависит лишь от быстроты, от лёгкости ног. Как об Асаэле сказано: «И Асаэль был лёгок ногами, как одна из газелей полевых» (Шмуэль II, 2:18). И так же можно понять, по аналогии, наверху, в аспекте подъёма из изгнания: этот подъём снизу вверх подобен в точности газели, что бежит из долины на вершину горы стремительным бегом и великим прыжком. Так написано: «Беги, возлюбленный мой, и уподобься газели или молодому оленю на горах благовоний» (Шир а-Ширим 8:14). То есть «беги» — стремительным бегом, — и это аспект подъёма из облечения изгнания, как сказано выше, и как сказано: «И Я выведу тебя оттуда» (Берешит 46:4) — об изгнании египетском и тому подобном, — и это в аспекте стремительного бега и великого прыжка, не путём постепенного восхождения от причины к следствию, по причине, объяснённой выше относительно нисхождения, по смыслу «не знала душа моя» (Шир а-Ширим 6:12), и как сказано в Зоаре о «главе, которая не глава, и не знает и не познаётся, что в этой главе» и т.д. И об этом сказано: «Беги к Себе, к месту Своему». И подобным образом сказано: «Беги, возлюбленный мой» и т.д. — поскольку подъём происходит не постепенно.

И в этом смысл сказанного о Яакове: «Беги к Лавану, брату моему» (Берешит 27:43), — ибо Яаков пребывает в Ацилут, где есть противоположность — З"А нечистоты, Эсав. Но «к Лавану» — это к высшей белизне, аспекту «и волос главы Его как чистая шерсть» (Даниэль 7:9), — там нет противоположности. И это называется «бегством», ибо он бежит от цепочки миров, где есть добро и напротив него зло, — к аспекту, превышающему уровень цепочки миров. И это подобно бегству от привычного порядка внешней цепи, из которой до сих пор получали жизненную силу и питание и т.д. А теперь он бежит от них к аспекту, где у них нет зацепки.

И вот, вначале, в аспекте нисхождения сверху вниз, сказано: «Обратись и уподобься, возлюбленный мой, газели или молодому оленю — на горах разделения» именно. А затем, в аспекте подъёма снизу вверх, сказано: «Уподобься газели или молодому оленю — на горах благовоний» именно. То есть «горы благовоний» — по аналогии с высокими горами, где растут деревья благовоний, возвращающие душу, как известно, — в аспекте аромата, который возвращает душу, из-за чрезвычайного наслаждения, которым наслаждается душа и т.д. И всё это — аналогия для наверху, для аспекта трёх высших сфирот — Кетер, Хохма, Бина Ацилут, которые называются «горами благовоний», поскольку в них облечён аспект внутреннего высшего наслаждения, приходящего и облекающегося в аспект аромата благовоний. И как объясняется в другом месте на стих: «Я собрал мирру мою с благовонием моим» (Шир а-Ширим 5:1). И в этом смысл сказанного о Машиахе: «И обоняние его — в страхе Г-споднем» (Йешаяу 11:3), — и это аспект и ступень Кетер-Хохма-Бина, где сияние Света Эйн Соф проявляется в наивысшем раскрытии, превышающем всю цепь миров, как известно. И это великий подъём для общины Израиля и Шхины с ними — чтобы вознеслись в возвышение трёх высших сфирот, как сказано: «Беги, возлюбленный мой... на горах благовоний». И как сказано: «Шесть месяцев маслом мирровым и шесть месяцев благовониями и притираниями женскими» (Эстер 2:12). То есть масло мирровое — это аспект наслаждения, облечённого в Хохму, называемую «маслом священного помазания», как известно. А благовония — это лишь аромат, без облечения в масло, то есть в Хохму, — ибо масло пригодно и для еды, в отличие от самого аромата, которым наслаждается лишь душа, а не тело, — это аспект сущностного наслаждения, которое ещё не облечено в Хохму и т.д. И в этом смысл: «шесть месяцев благовониями» и т.д. И так можно понять аспект «гор благовоний» наверху — это аспект внутреннего высшего наслаждения, и туда поднимается Шхина из изгнания и сокрытия — из долины на вершину наивысшей горы и т.д., — путём прыжка, совершенно без постепенности. И по смыслу сказанного: «понесёт его на крыльях Своих» (Дварим 32:11) — выше аспекта 248 членов Царя, достигаемых через исполнение заповедей, — ибо через изгнание удостаиваются аспекта тшувы (раскаяния). И «на месте, где стоят баалей тшува» (обратившиеся) и т.д. — ибо они очищают от аспекта «глубины зла», которое суть три нечистые клипот, находящиеся ниже клипат нога, — и через это возносятся в «глубину добра», аспект высшего Кетер, который выше Хохмы — «из Хохмы происходит Тора».

И в этом смысл: «Обратись... на горах благовоний» — аспект аромата, достигаемого через тшуву, как сказали мудрецы на стих: «И обонял запах одежд его» (Берешит 27:27) — «запах отступников его» (богдав). И этот подъём в аспекте высшего окружающего света привлекается именно через предшествующее нисхождение «на горы разделения». И в этом смысл: «удостоились — ускорю» (ахишена) — в смысле быстроты, стремительного бега и великого прыжка и т.д.

(3) И разъяснение этих слов — как через нисхождение на «горы разделения» затем привлекается подъём на «горы благовоний» — нужно предварить высказыванием мудрецов на стих: «И Я засею её Себе на земле» (Ошеа 2:25): «Не были изгнаны Израиль среди народов мира, но лишь для того, чтобы прибавились к ним [прозелиты]». И это аспект искр, упавших из мира Тоу (Хаоса), которые очищаются через еду и питьё. Ибо написано: «Поставил границы народов» (Дварим 32:8) — это ангелы-покровители народов мира — «по числу сынов Израилевых» — по числу семидесяти душ Яакова. И у каждого ангела-покровителя есть высший корень, восходящий до высочайших ступеней, то есть до аспекта семи нижних сфирот мира Тоу, которые называются «семь первозданных царей» (и см. сказанное на стих «И все сыновья твои» относительно висящего аина в слове «йехарсемена ми-яар»). И как написано: «И вот цари, которые царствовали в земле Эдом, прежде чем воцарился царь у сынов Израилевых» (Берешит 36:31), — ибо они пребывают в аспекте Тоу, а сыны Израилевы — в аспекте Тиккун (Исправления), как известно и объясняется в другом месте. И вот, о каждом из семи царей написано: «И воцарился... и умер», и сказано в Зоаре: «Тот, кто упал со своей ступени, называется мёртвым» и т.д.

И в этом смысл «и велик в спасении» (ве-рав ле-ошиа): после того как сказано «оживляющий мёртвых» и т.д., приводится обоснование. Ибо на первый взгляд, как возможно вознести материальную пищу, чтобы она включилась и объединилась в единстве Г-спода через самоотдачу души, ведь пища сама по себе материальна? И как видно воочию, человек огрубляется от еды, ибо корень пищи — от Древа познания добра и зла и т.д., как известно. На это сказано: «И велик в спасении» — то есть в аспекте «рав» (велик) Он может спасти и вознести также пищу и тому подобное.

Ибо сказали мудрецы: «Всякий рав — из Вавилона, а рабби — из Земли Израиля» и т.д. И чтобы понять намёк этого высказывания, нужно предварить разъяснение значения слова «рав». Слово «рав» означает множественность, как в выражении «народ великий, могучий и многочисленный (рав)» (Дварим 26:5) и т.д. — то есть как множество людей, которые суть множество частей, или как множество слов — множество букв. Всё это означает разделение и умножение и т.д. Однако при этом слово «рав» стоит в единственном числе — ведь не сказано «рабим» (множественные), которое тоже обозначает множество. В отличие от слова «рав», стоящего в единственном числе. Суть же в том, что хотя «рав» обозначает множество частей, как сказано выше, всё же все части объединяются и становятся единым целым и одной связкой. Подобно сказанному на стих: «И вот мы вяжем снопы» (Берешит 37:7) — из множества отдельных колосьев делают один сноп, одну связку. И потому об Эсаве сказано «души Эсава» — во множественном числе, а о семидесяти душах Яакова, хотя их семьдесят, сказано «душа» — в единственном числе, а не «души» — во множественном, ибо они объединяются, как если бы они были одной душой и т.д., пребывая в аспекте единства. И так же слово «рав» указывает на аспект единства, хотя оно обозначает и множество, как сказано выше, и потому говорится «рав» — в единственном числе (подобно тому, как объясняется в Зоаре, Ваехи, 247а, на стих «многие дочери» и т.д. — «великие и возвышенные над всем»). И в этом смысл: «Как многочисленны деяния Твои, Г-споди! Все их в мудрости Ты сотворил» (Теилим 104:24), — ибо цепочка нисхождения и умножение происходят посредством букв. Ведь в Хохме — «коах ма» (сила «что») — ещё пребывает сущность постижения, без аспекта букв. А через голос буквы разделяются. Голос же ещё остаётся простым голосом без разделения на сочетания букв, но через пять органов речи голос разделяется — как алеф-хет-хей-аин от горла, гимел-йуд-каф-куф от нёба и т.д., — и образуется великое множество сочетаний букв. А корень разделения происходит от пяти конечных букв МаНЦеПаХ, разделяющих голос в пяти органах речи, как подробно объясняется в другом месте. И так можно понять наверху: множество сотворённых существ происходит лишь через аспект многочисленных сочетаний букв, разделяющихся в буквах речений десяти Речений, и каждое сочетание обладает особой силой для создания отдельного творения, — вплоть до того, что самые последние сочетания букв Имени Элоким порождают самые низшие вещи, как буквы «лехем» (хлеб) порождают хлеб, и тому подобное. И всё это — от аспекта множества, разделения, и это называется аспектом «гвурот» (строгости) и «цимцумим» (сжатия), которые разделяют свет и сжимают его, чтобы образовались отдельные сочетания из 22 букв. И в этом смысл «как многочисленны деяния Твои» — и см. об этом в Тора Ор (глава Ваэра) в маамаре «Ве-йедабер Элоким... ве-эра».

И множество мириад разделения — это аспект «и велик в спасении»: чтобы поднять из «владения многих» (решут а-рабим), «гор разделения», к аспекту высшего единства. И см. сказанное на стих «хвала Его в собрании хасидов». А после того как [искры] очистились и поднялись из «владения многих» к аспекту самоотменения, это называется «рав» — в единственном числе, — ибо смысл «рав» есть объединение множества. И через это Он может «спасать» — поднимать все отдельные искры, даже самые последние в цепи нисхождения, как материальную пищу, корень которой — в сочетании букв «лехем», — и она тоже возносится и включается в единство Г-спода через самоотдачу души, как сказано выше, хотя она и материальна, ибо Он «велик в спасении» — чтобы привести всё к аспекту единства и т.д. А без этого хлеб отупляет и огрубляет настолько, что человек не мог бы произнести «Эхад» после того, как ел его. Но теперь переворачивается всё наоборот, как сказали мудрецы: «пока не поел мяса быка» и т.д.

И в этом смысл: «Всякий рав — из Вавилона, а рабби — из Земли Израиля» и т.д. Ибо в Земле Израиля ещё сохранялось раскрытие Божественности даже после разрушения Храма, как во дни Рабейну а-Кадош и тому подобное, и как сказали мудрецы на стих: «И насытилась, и осталось» — во дни Рабби и т.д. И если так, то хотя и было великое разделение и рассеяние жизненной силы в неживом, растительном, животном и говорящем, подчинённых ангелу-покровителю, как сказано выше, во всех их потребностях — пище, одежде и тому подобном, — всё же в этом не было аспекта разделения, упаси Б-г, ибо всё поднималось и включалось в единство Г-спода и Божественное единство через их Тору и служение, поскольку Земля Израиля — место, предназначенное для раскрытия высшего единства, как сказано: «Очи Г-спода, Б-га твоего, на ней» (Дварим 11:12). И в этом смысл «рабби» — то есть «рав» с буквой юд, что означает: хотя и есть аспект множественности в разделении многочисленных сочетаний букв в неживом, растительном и т.д., всё же все они приходят к аспекту самоотменения и единства. И это аспект буквы юд, указывающей на единичность, — как в словах «ахальти» (я ел), «дибарти» (я говорил), где говорящий о себе в единственном числе добавляет юд, — в отличие от множественного числа «ахальну» и тому подобного. И здесь тоже смысл «рабби» — аспект множества, приходящего к аспекту единичности, то есть аспект самоотменения в «Эхад», как сказано выше. И это смысл «рабби» — с юд.

В отличие от Вавилона, где нет такого раскрытия Божественности и т.д., а напротив — там аспект великого сокрытия Лика, ибо в изгнании Божественный свет пребывает в аспекте сжатия и удаления, в аспекте «сна», как объясняется в другом месте. И тогда возникает аспект разделения от множества разделения. Но тем не менее всё возвращается к аспекту единства, как сказано выше. И потому сказали: «Всякий рав — из Вавилона» — без добавочной буквы юд. Но всё же в значении «рав» есть аспект единства, как сказано выше в толковании «и велик в спасении».

Суть же в том, что в Маарехет а-Элокут (буква реш, параграф 67) сказано: З"А, когда в нём светит от аспекта Бины, называется «рав», а когда в нём светит Хохма, называется «рабби» — с добавлением юд, указывающей на Хохму. И так же объясняется в Маарехет а-Элокут (буква мем, параграф 44): «Мелех рав» (великий царь) — так называется Бина и т.д. И суть, как представляется, соответствует сказанному в Ликутей Тора в маамаре «Маца зо»: мохин в аспекте Имы (Бины) — это источник порядка цепочки нисхождения. И в этом же состоит различие между «Кдуша» и «Барху» — см. в Биурей а-Зоар (глава Балак) на высказывание Зоара (190б) по стиху «Благословите Г-спода, ангелы Его». И в этом же смысл «рав» и «рабби»: ибо «рабби» называется получивший смиху (рукоположение) от человека к человеку, восходящую до Моше Рабейну, — и только тогда он называется «рабби». В отличие от Вавилона, где не применима смиха, как объясняет Раши в главе Бат (Гитин 88б) относительно высказывания Абайе к раву Йосефу: «Мы — простые люди». А через смиху от уст Моше привлекается сияние Йесод Аба в получившего смиху, как объясняется в Биурей а-Зоар в начале главы Ки Тиса. И это можно понять ещё через сказанное в другом месте на стих: «И отделю от духа» (Бемидбар 11:17) и т.д. — что семьдесят старцев по отношению к Моше подобны аспекту десяти сфирот Ацилут по отношению к Кетер, который есть аспект Маациль (Эманатор) по отношению к Ацилут.

Также можно сказать, что смысл «рав из Вавилона» соответствует вышесказанному, что аспект «и оттуда разделяется» начинается в вершине мира Брия — четыре существа Колесницы, «и крылья их разделены», — и это тоже называется «горами разделения». Но в действительности это полная святость, и это для поднятия искр из «гор разделения» клипат нога, как известно из понятия «лев, пожирающий жертвы» и т.д. И в этом смысл «и велик в спасении — всякий рав из Вавилона». И см. сказанное в маамаре «Ве-холь банаих» относительно толкования «и велик мир» (ве-рав шалом). А в Зоаре, Эмор (89а) и в комментарии Рамаза там, на стих: «Я говорю в справедливости, великий в спасении» (Йешаяу 63:1) объясняется: «справедливость» (цдака) — это Малхут, а «великий в спасении» — это аспект З"А Сам, который больше, чем цдака, ибо Своими гвурот, называемыми «спасениями» (йешуот), Он смягчает [суровость], конец цитаты.

(4) И в этом смысл «Ахашверош»: ибо выше объяснялось, что «уподобляется возлюбленный мой газели» и т.д. — облечение Шхины в изгнании в Вавилоне и Мидии, среди ангелов-покровителей, происходит путём нисхождения в аспекте великого прыжка, без постепенности, с чрезвычайной стремительностью, подобно газели, скачущей и т.д. без всякой постепенности. И в этом смысл «ахаш» — от слова «поспешность», как в выражениях: «Поспеши, не останавливайся» (Шмуэль I, 20:38), «На помощь мне поспеши» (Теилим 22:20), «Ибо пролетает быстро и мы улетаем» (Теилим 90:10). Ибо «были изгнаны в Эйлам — Шхина с ними», как сказано: «И поставлю престол Мой в Эйламе». И потому употреблено выражение поспешности — «ахаш», означающее прийти путём прыжка и великой стремительности и т.д. И так же в отношении аспекта поднятия искр из изгнания — тоже с великой стремительностью, как сказано выше в толковании «удостоились — ускорю» (ахишена). И в этом же смысле: «И поспешил о будущем для них» (ве-хаш атидот ламо).

А значение «ве-рош» — от слова «горечь», как в выражении «ягоды их — ягоды горечи» (рош) (Дварим 32:32), — Раши объясняет: «горькая трава». И так же «корень, произрастающий горечь (рош) и полынь» (Дварим 29:17) — Раши объясняет: «корень, растящий горькую траву». И это горечь порабощения. А сказано: «С ним Я в беде» (Теилим 91:15), — значит, облёкся аспект «ахаш» в аспект «ве-рош». А также «рош» означает бедность, как в выражении: «А у бедного (раш) ничего нет» (Шмуэль II, 12:3). И это аспект далет — «нет у неё ничего от себя самой» (лейт ла ми-гармей клюм). (А в Пардесе, Шаар а-Отийот, это врата 27, глава 3) — относительно буквы реш, от слова «реш ве-ошер аль титен ли» (бедности и богатства не давай мне). И вот, велико различие между далет и реш: хотя обе буквы намекают на скудость и бедность, но у далет есть крючок (окец), и этот крючок указывает на Йесод, как объясняется в главе 7. А у реш нет крючка вовсе, что указывает на ещё большую бедность — ибо даже Йесод не с ней, а она одна, конец цитаты.

Однако ведь написано: «Аист (хасида) — кипарисы дом ему» (Теилим 104:17). И в Зоаре, Ваеце (163а) сказано: «Не читай «бе-рошим» (в кипарисах), а читай «бе-рашим» (в первых, в главах), ибо иной мир — внизу её дом». И объясняется «хасида» как Бина, высшая Шхина. И см. об этом также в Мидраш Рабба (Трума, глава 35). Но можно объяснить «хасида» и как Малхут, как сказано в Зоаре (Пинхас 217б). И это означает, что через её нисхождение вниз, в аспект «рош» (горечь/бедность), как сказано выше, — через это затем происходит подъём наверх, чтобы «в вершинах (бе-рашим) был дом её». И это соответствует высказыванию мудрецов: «Израиль — когда нисходят, нисходят до самого низа, а когда восходят, восходят до самого верха», ибо без посредника вовсе. Поскольку аспект Малхут — это аспект точки, и иногда она подобна точке хирик (внизу), а иногда — холам (наверху букв). И это соответствует сказанному в Сефер Йецира: «Начало вонзено в конец» именно. И поэтому, когда восходят — восходят до самого верха.

Ибо известно, что Тора — это аспект пищи для души, ведь она называется «хлебом», как сказано: «Идите, ешьте хлеб мой» (Мишлей 9:5) и т.д. И также написано: «И Тора Твоя — внутри меня» (Теилим 40:9) и т.д. И это аспект внутреннего света, который разделяется на части именно для того, чтобы питать все органы, каждый по его мере и т.д. И в этом смысл «Парас» — от слова «пруса» (ломоть), что означает разделение, как в выражении «преломи голодному хлеб твой» (Йешаяу 58:7) и т.д. И по этой причине хлеб называется «пруса» (ломоть), как в выражении «да не преломляет человек ломоть» и т.д. И также называется «пат» (кусок), как в выражении «раскроши её на куски» (Ваикра 2:6) и т.д. — ибо невозможно, чтобы хлеб стал пищей, если он не будет разделён на маленькие и многочисленные части и т.д.

И в этом же смысл рассказа о семи отроковицах, достойных быть данными ей из дома царского, — это аспект семи чертогов (эйхалот) Нуквы. И в том смысл: «достойных быть данными ей» и т.д. — как сказано в Зоаре, глава Пкудей (260б), и в главе Микец (194а) на стих: «И вот из реки выходят семь коров, прекрасных видом» и т.д., и в главе Пинхас (251а). А семь евнухов, служащих пред лицом царя, — это аспект семи чертогов мужского начала (дэ-духра) и т.д. (И см. об этом в Маарехет а-Элокут, буква заин, параграф 31.) Ибо поскольку Шхина с ними — есть всё, включая семь отроковиц. Ибо смысл «Эстер» — от слова «астир» (сокрою), как сказано: «Сокрою лик Мой в тот день» (Дварим 31:18) и т.д. И это аспект облечения Шхины в аспекте сокрытия Лика.

(5) И вот, общий смысл повествования таков: Аман хотел уничтожить всех евреев из-за своей ненависти к тому, что они объединяются в единстве Г-спода каждый день. И для этого он сказал: «Есть один народ» (Эстер 3:8) и т.д. — что они говорят «Г-сподь Един» повсюду. А Аман был от аспекта клипы Амалека, противостоящего этому и т.д. И главной причиной спасения евреев было то, что в то время они проявили самоотдачу души (месирут нефеш) в «Эхад», — ибо ведь евреи ни за что не хотели менять свою веру, даже если бы все были убиты. И значит, они буквально отдавали свои души в «Эхад» и т.д.

И в этом смысл: «Исполнили и приняли (кийму ве-кибель) евреи» (Эстер 9:27), — и написано «ве-кибель» без вав, в единственном числе. Ибо во время дарования Торы, хотя и тогда была самоотдача души — до того, что при каждом изречении вылетала их душа, как известно из понятия «нависла над ними гора, как бочка», — однако это было лишь в их душах, а в телах самоотменение не было столь полным. И потому нависла над ними гора. Но во времена Ахашвероша, когда они стояли насмерть, чтобы отдать свои тела на убиение за единство Г-спода, и было у них тогда совершенное самоотменение, полностью и во всём и т.д. — потому сказано: «Исполнили и приняли евреи то, что начали делать» — то есть то, что «начали» во время дарования Торы в своих душах, «приняли» теперь также и в своих телах. И потому написано «ве-кибель» в единственном числе — ибо все были включены как один человек в единстве и т.д.

И это также высказывание мудрецов: «Исполнили то, что уже приняли» (Шабат 88а), и в первой главе Мегилы (7а) сказали: «Исполнили наверху то, что приняли внизу», и в Макот (23б). И в этом смысл: «Что они увидели в том и что достигло до них» (Эстер 9:26) и т.д. То есть, через то что они буквально отдали свои души в единстве, как сказано выше, они удостоились, чтобы аспект высшего М"А (мА) буквально достиг их и т.д.

И разъяснение понятия «высший М"А»: известно, что наверху есть два аспекта — аспект М"А и аспект Б"Н. Аспект Б"Н — это то, что очищается из миров Брия-Йецира-Асия, из 288 искр мира Тоу, которые упали и т.д., как известно из толкования стиха: «И встаёт ещё ночью, и даёт пищу» — 288 и т.д. А аспект Имени М"А — это очищающее для Б"Н, то есть именно сила Хохмы, как сказано в Зоаре: «Хохмой очищаются» — все очищения Б"Н и т.д. (И см. об этом в Тора Ор в разъяснении на стих «И под ногами Его — подобие кирпича сапфирового», и в Ликутей Тора, глава Пинхас, в разъяснении на стих «Повели сынам Израилевым... жертву Мою, хлеб Мой» — первый маамар.)

И известно, что разбиение сосудов произошло лишь в аспекте семи нижних сфирот Бины, но в аспекте Хохмы не было никакого разбиения, как сказано: «Умирают, но не в мудрости» (Ийов 4:21). (И см. об этом в Ликутей Тора, глава Тазриа, в маамаре «Ка мафлеги бе-метивта де-ракиа», и там же в начале главы Мецора, и в разъяснении на стих «Не взирал на нечестие в Яакове».) В Хохме не было никакого аспекта смерти и падения из мира Тоу, поскольку они пребывают в аспекте самоотменения, в аспекте «аин» (ничто), как сказано: «И мудрость из ничего обретается» (Ийов 28:12). И потому Хохма называется «коах ма» (сила «что») — в аспекте самоотменения (битуль) и т.д. А причина разбиения была лишь от аспекта «еш» (самостоятельное существование), как в «я буду царствовать» и т.д., как объясняется в другом месте.

И в этом корень понятия двух птиц при очищении прокажённого (мецора): нечистота клипы, пребывающая на нём, называемая «язвы людей», требует двух птиц — это аспекты Хохма и Бина клипат нога. И не потребовалась третья птица, соответствующая Даат, по причине, сказанной выше. И потому злое начало (йецер а-ра) называется «царь старый и глупый» (Коэлет 4:13), ибо «глупец» (ксиль) — это тот, у кого отсутствует именно Даат. И см. Зоар, начало главы Ваешев, и комментарий Рамаза там, где объясняется, что он называется «глупцом» именно потому, что лишён мозга Даат. И даже у того, у кого есть Хохма и Бина, необходимо знать, что привлечение Хохмы и Бины во внутренность сердца происходит именно через Даат, как объясняется в Тора Ор в маамаре «Ве-эле а-мишпатим». И потому сказали в Мидраш Рабба, в начале главы Ваикра: «Даат нет — что ты приобрёл?» И также сказали: «Мудрец Торы, в котором нет Даат, — падаль лучше его». И сказали мудрецы (Брахот 33а): «Всякий, в ком нет Даат, — запрещено жалеть его». И см. сказанное по поводу «если нет Бины — нет Даат» в Ликутей Тора, глава Рээ, маамар «Ахарей а-Шем Элокейхем телеху».

А причина того, что порождение происходит именно от аспекта Даат Нуквы, состоит в том, что корень Даат — именно от аспекта Хохмы, как сказано: «И сердце моё видело много мудрости и знания» (Коэлет 1:16) и т.д. А в Хохме пребывает аспект Света Эйн Соф, как известно, что главное облечение Света Эйн Соф — в Хохме, поскольку она пребывает в аспекте самоотменения (битуль) и т.д. И потому, силою Эйн Соф, [Даат] порождает, ибо всякое порождение исходит от аспекта Эйн Соф, как объясняется в другом месте, — ибо порождение распространяется безгранично и т.д.

И различие между аспектом «книги» и аспектом «послания» можно понять по аналогии с тем, что мы видим: книга вечна и существует всегда, никогда не отменяется, — и таков смысл свитка Торы, как сказано: «А если нет — сотри меня из книги Твоей, которую Ты написал» (Шмот 32:32). Но послание пишется лишь для данного момента и не предназначено для вечного существования, — ибо после прочтения послания его берут и сжигают, или отбрасывают, и оно более не нужно никогда, поскольку назначение послания — лишь сообщить нечто, необходимое для данного момента и т.д.

И по аналогии с этим можно понять различие между Письменной Торой и Мегилат Эстер. Ибо Тора называется «книгой», как сказано: «Да не отходит книга Торы сей» (Йеошуа 1:8) и т.д. То есть она пребывает в аспекте вечности навеки. И причина в том, что в Письменной Торе привлечён Свет Эйн Соф в аспекте букв, приходящий в аспекте вечного привлечения и облечения, без отмены навеки. И потому, если не хватает хотя бы одной буквы, свиток не называется свитком Торы. И также нельзя обновлять в нём, ни убавлять, ни прибавлять.

В отличие от аспекта Мегилы: хотя, несомненно, в ней облеклось всё то, что облеклось в свитке Торы, по причине, сказанной выше, — однако это облечение лишь на время, то есть лишь на то время, когда они были в изгнании Ахашвероша. Поскольку были изгнаны в Эдом — Шхина с ними, по причине, объяснённой выше. Но как только поднялись из изгнания — нет более причины для этого облечения, и немедленно все света, привлекавшиеся в общину Израиля во время изгнания, удалились и т.д. И потому Мегилат Эстер называется не «книгой», а «посланием» — по аналогии с посланием, которое читают лишь для данного момента, а после оно более не нужно и т.д.

(Примечание: И в При Эц Хаим, Шаар а-Пурим, глава 5, написано следующее: «И в этом смысл высказывания мудрецов относительно Мегилы: она называется книгой и называется посланием. Ибо Мегила — от слова «гилуй» (раскрытие), и это Йесод Аба, когда он светит и раскрывается, по смыслу «и перешёл Мордехай» и т.д. И когда он на своём месте, в З"А, он называется книгой. А когда он в Малхут, называется посланием. И см. Маарехет а-Элокут, буква алеф, параграф 15», конец примечания.)

Однако Мегила называется иногда также «книгой», как сказано выше. И суть в том, что воистину всё, что облеклось в буквы Письменной Торы, облеклось и в буквы Мегилат Эстер, по причине, сказанной выше. И она называется «книгой» по истине. Лишь в отношении аспекта вечности она не называется «книгой», как свиток Торы.

И так же Мегилат Эстер привлечена от этого же аспекта. Ведь сказали мудрецы (Хуллин 139б): «Эстер — откуда в Торе? Как сказано: "А Я сокрою, сокрою лик Мой в тот день" (Дварим 31:18)» — в главе Ваелех. И см. об этом также в Мидраш Рабба, глава Лех Леха, параграф 42. Значит, корень её — от аспекта «лица» (паним), только пребывающего в аспекте «сокрою, сокрою лик Мой», в аспекте «в тот день», как объясняется в Ликутей Тора в маамаре «Бе-йом а-Шмини Ацерет — бен хахам йесамах ав» и в Тора Ор в маамаре «Явиу левуш малхут». И через самоотдачу души (месирут нефеш), которая была у них, они привлекли этот аспект из сокрытия и утаённости в раскрытие, как сказано: «Для евреев был свет и радость» (Эстер 8:16) и т.д. И см. сказанное в Ликутей Тора, Шир а-Ширим, в конце маамара «Ми йитенха ке-ах ли».