Main

[188] Четыре уровня среди товарищей, как сказано (Шабат 63а): «Обостряющие друг друга, мягкие друг с другом, внимающие и объединяющиеся в группы». Последний — низший, как завершается там: «И это при условии, что они знают», «и при условии, что у них нет» и т.д. Потому они называются «объединяющимися в группы» (мидгалин) — по объяснению Раши: у них нет ничего, кроме самого собрания. Подобно «награда за публичную лекцию — бег [к ней]» и «награда за свадебное торжество — теснота», что Раши объяснил в Брахот (6б): потому что не понимают, смотри там. И так же на массовой лекции из-за множества народа не вникают до конца. И не трудно возражение Тосафот в Авода Зара (22б), смотри там, — ибо лишь ради самого собрания Святой, благословен Он, тоже любит их, поскольку у них нет рава, и они знают хотя бы «форму учения». «Форма» (цурта) означает значимость, как «эти люди — обладатели формы» в Моэд Катан (9а). Имеется в виду: через знание корня предмета, как объяснил Раши, — это подобно форме для материи, которая есть детальное знание. И о них не сказано: «Если не делают так — будут наказаны», упаси Боже. Поскольку они не очень-то знают — само их собрание есть щедрость сверх должного, и это рождает любовь [«как лицо в воде — к лицу» и т.д.]. А «внимающие» (макшивин) — это когда каждый знает мудрость, и его товарищ принимает от него то, что тот знает. «Акшава» означает принятие, в отличие от «слышания». Но новшества, то есть Бина (понимание), между ними не рождаются — лишь по смыслу сказанного р. Хией в Бава Меция (85б): «Я сделаю так, чтобы не забылась» и т.д. — что каждый передаст товарищу свой раздел [учения]. И это: «Святой, благословен Он, слышит» и т.д. — что [Тора] сохраняется в их руках, и это смысл «слышания» Святого, благословен Он, их голоса. Ибо у Господа, благословен Он, неприменимо время — сказать, что тогда услышал, а потом слышание прекратилось. Он слышит вечно. Имеется в виду: их голос установлен и постоянен, как сказано в Зоаре (часть 3, 168б): голоса Торы и молитвы не теряются никогда — то есть «не забудется». И для них: «Если не делают так» — обязаны, поскольку в их силах поддержать Шхину, то есть чтобы не забылся тот голос, который Святой, благословен Он, слышит всегда. А упаси Боже наоборот — причиняет и т.д. И всё это ещё уровень «дочь моя» — ибо нет новшеств между ними, и не нужен страх, а лишь любовь. И Святой, благословен Он, тоже любит их и слышит их. А два последних [высших уровня] — когда обновляют слова Торы, и тогда называются «боящиеся Господа». Это два уровня: «приятность» и «разрушители» (ховлин), толкуемые в Санхедрин (24а) о мудрецах Торы Земли Израиля и Вавилона. «Мягкие» (нохин) — это «приятность». И оба называются «боящимися Господа» — они не противоположности. И «Святой, благословен Он, внимает (макшив)» — то есть принимает то, что они постановляют, — это называется «сестра моя»: их новшества приняты и одобрены свыше, при условии, что оба — боящиеся Господа. А основное распространение Торы было в Вавилоне, как сказано в Ктубот (106а), ибо множество учеников — через диалектику и обострение, а оно — через разногласие и противоположности. Это и есть «обостряющие» — через это поднимаются к величию, то есть к воспитанию учеников. Ибо две противоположности непременно нуждаются в среднем — Даат, соединяющем, — и это называется «великолепие (хадар)». Как сказано (Шабат 145б): мудрецы Торы в Вавилоне делают «отростки и цветы» для Торы. А в Зоаре диалектика Талмуда называется «украшением невесты» — и это настоящее великолепие. Потому мудрецы Торы в Вавилоне выделяются, как сказано (там же). Смысл: они не на своём месте — обострение выводит из своего места. Ибо «мягкие» в спокойствии разума — это подобно сказанному (Мегила 12б): «Спокоен Моав» и т.д. — «и в изгнании, и в приговоре — сидят на своих местах». Но обострение расширяет рассуждение и уводит от его места, и через это — «выделяются». И это порождает гордость и «не ради [Торы] самой» — «чтобы называли его 'рабби'», как сказано в Недарим (62а). Потому сказано в Кидушин (49б): «Гордость — в Вавилон сошла». Потому обусловили в этом: «Ради истины, скромности и справедливости». И тогда удостаиваются «правой руки» Торы — это последний и высший уровень и цель Торы, пока не поднимутся к величию. И все эти четыре уровня — у каждого ученика, с того времени, когда «нет у него рава в городе» — учитель скончался — и он присоединяется к товарищам, пока не поднимается к величию.