Akeidat Yitzchak 67

А есть действие из любви к тому действию: либо любит он его само по себе, либо потому что надеется достичь через него другого блага, которое он любит. Например: идущий в поле гулять, или в сады и рощи, источающие приятный запах, чтобы наслаждаться ими, совершает действие ходьбы потому, что любит само наслаждение этой ходьбой; но идущий в поле потому, что надеется найти там своего товарища, который даст ему драгоценный подарок, совершает действие ходьбы только из любви к вещи, вызываемой ею. И так же есть также два вида любви человека к ближнему: либо любит его за его сущность, его бытие и его желаемое ему качество, как Ривка любила Яакова за его темперамент и хорошее свойство; либо потому что надеется получить от него некое благо, как Ицхак любил Эсава, поскольку тот приносил ему добычу. Поэтому и сказано: «И полюбил Ицхак Эсава, ибо добыча в его устах, а Ривка любит Яакова».

А третье — вследствие того, что заставит его внутреннее желание и влечение сделать это, хотя сам он не знает дать правильную причину своему действию, как сказано мудрецом: «У влечения нет глаз», ибо как потоки воды — сердце человека в руке его страсти: куда захочет, туда склонит его. И действие влечения столь велико, что никто не может устоять перед ним — воздержаться от того, что оно принуждает сделать; хотя иногда человек воздержится от того, что выбрал, потому что найдёт препятствия, мешающие ему сделать это, — всё же против влечения и желания кто может устоять? И потому находится, что Хамор согласился и Шхем, его сын, сделать всё, что просили у них братья Дины, поскольку душа Шхема очень страстно возжелала её.

И действие влечения по отношению к поступкам, совершаемым посредством него, — как отношение коня к повозке, к которой он привязан: куда бы конь ни захотел идти, повозка будет вынуждена идти с ним. Тогда как отношение выбора к поступкам, которые будут выбраны, — как отношение хозяина повозки к повозке: ведь даже если он захочет повести её, например, на восток, всё же не обязательно, что повозка действительно двинется туда; ибо если конь не захочет идти туда, напрасно он будет трудиться — повозка останется на месте. И это то, что сказано: «Ибо избрал ה' (Ашем) Цион — возжелал (אוה — ава, пожелал) его себе для обитания», то есть: только вследствие Его страсти/желания — он для Него постоянное жилище, а не из-за одного лишь выбора. И после этого также: «Это место покоя Моего навеки… ибо Я возжелал её». Вот перед нами, что слово «влечение» и «желание» указывают на ступень любви и склонности к вещи большую, чем указывает на неё название «выбор».

И потому находится, что поскольку достоинство и драгоценность наших святых праотцов были больше, чем достоинство их сыновей после них, из-за чего они были более достойны, чтобы была им любовь Всевышнего в удел, — потому сказано: «Только в твоих отцах возжелал… и избрал их потомство после них». И потому сказал также тана: «Сделай Его רצון (рацон — волю/желание) как свою волю», то есть — с сильной и крепкой любовью, а не только «как твой выбор».

Итак, вывод из наших слов: в склонности человека к чему-либо есть три ступени. Влечение и желание — ступень наибольшая, выбор — наименьшая, а любовь, средняя между ними, — ступень срединная. И по изменению действия, вызванного ими, — в силе или в слабости — узнают, из какой силы и ступени склонности оно вызвано. Ибо если оно лёгкое и слабое, что показывает нам, что не было сделано с тонким и чрезмерным присмотром, — оно вызвано только выбором. А если оно более полезное — без сомнения, уже участвовало в его совершении чувство любви. И если оно сильное и постоянное — видно, что сделано из желания и хотения, которые — порождения влечения к тому действию.

И по этому также поймём слова установивших молитву: чтобы указать на все три ступени склонности, которые есть у Всевышнего к нам, сынам Израиля, — сказали сначала: «Ты избрал нас…», «возлюбил нас», «и желал нас»; а затем устроили действия, происходящие от каждой из них: от того, что Ты избрал нас как причину — «и возвысил нас над всеми народами», то есть дал нам превосходство над всеми остальными народами; и из любви Твоей к нам сделал нас выделенными среди всех прочих — «и освятил нас Твоими заповедями», как человек, который освятит себе только женщину, любимую им более всех её подруг; «и приблизил нас к служению Тебе, и дал нам день…», то есть через установление праздничных сроков приблизил всех нас — то есть всех сынов нашей израильской общины, от юного до старого, детей и женщин, мудреца и простеца, грубого и понимающего — к служению Тебе. Ведь каждый из них, соблюдая מועדים (моадим — праздничные сроки), вспомнит ה' (Ашема) и добро, которое Он сделал нашим отцам и будет ещё всегда делать нам; и этим укрепит смелость в своей душе служить ה' (Ашему) всем сердцем всегда.

Ибо каждый из трёх праздников-ног (שלש רגלים) указывает на иной замысел и иное Б-жественное благо также в аспекте природного управления, также в аспекте чудесного управления. Ибо праздник Песах указывает на обновление природы в дни весны, когда она снимает с себя покрывало вдовства зимы и осени, — и на вывод Всевышнего нас из железного горнила знамениями и чудесами, которые Он сделал на глазах у наших отцов. А праздник Шавуот в начале жатвы пшеницы и прочих полевых продуктов указывает на первинки всякого плода, который в нашей земле, — и на явление Всевышнего перед глазами Израиля на горе Синай, чтобы дать им Свою Тору. А праздник Суккот во время сбора всего нашего урожая с поля указывает на благословение ה' (Ашема) во всех наших урожаях и делах рук наших и на то, что Он поселил наших отцов в пустыне в суккот, когда выводил их из Египта.

Также День Памяти (Рош а-Шана) и пост десятого (дня) — День Искуплений и прощения всех наших грехов: празднуя их каждый израильтянин ежегодно со всеми заповедями и законами, связанными с ними, они напоминают ему служить ה' (Ашему), как идёт הרב ז"ל и разъясняет. И старание Всевышнего приблизить нас всех таким образом к Его служению без различия между мужчиной и женщиной, юным и старым — ведь это указывает на мощь Его страстного желания и хотения нас.

Действия различаются согласно различию силы. И действия, которые совершаются ими, совершаются силой выбора, или мерой любви, или побуждениями желания: то, что сделано силой выбора, — в нём уже может быть немного желания или вовсе нет, ибо выбор — это разумное желание, иногда — одно из семи качеств. И уже выбирающий может выбрать меньшее зло, как это у моряков, которые выбрасывают товары в море, чтобы облегчить себя: ведь они не хотят этого действия, но хотят своего спасения и выбирают этот путь, чтобы достичь его, хотя он плох и горек (פ"ח מח"ב).

И к этому виду относится сказанное (Санhedрин 74): «Пусть преступит — и не будет убит» или «пусть будет убит — и не преступит».

Однако в любви уже участвует желание больше; и если есть меньше и больше: есть любящий вещь за неё саму, как любящие добро, и тогда желание будет сильным; и есть любящий не из-за самой вещи, а из-за другой вещи, как любящие из-за приятного и полезного, и тогда желание будет слабым. И оба — в одном стихе: «И полюбил Ицхак Эсава, ибо добыча в его устах, а Ривка любит Яакова» (Брейшит 25:28).

Но действия хотения и желания — это то, что делает человек без объяснения, как сказано: «Нет причины у желания»; сказали: «У влекущего нет глаз» — напротив того, что написано (Коэлет 2:13–14): «у мудреца глаза в голове», то есть чтобы влекущийся не смотрел на намерение и цель своих действий, а лишь так поднялось в его желании и влечении — делать, и он делает и идёт. Поэтому действия, делаемые в влечении и желании, очень сильны и не оставят их ни из-за чего. И так сказано (Брейшит 34): «Душа Шхема, его сына, возжелала вашу дочь…». И преследующие любовные страсти и прочие желания свидетельствуют об этом, ибо они не ищут ту вещь ради другого, а только ради неё самой.

И уже были выбор и желание по отношению к поступкам как бы — возница и конь по отношению к повозке: ведь повозка, поскольку она связана с конём без посредника, будет двигаться от его близкой силы больше, чем будет двигаться от силы далёкого возницы. И Писание сказало: «Ибо избрал ה' (Ашем) Цион — пожелал (אוה — ава, возжелал) его себе для обитания» (Теилим 132): хотя Он избрал Цион среди остальных мест обитания, всё же не отнёс Его постоянное пребывание иначе как к страсти, которая есть абсолютное желание, и это то, что он хорошо разъяснил, сказав: «Это место покоя Моего… ибо Я возжелал её». Вот что силу постоянства и существования он отнёс к свободно изливающейся страсти по силе её действий, как сказано.

И это смысл: «Сделай Его רצון (рацон — волю/желание) как свою волю…» (Авот 2). Ведь недостаточно только исполнять Его волю, но следует желать и страстно стремиться к ней, ибо тогда сделаешь это с силой, как находишь своё желание и своё влечение — буквально. И эти различия, как мы сказали, разъяснил Моше, учитель наш, мир ему, в одном стихе: «Только в твоих отцах возжелал ה' (Ашем) любить их — и избрал их потомство после них…» (Дварим 10). Это указывает, что любовь к отцам тянулась от сильного влечения, которое было у Него к ним по причине их совершенства. Однако любовь к сыновьям была со стороны того, что Он избрал их относительно остальных народов, которые были ступенью ниже их, — и это ясная истина, как засвидетельствовал поэт, сказав (Шир 2): «Как лилия среди терний — так возлюбленная моя среди дочерей», и разъяснится в שער ע"ה, если Б-г позволит.

И вот, каждое из действий, совершаемых у людей или у какой-либо группы из их групп, — они скажут, какой из этих сил они совершаются. Ибо если действия лёгкие или слабые — видно, что они сделаны с малым желанием, как выбирающие то, чего совсем не хотят, по какой-то причине; а если действия более полезные — видно, что участвовала в них любовь; но если они сильные и постоянные — видно, что они в крайней степени хотения и желания.

И я говорю: хотя ясно, что Всевышний сделал этому народу великие и мощные блага тем, что взял их Себе в народ и дал им Тору и заповеди, чтобы удостоить их, — всё же более сильная вещь, в которой видна сила Его любви и желания к ним, — это то, что увидела Его мудрость дать им порядок этих святых מועדים (моадим — праздничных сроков), которые, кроме того что в них видно великое влечение, чтобы были они задержаны/остановлены эти дни перед Ним из года в год, как сыновья, вызываемые к своему отцу время от времени, чтобы быть перед ним в радости и ликовании, — достигают для всех мощной пользы тем, что являются большими знаками и сильными образами в их руках для всех корней Торы и веры, которыми они живут. И отныне ни мудрец, ни простой, ни тот, кто не знает, — никто не лишён того, чтобы быть цельным в верованиях, как придёт; и это — действие, исходящее из силы влечения и желания — присматривать с жалостью за бедными овцами, которые не знают книги, чтобы знать это по своему размышлению, — чтобы «они провозглашали אותם במועדם» (отам бэ-моадам — их в их срок).

А к действию любви сказали: «и освятил нас Твоими заповедями», как тот, кто видит женщину, обладающую милостью/прелестью, любит её — освятит её себе; а заповеди — это и есть обручение/освящение, без сомнения.

Однако к действиям желания сказали: «и приблизил нас, Царь наш, к служению Тебе», ибо приближение и совершенное прилепление — из доброго и совершенного желания, ведь Он желает его и его служения.

И был смысл «приближения» тем, что он снова разъяснит во втором сопряжении, которое он сопряг с тремя упомянутыми выражениями: напротив первого сказали: «и имя Твоё, великое и святое, на нас Ты нарёк», что есть объяснение «и возвысил нас над всеми народами»; и чем же, если не тем, что Его великое имя названо на нас, в отличие от остальных? И оба — из действий выбора.

Однако о любви сказали: «и дал нам, ה' (Ашем), Б-г наш, с любовью, מועדים…», и они включены в то, что сказано прежде: «и освятил нас Твоими заповедями».

А вот относительно желания, о котором сказали сначала «и приблизил нас, Царь наш, к служению Тебе», — сказали: «этот день такого-то праздника, этот день Йом-Тов, собрания святости (מקרא קדש — микра кодеш)», ибо доброе желание видно в настоящем: это приближение народа к Его служению таким образом, что его трудно удалить.

И эти выражения они повторили в конце и сказали: «ибо нас Ты избрал и нас Ты освятил из всех народов, и святые Твои מועדים (моадим) с радостью и весельем Ты дал нам в удел», — что свидетельствует: все эти выражения любви сопряжены с нами; и во всех них более сильное, чем они, — «приблизил нас к Его служению», дав нам порядок מועדים (моадим), полезных для всего народа — женщин и детей, которые не умеют выводить их из книги Торы, как упомянуто, — чтобы знали их из своего устойчивого обычая, из этих מועדים, и память о них не прекратится у их потомства.

И как сказано: «Вот מועדי (моадей — сроки/праздничные времена) ה' (Ашем), собрания святости (מקראי קדש — микраэй кодеш), и т. д.». Ибо кто такой простак, которого спросят: «Почему ты прекращаешь работу в седьмой день и не занимаешься даже нуждой приготовления пищи (אוכל נפש — охель нефеш) так, что тебе нужно приготовить с шестого дня и спрятать горячее заранее, чтобы оно не остыло?», — и он ответит: «ибо шесть дней сделал ה' (Ашем)…»; и вот он свидетельствует о создании мира и выучил это из прекращения работы в Шаббат, что является первой вещью, упомянутой здесь.

И когда его спросят: «Почему ты ешь мацу и горькие травы в ночи Песаха и пьёшь четыре бокала в возлежании, как великие?», — нет сомнения, что он ответит: «рабами были мы у Паро в Египте, в тяжёлой работе с глиной и кирпичами, и вывел нас ה' (Ашем) оттуда сильной рукой и простёртой мышцей, и повёл нас выпрямленными»; вот он выучил из праздника Песаха веру в абсолютную мощь.

И когда спросишь его: «Почему ты празднуешь Шавуот, который вы называете днём дарования Торы, и читают в него предостережения и делают в него ночные дежурства Торы?», — конечно, ответит: что это день, когда стало известно в израильском народе, что дана ему Б-жественная Тора на Синае. Вот он выучил из этого праздника этот чудесный принцип — пророчество и Тора с Небес.

И когда его спросят: «Почему мы трубим и делаем теруа в Рош а-Шана, и эти предваряют סליחות (слихот — прошения о прощении) и мольбы весь месяц Элул?», — он вернётся с истинным ответом: потому что это день суда перед Б-гом мира, в который будут судимы все дела перед Ним; вот он засвидетельствовал истинность Провидения из этого מועэд.

И когда спросишь его о почтенном дне поста: «Почему ты постишься, и носишь белое, и окутываешься белым, и стоите весь день в молитве, и устанавливаете мир между человеком и его братом, и между другом и его товарищем, и прощаете друг другу и т. д.?» — ответит, что это день прощения и искупления; и вот он выучил из этого времени великий принцип, необходимость которого уже разъяснена в שער ס"ג: как написано (Теилим 130): «Ибо у Тебя — прощение, чтобы боялись Тебя».

И когда спросишь его: «Почему ты выходишь в начале зимы из своего дома, который — постоянное жилище, в эту маленькую сукку, которая — временное жилище, и берёшь в первый день эти четыре вида?», — ведь ответит тебе даже самый простой разум: что в этот праздник сбора урожая выйдем мы из надёжных домов и жилищ покоя сидеть в сокрытии Всевышнего и прийти под Его крылья, ибо Он — приготовляющий нашу пищу и Тот, Кто сделал все наши нужды; и за всё мы обязаны прийти и радоваться перед Ним, и наш лулав — в наших руках, чтобы восхвалять и славить Того, Кто дал в наши руки все эти блага, которые мы собрали в наши дома, — чтобы прибавил и дал нам так и так в будущие годы взамен наших благодарностей. И вот этим он признаёт веру в награду и наказание; и тебе следует открыть ему вход к прочим вопросам сомнений и сопутствующим вещам, а также обратить его ухо к празднику Ацерет, намекающему на ענין העה"ב (иньян а-Олам а-Ба — смысл Грядущего мира), как придёт с помощью Б-га.

Вот что все основные основы нашей Б-жественной Торы были упоминаемы и вырезаны на скрижали их сердца, и не отступят от него. И это — то, что обязывает полным обязательством каждого ищущего ה' (Ашема), из входящих в врата этой книги Торы, — исследовать и высматривать подобные вопросы, чтобы дать каждому из этих מועדים его долю и меру от учения и размышления о его законах, установлениях и учениях, как найдено в первых сочинениях, которые шли этим путём. И не следует опасаться многословия, которое соберётся из их совокупности, ибо можно полагаться на приходящих изучать из любой книги, что не будут утруждать себя читать их за один раз, но разделят на многие времена согласно их смыслу — когда будут читать их в их срок. Поэтому я увидел нужным выделить этот שער (шаар — раздел/врата) для речи о всех מועדים в целом — чтобы быть в книге памяти всех корней Б-жественной веры, как мы сказали. Его главы будут по числу исследований, включённых в него, в порядке, в каком они пришли в стихе. И будет речь о них по нашему пути — разъяснять причины их смыслов, а не тонкости их судебных деталей.