Akeidat Yitzchak 67

*«Первый вопрос и т. д.» — чтобы понять его мнение здесь, см. моё объяснение в начале Врат 43; краткое содержание его мнения здесь таково: в отношении сыновей к их отцам и рабов к их господам нет места ни для гражданско-нормативной, ни для религиозной справедливости, как есть в отношении свободных людей, не близких друг другу; а только — справедливость по подобию. Ибо, поскольку сыновья подчинены и порабощены отцам от рождения и из чрева, а рабы — купленные за деньги их господ, они во власти и в распоряжении их на всякое желание души их — делать с ними как захотят — без того, чтобы это считалось им насилием и «без-справедливостью», если они причинят им зло; и только мера справедливости обязывает, чтобы они пожалели их и сделали им добро, и не сделали им никакого зла. А поскольку мы, люди, по отношению к Творцу, да будет Он благословен, — как сыновья или как рабы, нет места думать, что мы можем требовать от Него блага по закону и суду; лишь в качестве хеседа, милости и рахамим мы можем прийти пред Него. И это также намерение поэта: всякий раз как он говорит «сегодня Он поставит на суд» и т. п., он присоединяет к этому мысль, что это — не религиозный суд, поскольку наше отношение к Нему, да будет Он благословен, «либо как сыновья, либо как рабы»; и только в качестве милосердия Он помилует нас — как милует отец сыновей — или в качестве добровольного дара и милости, ибо наши глаза к Тебе устремлены, пока Ты не смилуешься и т. д.

Первое — о виде этого суда и о его сущности. И это: уже разъяснено в главе 8 восьмого трактата «Книги качеств», что приобретения, которые есть у человека в господстве или в порабощении, не находятся с ним в участии гражданско-нормативной и религиозной справедливости; и чтобы не говорили «суд справедливости» и «без справедливости» между ним и ними. И поэтому малые сыновья, которые у человека из вида господства, или рабы, которые у него из вида порабощения, которые у него как живые существа, — не входят с ним под «справедливость» и «несправедливость». Причина: «несправедливость» — это то, что человек получает от другого без желания; а у этих нет никакого «другого» кроме господина, который хочет или не хочет, ибо они у отца или господина как часть его. И уже разъяснено там, что человек не терпит «несправедливости» от самого себя. И написал ещё в предыдущей главе, и объяснил: религиозная справедливость относится только к свободным людям, ибо справедливость — для того, у кого есть дат, а дат — для того, у кого возможна недостаточность суда. Намерение: на тех, на кого не может пасть претерпевание «несправедливости» по причинам, которые мы сказали, не будет справедливым также и «делание справедливости».

И эти самые вещи разъясняются в их истинности из Божественной Торы: ведь Писание дало власть отцу над его малой дочерью — продать её и съесть её деньги; и даже когда она уже נערה, отец имеет право на её кидушин, и на дело её рук, и на находки её, и на всякую прибыль её юности (Ктубот 46:): может отдать её развратнику и прокажённому (мухе шхин), несмотря на то что она кричит: «нет суда и нет судьи». И также освободила Тора господина, который бьёт раба и тот умирает, как сказано (Шмот 21:21): «если день или два простоит — не будет отмщён, ибо он — его деньги»; и даже если умер под его рукой — он не предаётся смерти за него; лишь он судится за свою жестокость и посыл гнева, и по смыслу того, что сказали (Шаббат 105: у нас иная версия): «ломающий свои сосуды в гневе — будет в отлучении», и как сказал Давид (Шмуэль II 12:5): «жив Господь, ибо сын смерти — делающий это» и т. п., из-за того, что не пожалел, как разъяснено там.

И вот, после того как все существующие — создание рук Его, да возвеличится имя Его, и они у Него всегда как материя в руке гончара — делать с ней как прямо в Его глазах, — вот они под Его властью: либо как власть отца над рождёнными в его доме, либо как власть господина над приобретениями его денег. И если так, что оправдает смертный перед Богом — прийти с Ним на суд? И тем более, что это дело — знание его — было выделено для избранного народа, как сказано: «день трубления будет вам», и сказано (Теилим 147): «возвещает слова Свои Яакову, уставы Свои и суды Свои — Израилю; не сделал так ни одному народу, и судов не знают они». И люди его — те, кто выделены с Ним в двух этих условиях, отменяющих существование суда, как сказано в разъяснении (Ваикра 25:55): «ибо Мне сыны Израиля — рабы; рабы Мои они, которых Я вывел из земли Египта». И вот, как у них не было закона свободных людей с египтянами, тем более не будет у них закона и суда с Ним. И так же сказано (Дварим 14:1): «сыны вы Господу, Богу вашему» и далее; (Шмот 4:22): «сын Мой первенец — Израиль». И подобает: нет у сына закона и суда с отцом, даже если он взрослый, тем более мы у Него, да будет Он благословен, на степени малых сыновей, которые как часть его, как написано (Ошеа 11:1): «ибо юн был Израиль, и Я возлюбил его», и сказано (Амос 7:2): «кто поднимет Яакова» и т. п.

И вот, по ощущению наших святых мудрецов, устроителей молитв, благословенной памяти, в деле суда — это самое они измерили своими мерами и сократили свои слова тем, что установили говорить на каждый знак из «Малхийот, Зихронот и Шофарот»: «сегодня — зачатие мира; сегодня поставит на суд всех Своих творений: либо как сыновей, либо как…». И это потому, что они видели: не из нравственности — прийти пред Него в неопределённый суд, как бывает между равными в деле свободы; но просить от Него тот особый суд и справедливость, который упомянул там мудрец: что есть у человека с двумя теми группами, то есть — в господстве или в порабощении; и он назвал это там «справедливостью по подобию». Ибо, хотя нет с ними общей религиозной справедливости, нет с ним по отношению к ним и «несправедливости» и суда; есть нечто, особое для человека в его доме — с женой, сыновьями и прочими приобретениями. И Божественная Тора весьма согласилась с этим, как видно (Шмот 21:2) из законов еврейского раба, и малой дочери, и законов рабов и прочего: ведь хотя они не с ним в законах прочих людей, они не лишены суда — есть и есть порядок и суд, которые будут в них по их отношению, как разъяснены все эти вещи в разделе «Мишпатим», Врата 46.

И вот, поэтому, по пути нравственности, как подобает им, сказали: «ибо сегодня — зачатие мира», и это свидетельство того, что мы все пред Ним — из двух групп, которые мы упомянули. Однако Он поставит на суд всех творений мира, и мы не знаем, как встанем пред Ним: ведь как скажет материя своему Создателю: «вспомни меня, и будем судиться вместе»? — только чтобы прийти пред Него в качестве той справедливости по подобию, которая — для сыновей и для рабов. Но если как сыновья — не для того, чтобы увеличить преступления по мере сына, преступающего против отца; и также не как раб, восстающий на своего господина, которому не дано прощение, а только чрезмерные наказания; но — чтобы помиловать и смиловать. И потому они вернулись и объяснили: «если как сыновья — помилуй нас, как милует отец сыновей; если как рабы — смилуйся над нами, как по суду рабов, с которыми возвышенные господа соблюдают подобающую справедливость со своей стороны». И это же самое — что установили в порядке «слихот»: «бра кад хти אבוה לקייה אבוהו דחאיס ואסי לכאיבה (бра кад хти, авух леки; авуху дхаис ве-аси ле-хаива — “когда сын согрешил, отец наказал; отец, который жалеет, исцеляет его боль”); עבדא דמריד נפיק בקולר מריה תאיב ותבר קולריה (авда дмарид нафик бе-колар; марей таиб ве-тавар коларей — “раб, восставший, выходит в ошейнике; господин раскаивается/смягчается и ломает его ошейник”)». И намерение: отец не исцеляет рану сына иначе как из милосердия; и также господин не развязывает ошейник иначе как по своей доброте, а не потому, что обязан по суду.

И этим путём: «наши глаза к Тебе устремлены, пока Ты не смилуешься, и выведешь на свет наши суды, Святой». Этим они направили к тому, что сказал поэт более особым образом, говоря: «вот, как глаза рабов — к руке их господ, как глаза служанки — к руке её госпожи, так наши глаза — к Господу, Богу нашему, пока Он не смилуется» (Теилим 123). То есть: как раб — его глаз всегда к руке его господина, или служанка — к руке её госпожи, потому что рука — более близкий инструмент: либо дать вещь, которой они наслаждаются, либо ударить и поработить; потому они не смотрят ни на что, кроме самой руки. Так и наши глаза — к Господу, Богу нашему: ибо хотя Он восседает на небесах и действует через многие посредства, Он для нас — причина наиболее близкая, как степень руки господина; и мы не обращаем внимания на посредников, ибо знаем, что они как инструмент в руке мастера, как сказано: «ибо кто — великий народ, у которого Боги близки к нему» (Дварим 4:7), то есть Он у них всегда — наиболее близкая причина во всех их делах, на которую следует смотреть, а не на кого-то другого, ибо Он поистине ближайший действующий. И чтобы упрекнуть их за это сказано (Йешаяу 9:12): «и народ не возвратился к бьющему его», ибо они обращались к посредникам, которые не были истинно бьющими.

И это — «наши глаза к Тебе устремлены», как глаза рабов, которые не обратятся за помощью никуда, кроме господина, пока Ты не смилуешься — в качестве ханины; и выведешь на свет наши суды, хотя Ты свят и отделён от этого дела, как мы сказали. Но если так — и это вид из видов справедливости и суда — то не будут оправданы по своему смыслу многие из речений Хазаль, которые говорили об этом все дела и тактики полного суда, как их слова: «три книги раскрываются в День суда: праведников совершенных, и злодеев совершенных, и средних» (Рош а-Шана 16:). Ведь в справедливости по подобию не падут эти группы; и тем более то, что сказали (Шохер Тов, Теилим 4) и «Санхедрин»: «суд ангелов сидит пред Ним» и т. п.; и ещё сказали (там): «эти учат заслуге, и эти учат вину»; и не нужно говорить о том, что сказано (там): «день трубления будет вам», — если бы не было сказано «вам», как мы написали в первой главе. Из всех этих дел и прочего мы научились: вот, Всевышний в полном суде приходит со Своим народом и Своими рабами, и Он оправдывается с ними — делать их суд, как с равными. Однако это было со стороны Божественного хеседа и великого блага, которое увидела Его мудрость как необходимую нужду — привести этот избранный народ к его совершенству, как Он завершил с ним и в прочих делах.

И это — что хвалил и благодарил за это поэт, говоря: «Тебе — небеса, также Тебе — земля… Север и юг Ты создал… Тебе — рука с мощью… справедливость и суд — основание престола Твоего… счастливы народ, знающие трубление…» (Теилим 89). Смотри, что он устраивал хвалу и благодарение за это дело с тех самых сторон, которые мы упомянули: что хотя все сыны мира у Него — из вещей господства или порабощения, Он не удержал прихода с ними по стезе суда, как если бы они были равны по отношению. И о том, что все — из вещей господства, сказал: «Тебе — небеса…», ибо Он создал небеса и землю, и потому они — Его. И сказал: «вселенная и полнота её» — о длине обитаемого мира, которая вся тянется от края до края. И сказал: «север и юг» — о ширине, малое из которой обитаемо, а многое — горы и холмы, моря и пустыни; потому сказал: «Тавор и Хермон именем Твоим воспоют» — чтобы благодарить и хвалить, что Ты сделал их. Ясно, что те, кому так, — у Тебя в степени сыновей, которые у отца под господством.

А о том, что они у Него под порабощением, сказал: «Тебе — рука с мощью, укрепится рука Твоя…», ибо даже если предположить, что Ты не был рождающим и создающим — что невозможно — всё же была бы у Тебя над ними великая власть оттого, что Тебе — рука с мощью, чтобы покорить под Свою власть все творения, и нет спасающего от руки Твоей. И эта сила не прекратится никогда, но идёт и растёт, ибо всегда «укрепится рука Твоя, возвысится десница Твоя». И вот, все существующие у Тебя — как рабы, обязанные склониться и поработиться пред Тобой, каждый на своём месте; и кто из них осмелится сердцем приблизиться на суд с Тобой?

А Ты, в Своём милосердии и великом хеседе, не так сделал: но установил «справедливость и суд — основание престола Твоего» в этот почтенный день, когда Ты воссел на престол судить справедливо с Твоими рабами и творениями рук Твоих. Вот, поистине Ты не был обязан по суду, но хеседом и истиной сделал Ты для Своих творений, и для всех — для Твоего народа, единственного, сокровища Твоего, которому Ты сообщил эту удивительную тайну, о которой он завершил: «счастливы народ, знающие трубление…» — то есть счастливы они и как хороша их доля и жребий в том, что раскрылись глаза их разума — знать тайну этого трубления, о котором сказано в Торе: «день трубления будет вам», ибо так «в свете лица Твоего будут ходить» — исправлять свои дела, приготовлять свои заслуги и приводить свои сущности к тому, что человеческий разум сам по себе не выправит по причинам, которые мы упомянули. И подобает: «именем Твоим будут радоваться весь день, и справедливостью Твоей возвысатся, ибо Ты — великолепие их силы, и по желанию Твоему возвысится наш рог» — чтобы услышать голос этого трубления в стане евреев, которому не было слышно подобного во всех народах.

И вот, эта хвала была из того же рода, что мы писали выше в первой главе, говоря (там, 119): «вовек, Господи, слово Твоё стоит на небесах… до “по судам Твоим стоят сегодня”» и т. д.; или он подобен этому.

И всё это чрезвычайно подтверждается тем изречением, которое мы упомянули прежде, и подобными ему, упоминающими порядок «Малхийот, Зихронот и Шофарот». И сказали (Сифри, Беаалотха): «воцарите Его сначала, а потом просите пред Ним, чтобы вспомнил о вас» — чтобы видно было, что не Его желание — властвовать над нами, как господин, властвующий над своим приобретением, и не как создатель, делающий свою волю в деле рук своих, но как возвышенный царь, которого воцаряют своим ликованием; и есть у него образ царства — поставить их на прямой суд, как сказано (Мишлей 29:4): «царь судом поставит землю». И потому мы воцарим Его сначала, а потом вспомним пред Ним наши заслуги трублением и голосом шофара, то есть чтобы они не могли скрыться и чтобы для нас сохранились, во всяком случае, законы царства без всякого гнёта. И потому то, на чём настаивали Хазаль (Сифри, Беаалотха): «поскольку сказано: “память трубления” и т. п., а “царство” не сказано — учи из “Господь, Бог его, с ним, и трубление царя в нём”», ибо вопрос царства — великий корень в этом.

Однако רבי נתן нашёл всё в одном стихе: «и затрубите в хацоцрот — вот “Шофарот”; и будет вам в память — вот “Зихронот”; Я — Господь, Бог ваш — вот “Малхийот”». Но Писание упорядочило их по естественному порядку в мысли деятеля: цель поднимается в сердце сначала, а затем он устраивает вещи, достигающие её, первой. И так здесь: шофар — раньше, ибо он — прежняя заслуга: либо из Акедат Ицхак, либо из принятия Торы; а после существования заслуги возможно её «воспоминание» и достижение её пользы; и затем он подумает, пред кем подобает принести её воспоминание — если не пред царём суда, ибо «никак не поставим над собой царя», чтобы принести пред Него наши заслуги.

*См. моё объяснение выше (Берешит, лист 232а). Однако в час действия обязано быть наоборот, ибо всякое, что приходит в мысли сначала, приходит последним в действии, как написал этот мудрец в седьмой главе третьего трактата «Книги качеств», и также в конце второго трактата «О слухе» сказал: «однако это было из того, что начало мысли не было началом бытия» и т. д. И уже разъяснено это более при совете Йосефа Фараону, Врата 29. И потому обязано, чтобы воцарение делалось сначала, а затем придёт воспоминание, а цель всего — достижение заслуги. Как строитель должен опередить в действии камни и деревья — к существованию стены, хотя в его мысли стена предшествовала, а затем пришли деревья и камни. И это его слова: «что увидели мудрецы сказать “Малхийот” сначала, а затем “Зихронот” и “Шофарот”? — только: воцарите Его сначала, а затем просите пред Ним, чтобы вспомнил о вас». И это — мощное намерение в мудрости и разумении.

И вот, прочие слова упомянутого изречения разъяснятся во втором вопросе, который придёт вскоре, ибо они из его рода. Однако мы разъяснили сущность этого суда, которым Бог, да будет Он возвеличен, судится со Своими творениями и приобретениями, что он — двоякий. Первый — то, что есть у нас с Ним по естественному пути, и это — справедливость по подобию; и это одно лишь мы можем требовать от Него по суду, как установили אנשי כנסת הגדולה: «либо как сыновей, либо как рабов» и т. д. Второй — суд, который между равными; и это — то, чем Он одарил нас в множестве Своего хеседа и истины, ибо о нём сказал поэт: «справедливость и суд — основание престола Твоего; хесед и истина предваряют лицо Твоё» — всё, как мы это разъяснили.

И вот, после того как мы написали вопрос царства сначала и содержание Его суда, что является первым вопросом, который мы назначили, мы перейдём к порядку трублений, совершаемых в «Малхийот, Зихронот и Шофарот»:

И написал Риф, благословенной памяти: «и по הדין подобает, чтобы трубили их в порядке благословений, как в порядке, в котором трубили, когда сидят; но поскольку благословения не задерживают трубления, они вышли в обязанность теми, что трубили, когда сидят, и достаточно им трубить תש"ר"ת תש"ת תר"ת по порядку благословений один раз, чтобы не утруждать общину; и таков обычай мира и в двух “йешивот”». До здесь.

И к объяснению этого вопроса он говорит: поскольку внутренние силы возбуждаются от внешних действий и получают от них помощь, как выясняется из искусств, исправленных для этого, как искусство игры, назначение которого — возбудить радость или печаль в сердце слушающего, пробудить его к тому, что ему понадобится — из постижения или из духовности, как сказано (Млахим II 3): «и было: когда играл играющий — и была на нём рука Господа»; или — из плача и траура, как сказано (Ирмеяу 9:17): «позовите плакальщиц… и поспешат, и поднимут над нами плач, и спустятся глаза наши слезой, и веки наши прольют воду». И уже изобрели мудрецы ремёсла и приёмы, чтобы пользоваться ими для сохранения и напоминания и подобных дел, которые я думаю — все они научились от Божественной Торы, как придёт в разделе «Шма», Врата 90, с Божьей помощью.

Вот ясно, что есть инструменты и инструменты, из разных инструментов, у которых есть свойства в подобных вещах: инструменты, основа которых — установить покой и радость в сердцах людей, как сказано (Шмуэль II 6): «и Давид и весь дом Израиля играют пред Господом на всяких деревьях кипарисовых, и на киннорах, и на невалах, и на бубнах, и на менанеим, и на цильцалим»; и инструменты, особые для пробуждения скорби и трепета, как сказано после «Пэрец Узза»: «и Давид и весь дом Израиля поднимают ковчег Господа с трублением и голосом шофара» (там), как мы упомянули, Врата 59.

И потому то, что выделено в мелодиях Рош а-Шана именно это орудие среди прочих, как сказали: «скажите предо Мной “Малхийот”… и чем? — шофаром», ибо он особый для трепета и пробуждения из всех инструментов, как сказано (Амос 3): «если затрубят шофар в городе — разве народ не затрепещет?»; «затрубил в шофар и предостерёг народ; голос шофара услышал и не остерёгся…» (Йехезкель 33:5). И поскольку этот день — день трепета и пробуждения более всех дней, сказал о нём поэт: «воспойте Богу — силе нашей, возгласите Богу Яакова; вознесите песнь и дайте тимпан, приятный киннор с невелом; трубите в новом месяце шофар, в сокрытии — на день праздника нашего; ибо устав для Израиля он, суд — Богу Яакова» (Теилим 81). Вот, во всех видах пения он выбрал рину и труа, ибо они близкие вещи, как сказано (Ваикра 9:24): «и увидел весь народ, и возликовал, и пали на лица свои»; (Млахим I 22:36): «и прошёл крик (рина) по стану». И из всех музыкальных инструментов не выбрал, кроме шофара. И потому сказал: пусть вознесут песнь пред ними и дадут тимпан, приятный киннор с невелом — в доме их стражи или кому захотят; и чтобы трубили в шофар в сокрытии на день праздника нашего. И сказали наши мудрецы: «какой это праздник, в который месяц скрывается? — это Рош а-Шана» (Рош а-Шана 8:), ибо это устав для Израиля издавна, в который суд — Богу Яакова. А трубящий в нём для песни, как сказано (Бемидбар 10:10): «и в день вашей радости… и в начале месяцев ваших — трубите в хацоцрот» — не вышел (Рош а-Шана 29:).

И сказал: этот принцип, то есть то, что Он — Судья всей земли, — «свидетельство в Йосефе имя его»; и отнёс к Йосефу весь народ, как сказано (Теилим 80): «ведущий, как стадо, Йосефа». И когда было то свидетельство? — при выходе Его на землю Египта, как сказано (Шмот 11:4): «около полуночи Я выхожу внутри Египта» и т. д.; (Шмот 12): «и над всеми богами Египта совершу суды — Я Господь». И там стало известно, что דין и суд есть у Всевышнего с раздражающими Его, и Он взыскивает с них по Своей воле.

И сказал поэт от имени общины: «язык, которого не знал, услышу; снял Я с плеча его ношу…». И намерение: то, чего не знали и не слышали прежде, увидели глазами своими и услышали ушами своими; и это — изречение Всевышнего о том народе: «снял Я с плеча его ношу; руки его от котла пройдут». И как сказано (Дварим 4:34): «или пробовал ли Бог прийти взять Себе народ из среды народа…». «В беде ты воззвал…» — сказал ему: это то, что указывает на истинность провидения без сомнения: что Я не обратился к вам, пока вы не застонали и не воззвали в Мои уши и т. д.: «спаси нас, Господь, Бог наш», как сказано (Шмот 2:23): «и застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся их вопль к Богу…». И это — что ты не можешь отрицать по зрению глаз твоих, которое ты видел, хотя человеческий разум изумляется внутри себя, говоря: «что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человека, что Ты посещаешь его?»

И это его слова: «отвечу тебе в сокрытии грома» — ибо у грома сам смысл его известен из-за силы ощущения его, и всё же люди удивляются ему и обращаются туда и сюда, ибо не знают, откуда его источник. И это было причиной «испытаю тебя у вод Мерива, села»; ибо эта краткость в способе продолжения от Меня этих действий приводит людей к колебанию между двумя сторонами, так что почти: как только прошло от них чудесное, удивительное дело — сразу вернутся к своему первому сомнению, как было в их начале, как сказано (Шмот 17): «и нарёк имя месту тому Масса и Мерива… говоря: есть ли Господь среди нас или нет?»

И как бы ни истолковать эти стихи, во всяком случае выяснилось то, к чему мы хотели: что пение — особое для этого дня, который — устав для Израиля и суд Богу Яакова, чтобы провести и дать услышать в стане евреев труа и голос шофара, как сказано (Теилим 47): «поднялся Бог с трублением, Господь — с голосом шофара». И это — намерение наших мудрецов, благословенной памяти, в их словах: «и чем? — шофаром». И также то, что сказали в Сифри (раздел Беаалотха): «шофар свободы», ибо чем более покорится йецер и унизится, тем более добавится высота и возвышение разумной Нефеш, и не нужно говорить — что она освободится и не будет ему рабой, как разъяснил Всевышний Сам (Берешит 4:7): «и к тебе его влечение, а ты властвуй над ним». И как сказали (Рош а-Шана 26:): «заповедь — в согнутом, чтобы согнули сердце в молитве». Это — намерение всего текста.

Ещё это они имели в виду в общем в этом изречении, то есть в словах: «и чем? — шофаром»: чтобы то, что мы вспомним о себе пред Ним, было для умиротворения и благоволения, а не для войны и гнева. И это завершится тем, чтобы воспоминание было шофаром, а не керен; ибо керен — его особый смысл: бодать и вредить, и он «окерен» в своих повреждаемых прежде, чем «мафрис» в своих признаках, как сказал поэт (Теилим 69): «восхвалю имя Бога песней и возвеличу Его благодарением; и будет лучше Господу, чем бык-бычок — מקרין ומפריס (макрин у-мафрис)». И сказали (Хулин 60:): бык, которого принёс Адам Первый, — рога его предшествовали его копытам и т. п., как мы написали у изречения «женщина, которую Ты дал со мной», Врата 9; см. там, ибо это важное дело, в котором узнаётся причина отбраковки всех рогов в этой заповеди.

Вот, хорошо разъяснилась причина употребления этого дня в труа и голосе шофара из всех прочих инструментов игры. И также ясно: как шофар отличается от всех прочих инструментов в деле трепета и пробуждения, как мы сказали, так есть различие и в звуках, производимых им. Ибо есть из них указывающие на покой и устойчивость; и звуки, пробуждающие к трепету и скорби, как ясно из раздела «Хацоцрот»: сказано (Бемидбар 10:9): «и когда придёте на войну в земле вашей… и протрубите труа в хацоцрот…» — видно, что труа — знак трепета и скорби войны. А о радости и устойчивости сказано: «и в день вашей радости, и в ваши праздники, и в начала месяцев ваших — и трубите…». Вот, простая ткиа — знак радости и устойчивости.

И потому сказано (там): «и затрубите труа — и двинутся станы…», ибо нет движения без скорби и ערב, потому что всякое движение указывает на недостаток какой-то вещи. И даже о перемене места: всякий раз, когда выносят ковчег на площадь города в порядке постов, сказали наши мудрецы (Таанит 16): «изгнаны мы, и изгнание наше искупает нас». И потому сказано (Бемидбар там): «труа затрубят для их переходов». А сказано (там): «и при собрании общины — трубите, но не трубите труа». И вот, если простая ткиа — знак удовольствия духа и устойчивости разума, а полная труа — знак трепета и абсолютной скорби, — из этого следует, что «шварим», смысл которых составлен из обоих, — без сомнения знак середины между двумя смыслами.

И вот совершенные праведники — это те, кто радуются дню суда, как сказал Писание (Мишлей 21:15): «Радость для праведника — совершать суд», и певец сказал (Теилим 68): «И праведники возрадуются и возвеселятся пред Богом» и т. д. А «Элоким» везде означает не что иное, как Судья. А у злодеев — наоборот, как сказано (Мишлей там же): «и ужас — для делающих злодеяние», и сказано (Теилим там же): «как тает воск перед огнем — исчезнут злодеи пред Богом».

И вот поэтому следовало трубить именно Ташра"т для «Малхиёт», ибо в нем есть простые трубления, которые — знак, по которому будут ликовать совершенные праведники; и полная «труа», при которой устрашатся и задрожат совершенные злодеи; а «шеварим» — знак для средних, радующихся надежде на хорошую награду за часть своих дел, которые добры, и дрожащих перед наказанием злодеев. О подобных сказано (там же 2): «и радуйтесь с трепетом». И подобает, чтобы простая (ткия) была в начале и в конце, поскольку это хороший знак для них.

И отсюда выяснится, что нет никакого основания для «Зихронот», чтобы их знак сопровождался великой «труа», ибо их смысл — чтобы мы были вспомянуты Им к добру, в воспоминании заслуг наших отцов и их добрых дел, на награду за которые мы надеемся и благодаря которым надеемся оправдаться в нашем суде; как сказано (Рош а-Шана 16а): «Трубите передо Мной в Рош а-Шана в шофар из барана, чтобы Я вспомнил для вас связывание Ицхака и наполнился к вам милосердием». Однако есть смысл в «шеварим», как в «труа» средней, по двум причинам. Первая — потому что нам нужно упоминать милости первых отцов как беднякам и нищим, у которых нет в руках достаточно, чтобы вернуть дар и подношение за них из своего. Вторая — потому что боящийся и трепещущий за свою душу должен опасаться, как бы при вознесении перед Ним воспоминания милостей отцов и их добрых дел не вознеслось также перед Ним воспоминание наших грехов и вин, и грех не привел к тому, чтобы мера суда подавила меру милосердия; ибо о подобном просил певец (Теилим 25:7): «Грехов юности моей и преступлений моих не помни; по милости Твоей вспомни меня Ты ради блага Твоего, Г-споди». И подобно этому сказали חז"ל (Брахот 32б): «…и эти забудутся, а Я не забуду тебя».

Однако в «Шофарот» было обязательно, чтобы была лишь великая «труа», поскольку это — особое дело, указывающее на «снелет» (так в тексте) шофара в целом: быть орудием трепета и скорби, о чем сказали: «и чем? — шофаром», как мы сказали. И вот вместе с этим правильно выяснилась причина того, что трубления устроены таким образом после того, как община уже исполнила свою обязанность трублениями трех «бавот», по три на каждый знак, и уже разъяснены высказывания.

И не осталось, кроме того, что сказали в «Сифри» (гл. «Беаалотха»): «и все еще не знаем, кто трубит; учит Писание: “И Г-сподь Б-г в шофар затрубит”. И все еще не знаем, откуда выходит звук; учит Писание: “Голос шума из города”». Ибо при том, что смысл этих слов возвращается к «шофару свободы», упомянутому прежде, как мы объяснили, — намерение таково: посредством воспоминания перед Ним таким образом Он затрубит в великий шофар — то трубление, где трубящий есть Благословенный, как написано: «И будет в тот день: затрубят в великий шофар, и придут погибающие в земле Ашур и изгнанные в земле Мицраим, и поклонятся Г-споду на святой горе в Йерушалаим» (Йешаяу 27:13). А необходимость трубления — чтобы дать услышать «голос шума из города, голос из Хейхаля», и возвысить их шум голосом Бога, воздающего возмездие врагам Своим.

Но, тем не менее, подобает опереться на это тем, чтобы трубящий был цельным и близким к Богу, и знающим хорошо порядок трублений и их намерения, и имеющим силу смешать сатана и отогнать его и отстранить всякого обвинителя; ибо когда это будет таким образом, скажут: «И Г-сподь Б-г в шофар затрубит», как сказано (Зехарья 3:2): «Да прикрикнет Г-сподь на тебя, сатан». И также когда община готовит себя к этому, они добавляют силы в «гвура» наверху — устрашить и испугать его; и не годится иначе ни в каком отношении.

Как сказали в «Мидраш а-Неэлам» (Зоар, гл. Ваикра): «Сказал רבי יצחק: “Если коэн помазанный согрешит” (Ваикра 4:3) — это коэн внизу, который исправлен для службы, и нашелся в нем грех — “вину народа” — так будет; горе тем, кто полагается на него, как, например, “шалиах цибур”, в котором нашелся грех, потому что народ не нашелся праведным перед Кдоша барих hу (Святой, благословен Он); горе тем, кто полагается на него. И тем более — в трублении шофара: не принимает трубление от сына человека, который не мудр в тайне трубления; ибо в этот день украшается Ицхак, и он глава отцов; и в этот день суд пробуждается в мире, и это подобно человеку, который разгневан, и подпоясался, и вооружил себя, и выходит в гневе убивать людей: один мудрец встает у входа — пока этот схватил того и тот схватил этого — охладил его гнев, и тот, который вышел убивать, вышел на дорогу. Так сказал הקב"ה (Святой, благословен Он) Израилю: “Сыны Мои, не бойтесь: вот Я стою у входа; но поторопитесь в этот день и дайте Мне силу; и чем? — шофаром. И если найдется голос шофара как подобает, тот голос поднимается, и отталкиваются от него все обвинители, которые находятся наверху, и не могут устоять. Блажен удел праведников, которые знают направлять желание перед своим Господином и знают исправлять мир голосом шофара в тот день. И потому в тот день народ должен смотреть на человека цельного во всем, который знает пути святого Царя, который попросит за них благоволение в тот день, и установить голос шофара в тех мирах с намерением сердца и мудростью, чтобы суд поднялся через него от мира”».

И хотя, по словам этого почтенного высказывания, коэн в своем служении, и шалиах цибур в своих молитвах, и трубящий в своих трублениях — каждый в своей работе — должны быть насколько возможно более цельными, чтобы понимать и направлять в этих Б-жественных делах, на которые он намекает, будучи посредниками между ними и их Отцом на небесах, — теперь, когда из-за наших грехов погибла мудрость наших мудрецов и нет у нас знающего эти глубокие тайны, нам следует весьма поспешить, чтобы эти посланники были насколько возможно более сведущими в свойствах трублений, в понимании молитв и в намерениях, угодных небесам, в известных нам делах — чтобы утишить гнев меры суда, абсолютной, относимой к нашему отцу Ицхаку, властвующей в этот день.

И для знака этого не упомянуто во всех рассказах об Ицхаке ничего, кроме имени «Элоким», пока он не был связан на жертвеннике, как сказано (Берешит 22:15-16): «И воззвал ангел Г-спода к Аврааму вторично с небес и сказал: “Мною клялся, — слово Г-спода, — потому что ты сделал это дело и не пожалел сына твоего, единственного твоего, ради Меня”»; и с того места и далее — как мы упоминали в разделе о первородстве, врата 23.

И следует направлять в трублениях — вспомнить то «акеда», при котором мера суда обратилась в меру милосердия; и как сказано: «чтобы Я вспомнил для вас барана Ицхака и наполнился к вам милосердием». И каждый человек также может связать себя на жертвеннике, как сделал Ицхак, ибо там достаточно одной готовности; и как сказано: «Я поднимаю на вас, как будто вы связали самих себя передо Мной», как мы написали в разделе «акеда», врата 21, где правильно разъяснена величина того деяния, и завершил, что каждый может сделать это, не подвергая себя опасности.

И все это должно быть направляемо нашими исполнителями этого ремесла в этот день. И если будут прямы в их глазах эти наши слова, которые мы написали о единении знаков, — это не повредит; и это, и то — обязаны они быть признаны богобоязненными и разумными из народа, чьи глаза и сердце смотрят, ибо не только о себе они приходят перед Царем царей, но о себе и обо всех Нефеш общины. И этим уже будет голос выходить из святого Хейхаля, который внутри — это комната Сехеля (Разума), из которой исходы жизни; и не возвратится пустым, но сделает то, что пожелал, и преуспеет в том, что совершит. И достаточно того, чего мы хотели этим:

Главное, на что они нацелили это, прояснится, когда мы встанем на великое затруднение, которое прежние возражали против этого высказывания, из того, что чувство свидетельствует об обратном тому, что они в нем постановили. Ибо сколько совершенных злодеев не умерли в множестве лет, когда их суд пришел перед Имем; и сколько совершенных חסידים были сокращены в днях своих; и как он сказал, что совершенные праведники записываются и запечатываются немедленно к жизни, а злодеи — к смерти.

И есть, кто разрешает это возражение, говоря, что дела праведников и злодеев не различимы людям, и кто знает, не является ли злодей, продляющий дни, совершенным праведником в своих тайниках, известных Благословенному; и так же праведник, сокращенный в половине дней своих, — наоборот. И есть, кто не захотели дать это объяснение через распознавание дел людей, но сказали, что смерть и жизнь, упомянутые в этом высказывании, — это душевные (относящиеся к Нефеш) в мире грядущем, который «глаз не видел», противоположно их постановлению.

И вот Рамб"ан, да будет благословен, в начале «Шаар а-гмуль» написал, что суд душ, относящийся к миру грядущему, — дело другое; это упомянули חז"ל там же рядом: «Учили: בית שמאי говорят: три разряда — для дня суда: один — совершенных праведников, и один — совершенных злодеев, и один — средних. Совершенные праведники записываются и запечатываются немедленно к жизни мира грядущего; совершенные злодеи записываются и запечатываются немедленно к Геhинном, как сказано (Даниэль 12:2): “И многие из спящих в прахе земли пробудятся: эти — к вечной жизни, а эти — к поношениям, к вечному отвращению”. Средние, чьи грехи и заслуги равны, — הקב"ה называется “Рав хесед” и склоняет к милосердию; и о них сказал Давид (Теилим 116): “Люблю, что услышит Г-сподь голос мой, мольбы моей” — вся та глава».

Отсюда, что суд мира грядущего — отдельно, и суд этого мира — отдельно. И он разрешил сомнение тем, что сказал: праведники и злодеи, упомянутые в этом высказывании רבי יוחנן, — это праведники в их суде, даже если они совершенные злодеи; и злодеи в их суде, даже если они совершенные праведники; так что даже величайший из пророков, когда будет судим за легкий грех и наказан за него смертью, называется здесь «совершенным злодеем», и будет Ахав, когда смирился перед Ним, и Он продлил ему — «совершенным праведником». Таковы вкратце его слова.

И вот все эти слова не дают удовлетворения духу; и эти его слова также весьма удивительны: ибо как может разум вынести, что об отцах, пророках и прочих חסידים, которые износили в добре дни свои и годы свои в приятном, — когда пришло их время быть востребованными подняться и увидеть лицо Владыки, Г-спода, — скажут тогда о них: «злодеи записываются и запечатываются немедленно к смерти»; а о злодее плохом, который продлит дни в своем зле, скажут, что он из числа праведников, записываемых и запечатываемых немедленно к жизни?

И об этом сказали חז"ל: «Если нарушил запреты, за которые карет, и смертные приговоры בית דין, и сделал Тшува — нет силы у Тшува подвесить, и у Йом а-Кипурим искупить, и у страданий очистить; но все подвешивают, а смерть очищает» (Йома 86а). И нет сомнения, что приближение смерти из-за задержки его Тшува будет его искуплением, подобно смерти בית דין.

И так мы находим у Шауля, который был приговорен к смерти рукой Небес за то, что не послушал повеления пророка по делу Амалека; и сказал ему Шмуэль (I Шмуэль 28): «Завтра ты и сыновья твои со мною». И сказали חז"ל (Брахот 12б): «со мною — в моем уделе». А дело «карет», который есть погибель Нефеш, — иной суд; не это место.

И вот эта предпосылка истинна без сомнения. И из нее мы выучим для этого суда три истинных правила, и в их разъяснении хорошо выяснится смысл этого почтенного высказывания.

Первое: Г-сподь не судит в этот день разряды людей, а только по делам, которые у них из прошедшего времени до того дня; ибо они записаны в их книгах — добрые и злые. И как сказал רבי יצחק (Рош а-Шана 16а): «Не судит הקב"ה человека иначе как по его делам в тот час», как сказано (Берешит 21:17): «ибо услышал Элоким голос юноши там, где он».

Второе: поскольку הקב"ה судит в том суде только жизнь этого мира, по образцу בית דין внизу, как выяснено, — непременно следует, что совершенные злодеи, осуждаемые на душевную смерть в мире грядущем, не входят в этот суд.

Третье: поскольку смерть, постановляемая человеку в день его суда, — из-за дурных его дел, — также следует, что в этот суд не входит дело естественной смерти; ведь естественная смерть была назначена человеку из-за совета змея, и есть такая смерть без нового греха.

И смысл «как בני מרון»: то есть как пастух, который проводит свое стадо перед собой лишь чтобы знать их счет, и не придирается — жирна ли или худа. И место доказательства — сильное доказательство, как сказано (Теилим 33:15): «создающий вместе сердца их, понимающий все их дела». И в конце: «вот, око Г-спода — к боящимся Его, к уповающим на Его милость». Вот, что говорил в общем, а затем уточнил, как мы объяснили это во вратах 54 у «Смотри, Ты говоришь мне: подними этот народ…».

И все же, этот суд, упомянутый здесь, — с «старейшинами Его народа» и со всеми их людьми он говорит: о тех, о которых сказано подобно этому: «Вы стоите сегодня все пред Г-сподом, Б-гом вашим: главы ваши, колена ваши, старейшины ваши и надзиратели ваши, каждый человек Израиля; ваши дети, ваши жены и твой пришелец, который в среде твоего стана, от рубящего дрова твои до черпающего воду твою, — чтобы вступить тебе в союз Г-спода, Б-га твоего, и в клятву Его, которую Г-сподь, Б-г твой, заключает с тобою сегодня»; и тот суд — стоит перед ними всегда.

Однако обо всех, кто не стоял у горы Синай и не принял Его союза, сказано о них в этом отношении (Йешая 40): «Все народы — как ничто пред Ним; как нуль и пустота считаются Ему».

И вот тех, кого найдет праведными в делах своих из людей этого народа — будь то что не согрешили грехом, который по суду требует смерти, или согрешили, но имеют заслуги, защищающие их, или сделали Тшува, — всех их Он судит к жизни немедленно. Однако тех, у кого найдутся грехи, обязывающие смертью, без Тшува и без дел, которые защитят, — постановит на них тогда телесную смерть, очищающую грехи, и останутся удостоенными мира грядущего. И это то, что сказали: «совершенные праведники записываются…», и «совершенные злодеи записываются…».

И нет намерения в этом постановлении, чтобы умерли все злодеи как мгновение, и умножились павшие Г-спода внезапно, не дай Бог — из жестокости гнева и потопа ярости. Но что немедленно удалится от них охрана Б-жественного Провидения, и будет каждый отдан в руки прежнего — случайностей времени, которые его встретят, и он умрет. А если не случится его смерть через них — Он пошлет Своего ангела взять его залог в пределах его года, как сказано (I Шмуэль 26): «или Г-сподь поразит его, или придет его день…».

Однако поскольку этот суд не может быть иначе как по делам, сделанным до сих пор, как требуется из первого правила, — следует, что изменится суд каждого из судимых после этого по мере изменения его дел, к добру или к злу. И ясно, что этот суд, данный к жизни, не обещает ему избавления от смерти, которая обязана ему из-за его злых дел; как и не обещает ему избавления от смерти, обязующей ему по его воле и выбору — если, например, захотел броситься на меч или с крыши; ибо, несомненно, то постановление не спасет его от его глупости. Или скажем, что постановлено на него, чтобы он совершил ту глупость или тот грех — а это еще более дурно.

И так же закон: если после того, как его судили к жизни, он убил душу или сошелся с запретной связью, или осквернил Шаббат и подобное — разве спасет его то постановление от руки בית דין или от руки мстителя за кровь? Конечно, нет. И так же не спасет его от руки Благословенного, если обязалась ему смерть рукой Небес. И из этого рода была смерть многих праведников в глазах созданий, умерших прежде прихода их времени.

И так же самое в злодеях, судимых к смерти: и не дай мне Бог, если они вспомнят и вернутся к Г-споду всем сердцем и всей душою, — чтобы Он не принял их двумя руками. И «хилуль hа-Шем» — лишь оно, что нет силы ни у какой Тшува убрать его (Йома там же), как сказано (Йешая 22): «Если будет искуплен вам этот грех — до вашей смерти», как мы объяснили у Йом а-Кипурим, врата 63.

И из этого же самого дела была прибавка дней Хизкияу после того, как сказано ему (там же 38): «Дай распоряжение дому твоему, ибо ты умрешь и не будешь жить». Разве не видишь, что было постановлено на Ахава и на его дом — уничтожение и окончательный приговор, и после этого сказано (Млахим I 21:29): «поскольку смирился Ахав предо Мною — не наведу зла в его дни»; вот, что помогли молитва и Тшува после постановления, постановленного пророком, посланным к ним — тем более поможет после приговора Рош а-Шана, чтобы обратить его от зла к добру.

И ясно, что тот суд подобен царю из плоти и крови, который сидит и судит своих рабов: обязал смертью тех, кто обязан, и удостоил жизни тех, кто не обязан; и если случится, что обязанный смерти затем удостоится жизни по одному из дел, которые обязывают это по закону царства, или что удостоенный жизни затем обязуется смертью каким-либо грехом, — и царь вновь оживит мертвого и умертвит живого — скажут ли ему: «Почему ты переворачиваешь свои суды?» Не скажет ли он им: «Это они переворачиваются сами; а я всегда обязываю обязанного и оправдываю оправданного».

И это же самое разъяснил Йехезкель-пророк (гл. 18) предельно ясно, сказав: «Слушайте же, дом Израиля: разве Мой путь не верен? разве не ваши пути неверны? Когда праведник отступит от своей праведности и сделает зло, и умрет из-за них — за зло свое, которое сделал, умрет. И когда злодей возвратится от злодейства своего, которое делал, и сделает суд и правду — он душу свою оживит. И увидит, и возвратится…» И сказали: «Дом Израиля… Поэтому, каждый по путям своим Я буду судить вас, — слово Г-спода. Возвратитесь и отведите себя от всех преступлений ваших, и не будет вам преткновением грех».

Сказал он, что это сомнение, над которым мы, укрепилось у людей его времени, пока они не сказали: «Его пути не могут быть верны», ибо видели мы многих праведников, достойных быть постановленными к жизни в день суда, умирающих в пределах своего года короткими днями; и многих совершенных злодеев, которым, кажется, суд к смерти, — продлевающих дни и считающихся как праведники перед Ним. И исправление им в этом — сообщить то, что мы сказали: что праведнику, постановленному к жизни, не обещано, что не обновится на него нечто, что обяжет его смертью из-за его поступков Торы или выборных, или добровольных, как сказано: «и праведник, который сделает одну из них — за зло свое, которое сделал в ней, умрет». И также злодей, судимый к смерти, — возвратившись от путей своих и сделав суд и правду, сам оживит свою душу.

И все это обязуется из того, что сказано в конце: «Поэтому, каждый по путям своим Я буду судить вас…» — то есть по путям, которые у него в час суда; и Я не постановил о будущем. Потому: «возвратитесь… и не будет вам…»

И вот, таким образом — суд этих разрядов «совершенных праведников» и «совершенных злодеев» в их судах. И отсюда поймется суд «средних», ибо это одно дело.

Однако к «ацилей» сынов Израиля — חסידים, удостоившимся наполнить дни свои добром, — не простер Он руки в том постановлении; ибо они не были собраны из-за своего греха, а по необходимости их Хомера (Материи), подобно тем, кого мудрецы перечислили как умерших «из-за совета змея» (Шаббат 55б). И это следует из третьего правила: что жизнь и смерть, постановляемые там, — лишь обязанные из-за их дел. А раз смерть этих — по необходимости природы, нет у нас дела с ней в этом суде.

И также «совершенные злодеи», которые — «пошъей Исраэль», о которых сказали (Рош а-Шана 17а), что тело их уничтожается, а душа их сгорает, во всех их разрядах, о которых сказали חז"ל (Санhедрин 90а), что нет им доли в мире грядущем, — ясно, что они не входят в этот суд, который судится, чтобы очистить Нефеш и удостоить ее жизни вечной, как выяснено из второго правила. Ибо такие люди оставлены от судов Небес и отданы в руки своего преступления; и не будет удержано от них какое-либо добро или долголетие, если потянется к ним от природы общего управления. И это будет им вместо их служения — какая-то большая или малая заповедь, если была у них. Об этом сказано (Дварим 7): «и платит ненавидящим Его пред лицом их, чтобы погубить его…», и написано (Теилим 92): «когда злодеи цветут как трава и расцветают все делающие зло — чтобы истребить их навеки».

И вот, вместе с этим — прямы пути Г-спода, и все Его суды — истина и справедливость, и нет у нас к Нему никакой жалобы и претензии во всем, что Он делает в этих делах.

Ибо когда умирает человек, не удерживаемый у нас за праведника, — это тот, кто записан и запечатан к смерти вследствие его грехов до того дня; и вот он не вернулся от них, а его смерть искупает, и есть ему доля в мире грядущем. А если злодей плохой продлевает дни — это из тех, кто не пришел на суд из-за множества его преступлений, и отдан он случайностям времени до того, как придет его день и он исчезнет, и конец его — до погибели.

А когда совершенный праведник умирает прежде своего срока — он не был из разряда злодеев, записываемых и запечатываемых немедленно к смерти; но возможно, что в день суда он был из запечатанных к жизни, а затем обновился на него грех, который он согрешил, как в деле Надава и Авиху, или как грех Моше и Аарона и подобное, что подобает в этом постановление или смерть — из-за Кдуша (Освящения) Имени, как сказано (Бемидбар 20:13): «и освятился ими». Или человек, который выберет отдать свою Нефеш на Кдуша Имени, как все убитые царством; или который захотел погубить себя сознательно, как Ахитофель (II Шмуэль 17); или которого предупредили, а он не остерегся, как Гдалья бен Ахикам (Ирмия 41). И подобные этим дела входят под их слова (Брахот 33б): «все в руках Небес, кроме страха Небес», (Авода Зара 3а): «все в руках Небес, кроме холода и жары»; вот, все они отданы в руки самих себя во всем, что сделают, и нет препятствующего.

И также старцы, пришедшие в дни, которые собраны к своему народу в хорошей седине, семьдесят дней и лет, — вот, они не умерли из-за этого суда и на них не был записан и запечатан приговор к смерти в книгах злодеев, как написал Рамб"ан, да будет благословен. Но они из тех, кто удостоились «двух столов», о которых сказано (Теилим 37:18): «Знает Г-сподь дни непорочных, и наследие их будет навеки».

И не изумляйся тому, что мы сказали о смерти праведников после того, как они были записаны и запечатаны к жизни, из того, что привыкли некоторые из первых (Рамб"ам, Гилхот Йесодей hа-Тора 10:4) говорить: «мера добра, исходящая от הקב"ה, не возвращается…» и т. д. Во-первых — я не говорю, что постановлены ему жизнь на весь тот год; но смысл приговора, по сказанному нами, таков: до того дня он не обязан смертью; и всякий, кто не обязан смертью, записывается к жизни. И вот этим мера не возвращается пустой. Во-вторых — то правило не истинно на самом деле; а ясная истина — то, что разъяснил Йирмияу (гл. 18): «в мгновение скажу… и в мгновение скажу…», как я еще разъясню хорошо в своем месте, в разделе «Эйха нэда эт hа-давар ашер ло дибро hа-Шем», врата 96, с Божьей помощью.

И если скажешь: вот, по твоим предположениям ты отменил смысл этого суда сегодня с корня, ибо если суд меняется каждый день по делу судимого, то чем этот день отличается от дней, что называется «йом труа» и выделен как день суда? Отвечу тебе: это — из милостей Благословенного и из меры Его добра к наследникам Его закона: Он захотел вести Себя с ними как мудрый и верный врач, утверждающий и поддерживающий здоровье народа, идущего за ним и следующего его совету, как сказано (Шмот 15): «ибо Я — Г-сподь, врачующий тебя». *«И это и т. д.», то есть: как мудрый врач повелит соблюдающим его предписания принимать известное снадобье или слабительное в установленное время, чтобы очистить тело и сохранить от легких болезней; и при всем этом, если заболеют случайно в середине года тяжелой болезнью, он исцелит их другими лекарствами или они умрут — так установил Всевышний день суда в Рош а-Шана, чтобы очищать их от легких грехов, пробуждая их к Тшува; ибо, поскольку в каждом из них нет достаточно, чтобы умертвить своего хозяина из-за него, пока не соберутся все вместе, Он ждет и продлевает им весь год, чтобы судить их всех вместе в тот день: кто — к жизни, кто — к смерти. Но если согрешат в середине года большим грехом, судятся за него во всякое время: если возвратятся — будут жить, а если не возвратятся — умрут за свой грех.

Шестая глава: содержание его мнения вкратце таково, что праздники, упомянутые до сих пор, укореняют в сердце каждого человека Израиля лишь те основы веры, что всякий, кто хранит их и живет ими, будет благодаря им человеком, идущим прямым путем и исполняющим волю Всевышнего; однако поскольку есть много людей, которые в силе своих страстей забывают эти основы и уклоняются с пути Торы и нравственности, и если затем их глаза откроются и они увидят, что шли кривыми путями, скажут: «отчаялась душа наша», и подумают в сердце своем: «мы отсечены от глаз Г-спода; нет больше лекарства для нашей нравственной раны; и если даже вымоем теперь руки наши в чистоте, не увидит Г-сподь и не поймет больше Б-г Яакова; так какая выгода, что исправим путь наш и будем бояться отныне Г-спода и Его святого слова — разве все равно не вернется Его гнев?» Поэтому лучше нам насытить плоть нашу жиром наслаждений, пока ходим мы здесь по земле. И таким образом думающие и говорящие так шли от падения к падению, и не было больше страха Г-спода на их лицах вовек. (И подобным образом оправдывался «ахер» перед р. Меиром, его учеником, который сказал ему: «и ты — вернись», — из-за того, что тот удерживал еще свою злодейство: «уже слышал я из-за завесы: “Вернитесь, непокорные сыновья” — кроме Ахера», см. Хагига 15а). Поэтому из милостей Всевышнего было установить для нас Йом а-Кипурим и укоренить в нас основу веры в пользу Тшува и искупление греха и прощение, чтобы грешник вернулся со своих путей и не утонул в бездне злодейства навеки, но добавил бояться Г-спода и ходить Его путями. И см. об этом в «Море Невухим», часть 3, гл. 36, и в «Маамар hа-Сехель», четвертая речь, ибо в их словах — также слова этого автора, да будет благословен, здесь; и на это намекает стих: «ибо у Тебя прощение, чтобы Тебя боялись», то есть: после того как известно нам, что Ты простишь наши прошедшие грехи, мы стараемся вернуться от грехов наших и бояться Тебя еще, хотя уже начали оставлять Тебя и идти путем кривым и извилистым. И на это намекает также Мидраш, с которого начал автор, да будет благословен: «И Г-сподь дал голос Свой перед войском Своим» — это Рош а-Шана, то есть тогда пробудит нас звуком шофара вернуться к Нему; «ибо весьма велик стан Его» — это Израиль, то есть многие из них будут пойманы из-за своих страстей в сеть злодейства, потому они нуждаются в Тшува; «ибо силен исполняющий слово Его» — то есть когда исполнят Его слова, которые Он заставит услышать им в звуке шофара, укрепится их нравственная сила; и наоборот — знает всякий разумный, «что велик день Г-спода и очень страшен» — это Йом а-Кипурим, то есть для того, кто услышит звук шофара и не остережется.

Ибо как при том, что если обновится у одного человека из народа каждый день какая-либо болезнь, он будет лечить ее лекарствами, кровопусканием и прочими лечениями, пока не умрет или не вернется к здоровью; тем не менее он не удержится от того, чтобы сохранять новый весенний месяц дважды в год, чтобы повелеть и предостеречь вообще, чтобы каждый следил за своим здоровьем и стремился уравновесить жидкости тела и исправить то, что исказили в них времена года — лето или зима, — чтобы каждый остался здоровым весь год. Так же самое в Его, да будет благословен, управлении этим народом, особым, относительно болезней Нефеш: если обновится каждый день у человека из его людей тяжелая болезнь до смерти — он за свой грех умрет; и также если был приговорен к смертному суду в день суда и случилось, что нашлось лекарство, которое помогло ему, и он вернулся — и исцелилось ему.

Однако из-за множества грехов, которые человек топчет ежедневно и ни один из них сам по себе не достоин умертвить, Он продлевает ему и ожидает судить его по тому, что выходит из их совокупности к тому дню — кто к жизни, кто к смерти.

Но Он поставил нас на этот секрет и сообщил его, назвав этот день «йом труа» и «зикарон», чтобы тот день был полезен нам — поставить Нефеш в здоровье на весь год, во время весны, которое мы упоминали относительно тела. И в этом отношении время его установления — наиболее избранное для этого из всех других, даже по мнению того, кто говорит (Рош а-Шана 11а), что в Нисане сотворен мир. Ибо как время весны особое — уравновесить избытки жидкостей или их порчу, пришедшие из неравных времен — из жестокого лета или зимы — для тел, так поистине этот срок особый — исцелить болезни Нефеш, обновившиеся со стороны пород и становлений времени прошедшего, от пахоты и жатвы, охватывающих весь год, в который они будут стараться в работе земли и увеличении ее плодов и их сборе, и наполнят дома свои зерном и всяким жиром, вином и маслом, и вознесется сердце их, и забудут Г-спода, Б-га своего, дающего им силу делать богатство, как сказано (Дварим 32): «и ожирел Йешурун и взбрыкнул…», (там же 8): «и ты будешь есть и насытишься… и вознесется сердце твое, и забудешь…».

И уже поможет это сообщение пробудить сердца людей подготовить себя к исправлению своих мнений и всех дел своих и уравновесить свои качества к тому дню, и будут судимы в нем к жизни, и их исцеление потянется на весь год; как сказано (Ирмия 3:14): «Вернитесь, непокорные сыновья — исцелю ваши отступления», и сказано (Ошеа 14:5): «Исцелю их отступление, полюблю их добровольно». Он предупредит их, чтобы подготовили себя и извергли свою болезнь и очистились от своей нечистоты прежде того дня суда; ибо малое, что будут стараться в этом до приговора, очень поможет против большого, что будут стараться после того.

Подобно тому, у кого есть суд перед судьей или при дворе царства: прежде чем постановят ему в обязанность — легко склонить к оправданию, показав его заслуги, или попросив хорошего ходатая, или увеличив подкуп. Но после того как постановили его суд и обязали — хотя не невозможно подняться к большому בית דין или к самому царю — несомненно трудно исправить то, что уже сделали: письмо, написанное перед судьей и запечатанное по закону, трудно вернуть, и нужно рассеять много денег и умножить друзей и любящих и т. д., и «все это — может быть». И так же это само.

Ибо когда сделал милость Всевышний, сообщив Свои пути Моше и сынам Израиля и открыв им ухо о дне этого «пкуды», в который Он поставит судом всех созданий мира, — разве не вспомнит человек самого себя и не пробудится следить за своими путями и исследовать свои дела, и предварить истинного Судью Тшува, молитвой и добрыми делами, и ответит в нем его праведность в тот день, и оправдают его в его суде, и запишется к жизни. Но если не пробудится к этому, и будет отсечен его приговор к смерти — тогда потребуется великое и мощное старание, чтобы разорвать его приговор.

И потому то, что сказал певец (Теилим 86): «милость и истина предваряют лицо Твое; счастлив народ, знающий труа; Г-сподь, в свете лица Твоего будут ходить», как я объяснил выше в первом вопросе.

И все это разъяснено там, в трактате Рош а-Шана (16а): «Учили: все судятся в Рош а-Шана, а их приговор запечатывается в Йом а-Кипурим — слова р. Меира. Р. Йеhуда говорит: все судятся в Рош а-Шана, а приговор каждого запечатывается в свое время: в Песах — о хлебе, в Ацерет — о плодах дерева, и в Хаг — судятся о воде; а человек судится в Рош а-Шана, и приговор его запечатывается в Йом а-Кипурим. Р. Йоси говорит: человек судится каждый день, как сказано (Ийов 7:18): “и вспоминаешь его по утрам…” Р. Натан говорит: человек судится каждый час, как сказано (Ийов 7:18): “и по мгновениям испытываешь его”».

И следует уточнить в этих мнениях. Ибо вот р. Меир и р. Йеhуда, сказавшие, что человек судится в Рош а-Шана и запечатывается в Йом а-Кипурим, не сказали, что человек не судится каждый день; ведь сказано там (17а) прямо: «Сказал רב יהודה от имени רב: велика Тшува, что разрывает приговор человека, как сказано (Йешая 6:10): “и вернется и исцелится ему”. Сказал ему רב פפא Раве: может быть — до приговора? Сказал ему: “и вернется и исцелится ему” написано; какое дело нуждается в исцелении? — скажи: это приговор». Возразили: «Возвратился между тем — прощают ему; не возвратился между тем — даже если принес бы баранов из Невойот, не прощают ему». Не трудно: это — об индивидууме, а это — об общине.

И приговор индивидуума — это спор танаим; ибо учили: «р. Меир говорил: двое поднялись на постель, и болезнь их одинакова; и также двое поднялись на виселицу, и приговор их одинаков: этот спустился, а этот не спустился; этот спасся, а этот не спасся; этот молился, и этот молился; этот был отвечен, а этот не был отвечен; тот, кто молился молитвой цельной, был отвечен, а тот, кто не молился молитвой цельной, не был отвечен». ר. Элиэзер говорит: здесь — до приговора, здесь — после приговора.

Вот, что р. Меир думает: и после приговора поможет его цельная молитва, чтобы человек спасся от своего постановления. А если так, то он согласен со мнением р. Йоси и р. Натана, что судят каждый день; и в чем спор? Но все танаим, кроме р. Элиэзера, имеют это, что сказал רב יהуда от имени רב: «велика Тшува…». Однако кажется, что р. Меир и р. Йеhуда говорили о общем суде, который в тот день; а р. Йоси и р. Натан добавили к их словам и говорили о судах, обсуждаемых над каждым по его делам, обновляющимся на него, в том виде, как мы сказали. Только р. Натан «перешел меру» больше.

А сугья Талмуда установила как р. Йоси, ибо сказано там (16а): «Сказал רב חסדא: каков смысл р. Йоси? каков смысл? — как он учит смысл: “и вспоминаешь его по утрам”. И мы тоже так говорим как р. Натан: почему не сказал? — он держит, что “бхина” — лишь рассмотрение; “пкида” тоже — лишь рассмотрение. Но сказал רב חסדא: каков смысл р. Йоси? — отсюда, что написано (Млахим I 8:59): “делать суд раба Его и суд народа Его Израиля — дело дня в день”». Вот, видишь, что поскольку увидел רב חסדא слова р. Йоси как слова смысла, закрепил их гвоздями, чтобы не шатались; и потому постановил רבי יצחק (там же 18а): «хорош крик человеку — и до приговора, и после приговора».

И вот, все стало как подобает, и снялось всякое сомнение с этого высказывания о трех книгах, как упомянуто. Только в деле «средних» установили им день рассмотрения их приговора — Йом а-Кипурим, ибо тот день — день прощения и искупления; а дни между ними отдал Всевышний, чтобы перевернуть их заслугой; а кто не обратил сердца — подобает обязаться.

Однако смысл спора р. Авина и рав Нахмана бар Ицхака (там же 16а) в доказательствах из стихов — в моих глазах тонкое дело относительно этого «среднего» человека, и следует углубиться в него. Ибо р. Авин думает, что эти средние ближе по своему делу к стиранию из книги, чем к записи; и потому сказал: «и с праведниками да не будут записаны» — это книга средних, ибо их существование слабое — лишило их записи. А рав Нахман сказал: хотя они не из записанных с праведниками, однако у них есть достаточное существование, чтобы сказать о них какую-то запись; потому сказал: «которую Ты написал — эти средние». И по этому объяснению кажется, что он привел доказательство из одного стиха, а тот — из другого, так что не разнятся, кроме в средних.

И практическая разница — когда человек встанет на свою срединность в Йом а-Кипурим: по одному — не на что опереться, по другому — все еще есть некоторая опора.

И вот, после того как дела человека приближают и отдаляют небеса — поставить их Нефеш в жизнь или отдать умерщвляющим, запечатывающим их смерть с праведниками или собирающим их с их грехами, — они ходатаи перед Владыкой его суда и утверждают за него; и они ангелы, стоящие над Владыкой всей земли, учить оправданию или обвинению, как упомянули они, да будет благословен, в Мидраш (Шох"т Теилим 4), который мы упоминали в главе первой: что они поднимутся с воинством небес, окружающим престол Его славы — грех и преступление и вина, вот они — чтобы позорить своих хозяев; а «праведник, ибо добро» — его праведности, которые он сделал, придут и скажут его праведность; и по ним объявят с небес зло и добро.

Поэтому боящийся слова Г-спода укрепится в своей крепости — приобретать весь год приобретение хороших защитников, которые будут защищать его в доме царя, чтобы удел его был из записываемых и запечатываемых немедленно к жизни; и более того — в это время, особое для просьбы о жизни, как устроили составители молитв: главный предмет их просьбы и прошения — «вспомни нас к жизни, Царь, желающий жизни…».

Ибо дело, особое для человека Тшува — удостоиться быть записанным в книгу жизни, как написано (Йехезкель 18:27): «и когда злодей возвратится от своего злодейства… и сделает суд и правду — он душу свою оживит». И это то, на что нацелил мудрец, בעל הטורים, да будет благословен, в том, что написал (так в тексте: טו"אח סי' תקפ"ב): «и установили говорить в благословении “Маген” — “Захрену…”; ибо написано: “и когда злодей возвратится…”». И поскольку он ввел в свои слова употребление языка «зхира» в жизни, чтобы сказать, что эти выражения близки друг к другу и потому установили это в «Маген», ибо написано (Теилим 105:42): «ибо вспомнил слово Свое святое — Авраама, раба Своего», — потому некоторые не поняли его слов и подумали, что он шутит, приводя доказательство тому, что «в жизни» употребляется язык «зхира». Но не так: ибо для этого не требовалось, кроме самого употребления, и это ясно.

И вот, этим выяснился смысл этого суда вместе с судимыми в нем, и завершилось то, что было намерением разъяснить в этой главе из трех вопросов, которые мы упомянули, присоединенных к ним. И придем к следующей главе: