אדר

Вот, слова их в этом мидраше — это тропа, которой не ведает хищная птица. И я тоже выскажу свою долю.

Известно из писаний Аризаля, что все месяцы года соответствуют органам головы — потому они и называются «начала месяцев» (рашей ходашим — буквально «головы месяцев»). Тишрей — свод черепа. Мархешван и Кислев — два уха. Тевет и Шват — глаза. Адар — нос. Таковы органы головы. А рот дополняется тем, что Израиль освящают месяц своими устами (а в високосный год — добавочным месяцем).

Эти органы суть врата, которые Творец, благословен Он, открыл человеку, чтобы тот пользовался ими через свои чувства для нужд следования Торе. И Он сделал каждому из них затворы, замки и покрытия, чтобы человек мог закрыть их, запереть в то время, когда перед ним предстаёт нечто, для чего не подобает использовать эти органы. Например, глаза: когда перед человеком оказывается непристойное зрелище — он закроет свои глаза. Подобно этому и уши: когда перед ним оказывается нечто, что не подобает слушать — насмешки, злословие и тому подобное, — он согнёт ухо внутрь. И так же с прочими упомянутыми органами.

И вот, разум помещён в высотах — это знание (даат), которое дано человеку выше чувств. Оно назначено судьёй, чтобы судить по справедливости — чем человеку пользоваться из этих чувств, а от чего воздержаться. Это знание, изливаемое от Жизни жизней без перерыва, ибо знание — от источника жизненной силы. И это намекается в словах: «Царь, превознесённый в одиночестве — от тогда (ме-аз)» — то есть Единый, который выше «зе» (это), то есть выше семи врат.

Известно, что аспект Моше — это аспект знания всего Израиля, «который знал Всевышнего лицом к лицу». И как говорили мудрецы, при обновлении какого-либо знания у них: «Моше, прекрасно ты сказал!»

И вот, когда врата выправляются знанием, чтобы не шли кривым путём, — это называется «поднятием головы», ибо органы головы находятся в прямом положении и не искривляются, чтобы идти путями извилистыми. В противном же случае, не дай Бог, голова не стоит прямо.

И вот, всё время, пока святой светоч Моше, учитель наш, мир ему, был с Израилем при жизни своей — он, всеобъемлющее знание, — он освещал разум Израиля. И беспокоился он: вдруг, не дай Бог, после его сокрытия знание пойдёт кривым путём и будут пользоваться органами головы для вещей, исходящих от стороны нечистых оболочек (клипот), и осквернят, не дай Бог, свою святость.

И вот, Всевышний заверил его: «Как ты стоишь сейчас и даёшь им главу о шекелях, и ты поднимаешь их голову, — так каждый год...» И связь этого именно с главой о шекелях: мы уже писали в другом месте, что «шекель» в гиматрии равен «нефеш» (душа). А силы, заключённые в душе, находятся в равновесии (мишкаль): если пожелает — направит свои силы, то есть чувства, которые суть действия души, к слову Всевышнего, к Торе Его и заповедям Его. А если пожелает, не дай Бог, — будет действовать в обратном направлении, ибо выбор свободен. Таким образом, это подобно вещи на весах (шакуль), склоняющейся и туда, и сюда.

И поскольку дело находится в равновесии свободного выбора, то уже со дня рождения человека в нём половина действия — для Всевышнего, и половина действия — для противоположного, не дай Бог. И обязанность возложена на человека — склонить и вторую половину тоже ко Всевышнему. И это намекается в заповеди, которая нам заповедана, — давать половину шекеля (шекель в гиматрии — «нефеш») для Всевышнего, чтобы использовать для жертвоприношений, для приближения всего ко Всевышнему (и также животная душа освятится для Всевышнего — пойми это). И через это происходит возвышение и поднятие головы Израиля.

И Всевышний обещал, что когда будут читать главу о шекелях, Моше, учитель наш, мир ему, — тайна знания — стоит с ними, чтобы направить их разум и волю ко Всевышнему и поднять их голову, как сказано выше. Пойми эти слова.