תשרי

«И избавленные Господом возвратятся... и радость вечная (симхат олам) — на главах их... веселье и радость (сасон ве-симха) настигнут [их], и убегут скорбь и стенание» (Йешаяhу 35:10). Следует задуматься: что означает «радость вечная на главах их»? Что означает, что «веселье и радость настигнут» — как будто бегут за ними и настигают? И что за удвоение — «веселье (сасон) и радость (симха)»? И раз уже сказано, что возвратятся в Цион и вечная радость на главах их, зачем ещё [говорить, что] настигнут веселье и радость? Мне представляется, на основании того, что я писал неоднократно: в святом языке нет ничего лишнего, и то, что грамматики говорят о существовании синонимов с одним значением, — это не так, ибо непременно есть некое различие в значении между ними, как, например, «эзра» (помощь) и «йешуа» (спасение), «эйма» (ужас) и «пахад» (страх), «ойев» (враг) и «сонэ» (ненавидящий), «сасон» (веселье) и «симха» (радость). Мне представляется, что «сасон» — это когда человек радуется и ликует в ожидании, зная, что к нему придёт какое-то спасение и благо, в духе сказанного в просьбе псалмопевца: «Верни мне веселье (сасон) спасения Твоего» (Теhилим 51:14), и мудрецы толковали, что он просил о возвращении ему Святого Духа. Где же здесь намёк на Святой Дух? Смысл в том, что он просил у Всевышнего, чтобы у него было веселье (сасон) от спасения — то есть когда ему станет известно через Святой Дух, что спасение близко, — тогда будет у него веселье. А «симха» (радость) — когда к человеку приходит желанное действие, которого он жаждал, подобно [сказанному] «и будет радовать (ве-самах) жену свою, которую взял» — уже взял. И ты поймёшь на этом основании стих: «И скажет в тот день: вот Бог наш, Которого... вот Господь, на Которого мы уповали (кивину), — (и вот пришёл день, которого мы ждали, потому) — возрадуемся и возвеселимся (ве-нисмеха) в спасении Его» (Йешаяhу 25:9).

Примечание. Подобным образом разграничил Сма (Сефер Меират Эйнаим), благословенной памяти, между «схок» (смехом) и «симха» (радостью). Согласно этому необходимо установить также различие между «сасон» (весельем) и «схок» (смехом). Можно сказать: оба — ликование от ожидаемого, но «сасон» — главным образом в сердце, а «схок» — виден в движении тела. Как сказано выше.

И вот объяснение стиха согласно этому. «И избавленные Господом возвратятся и придут в Цион с пением, и радость вечная (симхат олам) — на главах их» — радость вечная, а не только веселье (сасон), которое лишь ожидание; но раз они уже возвратятся в Цион, будет радость вечная, ибо веселье (сасон) прекращается, когда приходит ожидаемое, а радость (симха) — от того, что уже пришло, и она не прекращается. И сказано «на главах их» — что радость будет заметна в движениях их тела. «Веселье и радость (сасон ве-симха) настигнут [их]» — и тогда они обретут постижение и понимание различия между весельем (сасон) и радостью (симха). «И убегут скорбь (ягон) и стенание (анаха)» — это противоположность: «ягон» (скорбь) — от беспокойства по поводу устрашающего, которое ещё не пришло, а «анаха» (стенание), не дай Бог, — когда [устрашающее] уже пришло на деле. И вот, когда обретут веселье и радость — убегут скорбь и стенание.

Теперь, согласно вышесказанному, ты поймёшь, почему о празднике Мацот (Песахе) в Торе не сказано «симха» (радость), а лишь о празднике Шавуот и о празднике Суккот. Ведь тебе уже известно, что суть желаемого в праздник Мацот не завершается до дня праздника Шавуот — времени дарования нашей Торы. Потому дана заповедь счёта — считать день за днём, и новые Мохин (разумения) возрастают с каждым днём, пока не завершится полная мера [духовного] роста в день дарования Торы. Значит, праздник Мацот — это лишь аспект «сасон» (веселья) — ожидания желаемого. А когда наступает праздник Шавуот — «желание осуществилось» — тогда: «И возрадуешься (ве-самахта) пред Господом, Богом твоим». И тем более о празднике Суккот: в Торе сказано «Праздник Суккот сделай себе семь дней, при сборе с гумна твоего и из давильни твоей» (Дварим 16:13) — и по простому смыслу, и по толкованию, которое мы объяснили: человек собирает то, что произнёс своим горлом (ми-горнеха — от гарон, горло), то есть все слова и буквы, произнесённые без [должной] направленности. И вот смысл «при сборе с гумна твоего и из давильни твоей (ми-йиквеха)»: то есть [собирает также] рассеянные искры, изгнанные, не дай Бог, через капли, пролитые впустую от «завета обрезания» — это называется «йекев» (давильня), как тебе известно из гимна, сложенного нашим учителем, святым Ари, благословенной памяти: «Масло оливковое чистое» и т.д. И знай: «йекев» (יקב) в гематрии равно ЙХВХ — Элоким (112), и это акроним: Йихуд (единение), Кдуша (святость), Браха (благословение). Итак, этот праздник — «Хаг hа-Асиф» (праздник Сбора), когда уже собраны все рассеянные искры — и через «завет языка», и через «завет обрезания». Ты поймёшь на этом основании, на что намекнули мудрецы: «Из отходов (псолет) гумна и давильни Писание говорит» [об устройстве сукки]. Потому и сказано: «И возрадуешься (ве-самахта) пред Господом, Богом твоим» — радость (симха) о том, что уже пришло, что уже исправлено нашей Тшувой, и ныне всё собирается к Святому, и Он простирает над нами «сукку мира». Сукка — из отходов гумна и давильни (псолет горен ве-йекев) — в гематрии 365.

Теперь, согласно вышесказанному, мы обязаны объяснить, почему именно в этот праздник мы говорим «Зман симхатейну» (время нашей радости), а не в праздник Шавуот, о котором тоже сказано «ве-самахта» (и возрадуешься). Мне представляется следующее. О Шавуот написано: «И возрадуешься пред Господом, Богом твоим» и т.д., тогда как о Суккот написано: «И возрадуешься в праздник твой (бе-хагеха)». Чтобы понять это, опираюсь на сказанное в Гемаре, Брахот: «Сказал рабан Гамлиэль (а по другой версии — рабби Ханина бар Папа): приди и посмотри, что качества Святого, благословен Он, не подобны качествам человека из плоти и крови. Человек, продающий вещь другому, — продавец печален, а покупатель радуется. Но Святой, благословен Он, не таков: дал Тору Израилю и возрадовался, как сказано: "Ибо доброе приобретение (лэках тов) Я дал (натати) вам, Тору Мою не оставляйте" (Мишлей 4:2)». Здесь следует задуматься: во-первых, где в Писании сказано, что Всевышний возрадовался? (Смотри у Раши.) Во-вторых, ведь сказано «натати лахем» — «дал вам», в смысле дара (матана), а относительно дара все согласны, что даже человек из плоти и крови даёт щедро. Однако суть объясняется так: автору высказывания показалось, что стих противоречит сам себе, ибо начинается словами «ки лэках тов» — а «лэках» означает покупку (мехира), но завершается словами «натати лахем» — в смысле дара. Потому объяснение таково: на самом деле Тора полагалась нам в качестве покупки — в обмен на служение наших праотцев Авраhама, Ицхака и Яакова и за то, что мы вынесли железный горнил в Египте, чтобы извлечь оттуда святые искры, погружённые в Египте. Однако Святой, благословен Он, дал её как дар, чтобы она была дана щедро и с радостной душой. (И вот что сказано в Мидраше: когда Тора была дана Израилю, также прямота и праведность были даны с ней, и ничего от неё не осталось на небесах, как написано: «Не на небесах она» — и всё потому, что дана была как дар, щедро.) И вот смысл Писания: «Ибо доброе приобретение (лэках тов)» — на самом деле Тора пришла к ним путём покупки и продажи, — «но Я дал (натати) вам, Тору Мою» — путём дара, чтобы было щедро и с радостной душой. Этим разрешается также затруднение, [связанное с тем,] что о Моше написано: «Ты взошёл в высь, пленил пленных, принял дары» (Теhилим 68:19), — а ведь написано: «И ненавидящий дары будет жить» (Мишлей 15:27), а Тора — «древо жизни для держащихся за неё». Согласно вышесказанному всё разрешается: на самом деле для нас это покупка, но Святой, благословен Он, дал её как дар, щедро. И тем самым снимается также претензия ангелов, утверждавших: «Дай великолепие Твоё на небеса», — и [их аргумент] был основан на претензии «дина де-бар мецра» (право соседа на преимущественную покупку). Но раз Святой, благословен Он, дал как дар — в отношении дара право соседа не применяется.

Само собой, получается, что в день дарования Торы — это радость Святого, благословен Он: дал Тору Израилю и возрадовался. Потому наш Творец заповедал нам: «И возрадуешься пред Господом, Богом твоим» — то есть мы радуемся Его радостью, благословен Он. Но в праздник Суккот сказано: «Праздник Суккот сделай себе... и возрадуешься в праздник твой (бе-хагеха)» — то есть мы радуемся нашему празднику, тому, что называется «Хаг hа-Суккот», ибо Всевышний заповедал нам сидеть в сукке — в память об Облаках Славы. И вот, мы уже писали, что древние [мудрецы] спрашивали: почему Всевышний заповедал именно память об Облаках Славы, а не заповедал делать память о мане и колодце? И мы уже приводили от имени святого рава Хида, благословенной памяти, со слов благочестивого рава: Облаками Славы пользовался лишь Израиль, но Эрев Рав были вне Облаков Славы, тогда как маном и колодцем питались также Эрев Рав. И возникает вопрос: почему от мана и колодца пользовались также Эрев Рав, а от Облаков Славы — нет? (Смотри выше.) Мне представляется: ман и колодец — это аспект пропитания (мезонот), тогда как Облака Славы — аспект одеяния (кесут). И установлен закон по мнению рабби Йеhуды: «Для одеяния — проверяют, а для пропитания — не проверяют». Потому для пропитания не проверяли, и Эрев Рав тоже питались маном и колодцем. Но для одеяния — проверяли, и Израиль был найден: «Вся ты прекрасна, подруга моя, и изъяна нет в тебе» (Шир hа-Ширим 4:7). А Эрев Рав были проверены и найдены все с изъяном — и остались нагими.

Потому заповедь сукки — каждый год — подобие Облаков Славы — даётся после Йом Кипура, чтобы указать, что Израиль уже проверен и чист от всякого греха, нечистоты и шлака, и наполнен заповедями, как гранат. Потому: «Перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его укроешься» (Теhилим 91:4) — «сидеть в тайне (сетер) Всевышнего» (четыре стены (дофен) плюс покрытие (схах) в гематрии равны «сетер» — смотри в книге «Биркат Элияhу»). И вот, сидящий в тайне Всевышнего, то есть в сукке, как сказано, удостоится того, что «в тени Шаддай будет обитать» (Теhилим 91:1). («Тень» (цель) — так называется наполнение (мильуй) буквы, ибо, подобно тому как тень следует от человека сама собой, так и наполнение следует от основной буквы. И вот, наполнение [Имени] Шаддай (שדי): Йуд-Нун (ין), Ламед-Тав (לת), Вав-Далет (וד) — в гематрии «Суккат Давид» (סוכת דוד). Значит, стих толкуется так: «Сидящий в тайне (сетер) Всевышнего» — тот, кто исполняет заповедь сукки, называемую «сетер», как сказано, — в будущем «в тени Шаддай будет обитать» — удостоится обитать в Сукке Давида.) И вот смысл причины, указанной в Торе: «Дабы знали поколения ваши, что в суккот — Облаках Славы — Я поселил именно сынов Израилевых», а не Эрев Рав, ибо сыны Израилевы были проверены и найдены чистыми, и Я облачил их в одеяния и одежды славы и т.д. «И да знают это поколения ваши» — грядущие поколения: когда вы будете сидеть в суккот, это знак того, что Я проверил вас и вы вышли по суду оправданными, чистыми от всякого шлака, и чужой не вмешается в вашу радость, ибо закон таков: для одеяния — проверяют, как сказано выше.

И потому Всевышний заповедал нам в этот святой праздник: «И возрадуешься в праздник твой (бе-хагеха)» — праздник, который является твоей радостью, — называется «Хаг hа-Суккот» по имени сукки, указывающей на одеяния, которыми облачил тебя Всевышний, и несомненно Всевышний проверил тебя и нашёл тебя совершенным, без изъяна. Ибо если бы не так — Он не облачил бы тебя, подобно тому как не облачил Эрев Рав в пустыне Облаками Славы. Этим объясняется, почему именно в этот праздник говорят «Зман симхатейну» (время нашей радости): в праздник Шавуот сказано «и возрадуешься пред Господом, Богом твоим» — мы, если можно так выразиться, обязаны радоваться радостью Всевышнего, как сказано выше; тогда как в этот праздник — «и возрадуешься в праздник твой» — это «время нашей радости», как объяснено выше.