Gevurot Hashem

Среди священных времён в Торе мы находим, что три из них Писание соединило вместе, а именно: праздник Мацот, праздник Шавуот и праздник Суккот, и они называются «три паломничества» (Исход 23:14). И поскольку Тора соединила эти три паломничества вместе, отдельно от Рош а-Шана и Йом Кипура, из этого мы знаем, что эти три паломничества в особенности связаны друг с другом. Также мы находим, что этим трём паломничествам Тора установила время, связанное с урожаем земли: при Песахе написано (Исход 23:15): «В назначенное время месяца Авив, ибо в нём ты вышел из Египта», (там же, стих 16): «И праздник жатвы, первинок трудов твоих, и праздник сбора, при исходе года». Вот перед тобой три времени: Авив (весна), жатва и сбор, когда собирают урожай в дом. И это требует изучения — какова связь праздников с урожаем.

Знай, что время имеет связь с телесным, и это ясно тому, кто изучал мудрость, ибо протяжённость и делимость, которые есть у времени, подобны протяжённости и делимости тела — ведь всякое тело имеет протяжённость и делимо. Более того, время зависит от тела, ибо время возникает из движения, а движение принадлежит телу. И вдумчивый исследователь знает, что время, движение и тело соучаствуют и соотносятся во всём.

И когда ты вдумаешься, то обнаружишь, что у тела есть чередование шести сторон, а именно: верх и низ, правая и левая, лицевая и тыльная. И все эти шесть сторон соотносятся с телесностью, потому что каждая сторона имеет протяжённость, а это и есть определение тела. Однако есть в нём седьмая — это середина, которая не склоняется ни в какую сторону. И поскольку она не соотносится ни с какой стороной, она подобна нематериальному, не имеющему протяжённости. Поэтому у времени, которое соотносится и соучаствует с телом, тоже есть шесть дней — это будние дни, а седьмой — свят. И получается, что семь дней недели подобны простому телу, у которого есть шесть краёв и середина между ними. Таков смысл шести будних дней, а седьмой — свят.

Однако год определяется по солнцу, которое является царём в небесном воинстве. И подобает вести счёт по царю, как всякий счёт ведут по царю, потому что царь упорядочивает и поддерживает непрерывность существования. И так же солнце, которое является царём, — потому что через него упорядочена непрерывность существования, то есть время, — потому и год считают по солнцу. И так же луна, которая тоже является царём, а царь упорядочивает порядок непрерывности существования, — потому и по ней тоже ведут счёт.

И знай, что каждый год сам по себе содержит особое бытие, как будто в каждом году есть своё отдельное творение. Поэтому год соотносится и уподобляется миру. Подобно тому как у мира есть начало — когда он был сотворён, — так и у года есть начало. И это начало — во время Авива (весны), когда начинается бытие творений. И подобно тому как у мира есть совершенство бытия — а это нечто иное, нежели начало бытия, ибо начало бытия — это лишь начало, а совершенство — с той стороны, что вещь совершенна, — так и у года есть совершенство бытия, и это время жатвы, когда урожай в совершенстве, готовый к жатве. И у мира есть возвращение и собирание: после завершения всего мир собирается к Поддерживающему его, ибо у мира нет самостоятельного стояния, и он собирается к Поддерживающему, от Которого зависит. И так же есть в году, при исходе года — это круговорот года — бытие года не имеет устойчивости, и есть время собирания, когда оно собирается к Поддерживающему, как будет разъяснено.

И с точки зрения этих трёх аспектов у мира есть Божественная ступень. Ибо тем, что он существует как произведённый от Него, благословен Он, у него есть связь с Господом, благословен Он. Второй аспект противоположен этому: мир возвращается и собирается к своей Причине, Поддерживающей его, — тем, что мир зависит от Него, благословен Он, и не имеет существования без Него, благословен Он, — и в этом всё существующее возвращается к Господу, благословен Он. Подобно тому как первый аспект — тем, что сущие произведены и существуют от Него — даёт миру прилепление к Нему, так и этот аспект — тем, что они возвращаются к Нему и зависят от Него — даёт миру прилепление к Нему, благословен Он. Третий аспект: у мира есть прилепление и связь с Господом, благословен Он, ради самих сущих, ибо в них есть совершенство, и благодаря их совершенству у них есть прилепление к Нему, благословен Он.

И об этом мы учили в мишне (Авот 1:2): «На трёх вещах мир стоит: на Торе, на служении и на добрых делах». Смысл таков: мир стоит благодаря тому, что у него есть прилепление к Нему, благословен Он, а прилепление к Нему, благословен Он, осуществляется через три вещи — и это столпы, на которых мир стоит. Один столп — тем, что у мира есть прилепление к Нему, благословен Он, ибо мир существует от Него, благословен Он, и его существование — через милость, ибо Он, благословен Он, произвёл мир из Своего блага и Своей милости, как сказано (Псалмы 89:3): «Сказал я: мир милостью будет построен». Поэтому сказано, что мир стоит на добрых делах — это один из столпов мира, через который мир связан с Господом, благословен Он, ибо всё приходит от Него через милость. И если ты спросишь: ведь это не те добрые дела, которые совершают люди, ибо это милость, которую совершает Господь, благословен Он, — для разумеющего это не трудность, ибо когда милость есть на земле, тогда Господь, благословен Он, проявляет милость к миру и изливает на мир милость. Ведь все качества Святого, благословен Он, — проявлять милость к тому, кто проявляет милость, и это известно. И не говори, что эта милость была только во время сотворения, когда Он произвёл творения, ибо Господь, благословен Он, каждый день обновляет деяние творения, изливая на мир его существование.

Третьему соответствует сказанное «на Торе». Ибо мы уже говорили тебе, что у мира есть связь и прилепление к Нему, благословен Он, через Тору, ибо ею совершенствуется существующее. И ясно, что Тора — это совершенство всего.

А второму соответствует служение, ибо тем, что мы служим Ему, это указывает на то, что сущие зависят от Него, благословен Он, подобно рабу, который зависит от своего господина. Поэтому служение указывает на то, что сущие зависят от Него. Более того, само служение указывает на то, что сущие возвращаются к Господу, благословен Он, когда приносят Ему жертву, — и это само по себе есть возвращение сущих к Нему. И это будет подробно разъяснено в конце книги (начало главы 69) — как жертвоприношение является возвращением сущих к Господу, благословен Он, и было разъяснено выше также в главе сороковой.

И когда это разъяснено, тебе следует знать, что, как мы сказали, год соотносится со всем миром в целом. И в году есть начало бытия — это в первый месяц, месяц Авив (весна), в котором творения обновляются каждый год. И есть время собирания и возвращения — это при круговороте года, время сбора урожая. И есть время, когда мир пребывает в совершенстве бытия, — это время жатвы. Ибо созревание урожая — это изобилие от Него, благословен Он, ибо Он, благословен Он, движет небесами, и небеса через солнце взращивают урожай до полного его созревания. И всё время, пока урожай соединён с землёй, это считается изобилием, существующим от Него, благословен Он. Но жатва — когда плод совершенен и сжат, то есть когда он уже достиг полного совершенства, — это совершенство бытия.

И поэтому подобает, чтобы эти времена были святы Господу. Ибо хотя Авив (весна) — это природное явление, ведь «высший над высшим наблюдает» (Экклезиаст 5:7), ибо есть ещё бытие над бытием, более высокое, как будет разъяснено, — и это прилепление к Нему, благословен Он. И так же время жатвы, в котором есть совершенство бытия природного мира, — есть ещё более высшее совершенство по ступени, и это последнее совершенство, и через это совершенство — прилепление к Нему, благословен Он. И время сбора, когда у бытия есть собирание, — есть ещё собирание выше собирания, пока всё не соберётся к Первопричине. Поэтому подобает само по себе, чтобы эти времена были освящены Ему, благословен Он.

Ибо бытие, которое выше природного бытия и которое от Господа, благословен Он, — это бытие Израиля, ставшего народом, ибо это бытие выше природы, и это высшее бытие. И мы уже подробно разъяснили выше, что это называется бытием, как сказано в мидраше Шмот Рабба (19:7) на раздел Бо: подобно тому как сказано (Исход 20:8): «Помни день субботний», так же сказано (Исход 13:3): «Помни день сей, в который вы вышли», как разъяснено выше.

И так же есть ещё более высшее совершенство, и это высшее совершенство — последнее совершенство — есть принятие Израилем Торы, и этим завершается всё, ибо Тора — это совершенство всего, как будет разъяснено далее. А последнее, высшее собирание — это тоже Израиль, собирающийся под крыльями Шхины.

Поэтому в праздник Мацот, когда Израиль вышел из Египта, — тогда Израиль как бы родился и стал народом, как было разъяснено во многих местах этой книги, и далее будет ещё разъяснено. В праздник Шавуот Тора была дана Израилю. А в праздник Суккот Он поселил их в облаках славы, и это выглядит так, что Израиль собирается к Нему, благословен Он, и под Его крыльями находит убежище. Поэтому заповедь сукки — выйти из своего дома, который является его местом, чтобы сидеть в тени сукки, ибо человеку необходимо «прибежище» (гистофефут). И поэтому нужно сидеть в сукке, ибо сукка тоже является прибежищем. И пойми это хорошо.

Однако в праздник Шавуот ты обнаружишь то, чего нет в двух других праздниках: двум праздникам установлено время в месяце, но Шавуоту не установлен день в месяце, а Писание связало его с праздником Мацот — отсчитывать пятьдесят дней. Причина этого в том, что Шавуот и праздник Мацот соотносятся друг с другом и связаны между собой. Ибо мы уже сказали тебе, что праздник Мацот — это начало бытия, подобное дням Творения. А предел совершенства бытия — в Торе, ибо Тора — это завершение сущих, как толковали мудрецы, благословенна их память, в трактате Авода Зара, в первой главе (3а): Господь прибавил в шестой день определённый артикль, сказав (Бытие 1:31): «день шестой» — это учит, что все деяния Творения были подвешены и стояли до шестого Сивана: если Израиль примет Тору — хорошо, а если нет — мир вернётся в хаос и пустоту. Смысл в том, что предел совершенства мира — в Торе, и если нет Торы — нет совершенства. Поэтому, если Израиль не примет Тору, мир вернётся в хаос и пустоту. По этой причине Шавуот связан с праздником Мацот: в праздник Мацот Израиль вышел из Египта, и это новое бытие Израиля, а предел этого бытия не завершился, пока Тора не была принята, — тогда бытие стало совершенным, и не раньше. И так же жатва связана с весной, ибо известно, что после весеннего времени наступает жатва, и весна приводит к жатве, и нет у неё отдельного времени. Но не так со сбором: он не связан ни с жатвой, ни с весной, а начинается, когда наступают дни дождей. И далее будет разъяснена ещё причина этого.

А счёт (Омера) начинается с шестнадцатого Нисана (Менахот 65б), ибо пятнадцатого Нисана — праздник Мацот, связанный с весной. А шестнадцатого — время начала жатвы ячменя, до жатвы пшеницы, которая приходится на Шавуот. Поэтому шестнадцатого приносят Омер из ячменя (Менахот 84а), а в Шавуот — два хлеба из пшеницы (Менахот 84б).

И эти три праздника называются временами радости. Ибо всякое бытие вызывает радость, а всякое уничтожение вызывает печаль, как написано (Псалмы 104:31): «Да возрадуется Господь деяниям Своим», а противоположность этого (Бытие 6:6): «И опечалился Господь в сердце Своём». Поэтому радость — в эти времена, ибо все они — бытие мира, и в каждом празднике есть нечто от бытия мира: в Песах — бытие весны, в Шавуот — жатва, а в праздник Сбора — собирание урожая, которое тоже является устроением урожая — внесением его в дом, чтобы он не пропал. Поэтому подобает, чтобы в них была радость, ибо время, предназначенное для бытия, называется временем радости.

Когда ты ещё больше вдумаешься, ты узнаешь, что праздники приходятся на месяц Нисан и на месяц Тишрей. Это потому, что оба эти времени — месяц Нисан и Тишрей — являются серединным временем, равным временем: ведь день и ночь равны, холод и тепло в равновесии, и это время не отклоняется ни к какой крайности. И поскольку это время не отклоняется ни к какой крайности, оно наиболее готово принять святость. Но время, отклоняющееся к одной из крайностей, не предназначено для Божественной святости, а готово быть противоположностью святости, как Девятое Ава и Десятое Тевета, — ибо эти месяцы предназначены для противостояния Божественной святости. Ибо мы уже говорили тебе многократно, что время и тело соучаствуют во всём: подобно тому как протяжённость тела указывает на телесность, а середина указывает на святость, так и во времени — время, пребывающее в равновесии, то есть в Нисане и Тишрей, предназначено для святого времени, а выходящее из равновесия — противоположно этому.

Однако Шавуот не приходится на время равновесия. Это было бы затруднительно, если бы у Шавуот был фиксированный день в месяце, но у Шавуот нет фиксированного дня — Писание связало его с Песахом, как будто святость этого праздника зависит от возвышения и счёта дней. И не в том дело, что он выходит к крайности времени, — ибо тогда было бы затруднительно, что всякое святое время должно быть только во время равновесия. Но святость Шавуот в том, что дни возвышаются до пятидесяти. Ибо в Песах Израиль обрёл своё достоинство само по себе — это Божественное достоинство, называемое «маца», как было разъяснено выше, в главе сорок первой, у рабби Пинхаса бен Яира. Поэтому заповедано есть мацу (Исход 12:15) и удалять хамец (там же). А в Шавуот они обрели отделённое интеллектуальное достоинство, в месяце Зив, который готов принять свет Торы. Поэтому это было в пятидесятый день, чтобы был счёт семи недель, а пятидесятый день — это ещё одна суббота для суббот, и это Святая Святых. Ибо в семи днях есть суббота, а когда отсчитают семь раз по семь и затем пятидесятый день, — пятидесятый день является субботой суббот, и он — Святая Святых, поскольку он суббота суббот. И тогда Израиль обрёл достоинство Торы — достоинство разума, которое они обрели в этот день. Получается, что Шавуот не считается по третьему месяцу — ибо тогда этот праздник выходил бы за пределы равновесия времени, — но он считается по числу дней возвышения, и день Шавуот наступает после возвышения дней, в пятидесятый день. А возвышение, будучи возвышением, вовсе не выходит из равновесия времени; напротив, эти дни до пятидесятого — это восхождение, и здесь нет отклонения, соотносимого с телом, у которого есть протяжённость в одну сторону. Поэтому Шавуот ещё выше по достоинству и возвышению, ибо святость этого дня — в том, что Израиль обрёл достоинство разума.

И разъяснилось тебе, что в Песах у них есть отделённое Божественное совершенство, и поэтому запрещён хамец и закваска. А в Шавуот они обрели достоинство разума, то есть Тору. И подобно тому как Израиль обрёл достоинство разума в Шавуот, они обрели ещё более высокое достоинство в Суккот — это Дух Святости, пребывающий на них. Поэтому облака славы были над ними, ибо Шхина осеняла их, а всюду, где Шхина пребывает, там облака славы, как ясно из Писания. И в этом смысл сказанного (Иерусалимский Талмуд, Сукка 5:1): почему называется «Симхат Бейт а-Шоэва» (Радость Водочерпания), которая была в праздник Суккот? Потому что оттуда черпали Дух Святости.

И эти три вещи намечены в Ковчеге Завета: Ковчег из дерева, и он покрыт чистым золотом изнутри и снаружи, и золото не соединено с деревом — намёк на Божественную душу, отделённую от тела. И это чистое золото, как сказали мудрецы (Брахот 60б): «Душа, которую Ты дал мне, — чиста». И в нём помещены скрижали (Брахот 8б), то есть Тора. А над Ковчегом — херувимы (Исход 25:20), для принимающих славу Шхины. И этим трём вещам соответствуют святые праздники Господни.

Что касается Рош а-Шана и Йом Кипура, — как мы сказали тебе прежде, три праздника соответствуют трём аспектам мира в целом, как было разъяснено: первый аспект — что у мира есть начало от Господа, и это праздник Мацот; второй аспект — что мир возвращается к Нему и существует только благодаря Ему, благословен Он, и это праздник Суккот; третий аспект — праздник Шавуот: то, что в мире есть совершенство, даёт ему прилепление к Нему, благословен Он, как было разъяснено выше. Однако Рош а-Шана и Йом Кипур — это в аспекте того, что Он, благословен Он, Царь и Владыка мира, и у мира есть чрезвычайно великое достоинство, не входящее в число прежних аспектов: Он, благословен Он, — Царь и Владыка мира, и всё под Его властью. Поэтому в эти дни Его царство упоминается больше. И Рош а-Шана — это день суда, ибо тем, что Он — Царь мира, Он же есть суд над миром, ибо царство — это владычество над миром, а Его владычество — это мера Его суда. Ибо Ему, благословен Он, не нужно судить по свидетелям и доказательствам, но Он — и свидетель, и судья, и поэтому в Его царстве заключена мера Его правосудия.

И это в седьмом месяце (Левит 23:24), ибо Его царство — что Он Царь мира — связано со святостью, которая есть в мире, и поэтому над ними царствует Царь Святой. Более того, мы уже разъяснили выше, при рассечении Тростникового моря, в высказывании мудрецов (Ялкут Шимони, ч. 1, п. 234): «Тот, кто первым провозгласил Меня Царём на море, — он будет царём». И там разъяснено, что святость — это царство, смотри там, в главе сороковой. А святость всегда связана с седьмым, как было разъяснено выше (глава 19), при толковании стиха (Исход 2:16): «А у жреца Мидьянского семь дочерей». Поэтому седьмой месяц избран для Его царства.

Подобно тому как Он, благословен Он, — Царь мира, суть чего в том, что Он владычествует над ними, как господин над рабом, который властвует над ним, — хотя это владычество над рабом и это не свобода для него, тем не менее у раба есть в этом достоинство: великий Господин является его господином. Поэтому Рош а-Шана, хотя в нём нет радости и он не входит в число времён радости, тем не менее день этот свят, ибо это царство — к достоинству мира, что Господь, благословен Он, — его Царь, и мир не лишён Его царства. Итак, Рош а-Шана — в аспекте того, что Он, благословен Он, владычествует над миром.

А Йом Кипур — с другого аспекта: с той стороны, что мир принадлежит Царю, то есть Господу, благословен Он, подобно рабу, который принадлежит господину и является его собственностью. И поэтому Святой, благословен Он, искупает их грехи, поскольку они — Его. Поэтому Рош а-Шана — день суда, ибо тем, что Он, благословен Он, — Царь, владычествующий над миром, здесь есть два аспекта: один — суд над ними; а с другой стороны — Он прощает и отпускает. Ибо поскольку они — Его народ, а Он — их Царь, им не подобает быть под чужой властью, и Он не допустит, чтобы над ними властвовал чужой царь. Когда люди грешат пред Ним и попадают под власть другого — злого побуждения, которое называется «великий царь», как написано в книге Экклезиаст (9:14): «Маленький город и людей в нём мало, и пришёл к нему великий царь...» и так далее, — ибо это сказано о злом побуждении, которое властвует над телом. И поскольку Он, благословен Он, — Царь мира, и все сущие — Его, под Его властью, а не чьей-либо другой, — они выходят в Йом Кипур из-под власти царя — злого побуждения, в которое запутались весь год, — и входят под власть Святого, благословен Он, ибо имя Царя — Господа Воинств — наречено над ними.

По этой же причине Тора заповедала в Юбилей (Левит 25:9): «И протруби в шофар трубный по всей земле вашей в Йом Кипур» — провозгласить свободу рабам, которые были проколоты (нирцаим), (там же, стих 10): «И каждый к семье своей возвратитесь». Ибо имя Царя — Господа Воинств — на них, и не подобает, чтобы над ними властвовал другой, тот, кому они были проданы. И так же грешник продан в руки злого побуждения через свои грехи, пока он не оказывается под чужой властью, а в Йом Кипур он выходит на свободу.

Получается, что Он судит их, поскольку Он — их Царь, и также выводит их из-под чужой власти, поскольку Он — их Царь. Но сначала Он судит их, ибо это более первично в том, что Он — Царь, — быть судьёй. А тот аспект, что Он выводит их из-под чужой власти, — это потом, ибо это с той стороны, что Он — единственный Царь, и нет при Нём иного, и поскольку Он — единственный Царь, сущие не могут быть под чужой властью. Поэтому Рош а-Шана — это царство как таковое, что Он — Царь, а Йом Кипур — потому что Он — единственный Царь в Своём мире. Поэтому сначала Он судит их, а затем искупает и выводит из-под чужой власти. Ибо тот аспект, что Он, благословен Он, — Царь, первичен. А то, что Он — Царь единственный, — это более высокая ступень и она следует потом.

И это в десятый день (Левит 23:27). И ты всегда найдёшь, что десятое предназначено для принятия святости, ибо десятое свято повсюду. Ибо до десяти идёт счёт единиц от одного до десяти, а от десяти и далее — другой счёт, счёт десятков. И поскольку это другая ступень, здесь обновляется иная ступень. И в Йом Кипур обновляется иное: до Йом Кипура они были под чужой властью, а отныне возвращаются под власть Святого, благословен Он. Поэтому он в десятый день, ибо тогда обновляется иная ступень. И так же Юбилей, поскольку он — нечто новое, возвращение к наделу и к первоначальному месту, — он тоже в десятый день, по той же причине, что десятое — это обновление иной ступени. И это известно разумеющим. Поэтому Йом Кипур называется «Рош а-Шана», как написано в книге Иезекииля (40:1): «В начале года, в десятый день месяца» — и это Йом Кипур Юбилея, как сказано в трактате Арахин (12а).