Gevurot Hashem

«Случай» и т.д. После этого приведён этот случай, чтобы показать, как дорожили мудрецы рассказом об исходе из Египта. А то, что понадобилось сказать «возлежали в Бней-Браке», — чтобы ты не подумал, что они рассказывали об исходе из Египта всю ночь не ради заповеди этой ночи, а ради своего учения, ибо хотели учиться. Потому сказано «возлежали в Бней-Браке», а если бы учились, учились бы в своей академии. А чтобы у тебя не возникло затруднение — как они лишали себя сна в праздник, — сказано, что для них не было в этом страдания, ибо из любви к заповеди время казалось им очень коротким. Они не замечали, как наступил рассвет, — настолько коротким было для них время, что они не думали, что рассвет уже наступил. Пришли их ученики и сказали: «Уже наступило время утреннего Шма».

«Сказал рабби Элазар». Это изречение приведено после предыдущего, хотя оно говорит не о рассказе об исходе в эту ночь, а о каждой ночи при чтении Шма. Тем не менее оно упомянуто здесь, чтобы показать, как велика обязанность рассказывать об исходе: по мнению мудрецов, обязан упоминать каждый день, а по мнению рабби Элазара, обязан вспоминать каждый день и каждую ночь. И тем более рассказ об исходе в эту ночь, которая является временем исхода, — обязанность ещё больше. Кроме того, раз по мнению мудрецов обязан упоминать исход из Египта при чтении Шма и во дни Машиаха, из этого мы учим, что и в отношении рассказа о чудесах в ночь, когда мы были выведены, обязаны рассказывать и во дни Машиаха. Это указывает на высшую ступень: даже во дни Машиаха исход из Египта не будет забыт нами.

«Вот мне как семьдесят лет». Объяснили в Гемаре, в трактате Брахот (28а): он не сказал «мне семьдесят лет», а сказал «мне как семьдесят лет» — потому что выглядел как семидесятилетний старец, хотя ему было не более восемнадцати лет, как сказано в Брахот (там же). Если спросишь: какое же в этом величие — ему было восемнадцать лет, и он не удостоился того, чтобы исход из Египта упоминался ночью? Можно ответить: поскольку он выглядел старым, по логике следовало бы прислушаться к нему, — и тем не менее не прислушались. Или же он не был в точности восемнадцатилетним, а так говорили в Гемаре, что в восемнадцать лет у него начали расти седые волосы, и потому к пятидесяти годам он выглядел совершенно стариком, как семидесятилетний. И это основное объяснение.

Пока не истолковал бен Зома, и тогда прислушались к нему, когда он привёл доказательство из Писания (Дварим 16:3): «Чтобы ты помнил день твоего выхода из земли Египетской все дни жизни твоей». Хотя этот стих написан в связи с Песахом, как сказано (там же, стих 2): «И заколи пасхальную жертву Господу — овец и крупный скот». Смысл таков: через пасхальную жертву будет помниться день исхода все дни его жизни. Ибо если не будет помнить пасхальную жертву, — даже если будет упоминать исход из Египта при чтении Шма, — поскольку главное — день исхода, это не настоящее памятование. Но теперь, когда он помнит исход через пасхальную жертву, есть памятование дня исхода все дни жизни, когда он упоминает исход из Египта при чтении Шма. Из того, что написано «все дни жизни твоей», истолковали, что и ночью обязан упоминать. Но мудрецы истолковали: «дни жизни твоей» — этот мир, «все дни жизни твоей» — включить дни Машиаха. Из этого ты узнаешь, что велик исход из Египта — он не будет забыт полностью, а будет упоминаться также исход из Египта, ибо сказано (Ирмия 23:7-8): «Не будут более говорить: "Жив Господь, Который вывел сынов Израиля из земли Египетской", а: "Который вывел и привёл Израиль из всех земель"». Из этого следует, что даже когда придёт Машиах и будут говорить «Который привёл Израиль из всех земель», будут говорить также «Который вывел их из Египта».

Я видел, что кто-то возразил на слова мудрецов: если бы не было написано «все дни жизни твоей», подразумевалась бы лишь часть дней, и потому нужно сказать «все дни жизни твоей». Но это вовсе не возражение, ибо «дни жизни твоей» означает все дни, что ты жив, как написано (Берешит 23:1): «И были годы жизни Сары», и это как будто написано «и были все дни жизни Сары», хотя слово «все» не написано. Он хочет привести доказательство от логиков, но это пустое, ибо язык Торы сам по себе, язык мудрецов — сам по себе, и язык простого народа — сам по себе.

Если спросишь, почему мудрецы не истолковали также «все дни жизни твоей» как включающее ночи, подобно рабби Элазару, и почему рабби Элазару более логичным кажется включить ночи, а мудрецам — дни Машиаха? Представляется, что спор их основан на логике. Ибо мы видели, что исход из Египта происходил ночью и днём: ночью Святой, благословен Он, поразил первенцев Египта (Шмот 12:29), и фараон сказал им выходить (там же, стих 31) — вот начало исхода. А днём он совершился полностью, ибо днём они выходили, а не ночью. Потому рабби Элазар считал, что нужно упоминать исход из Египта ночью — со стороны самого удара, пришедшего именно ночью, и исход, который был днём, — поэтому подобает упоминать и днём, и ночью. Но мудрецы считали, что хотя удар был ночью, следует упоминать именно днём, ибо это главная часть избавления, которая была днём. А вследствие этого избавления, когда вышли днём, удар был ночью, — значит, всё проистекает из исхода днём. Всё это — в остальные дни года, когда упоминание происходит не во время самого чуда, и потому подобает упоминать исход из Египта именно днём, а не ночью, ибо всё совершалось ради дневного исхода. Но в ночь исхода, которая является временем чуда, и на время чуда Тора установила рассказ, — следует упоминать именно ночью, ибо это время чуда, а не днём.

«Благословен Вездесущий» и т.д. Здесь задают вопрос: почему хвала в этом месте направлена на дарование Торы — «о четырёх сыновьях говорила Тора»? Более уместно было бы восхвалить то, что Он дал нам заповеди мацы, пасхальной жертвы и марора. Далее, затруднительно: почему Он назван здесь «Вездесущий» (Маком), ведь следовало бы сказать «Благословен Святой, благословен Он», и какое отношение «Вездесущий» имеет к сказанному здесь? Также затруднительно: почему четыре сына — следовало бы сказать «один праведник и один нечестивец», а почему сказано «мудрый» и «нечестивый»?

Объяснение этого изречения: после того как было показано, сколь велик исход из Египта, — настолько, что Тора, которая обычно во многих местах не распространяется о вещах, являющихся основами заповедей, — здесь не скупится дать каждому отдельный ответ. Поэтому он привёл это здесь и открыл словами «Благословен Вездесущий». Он назвал Господа, благословен Он, «Вездесущий» (Маком), ибо место — это то, в чём стоит вещь, для которой оно является местом, и место превосходит её. И Он, благословен Он, — место мира, потому что Он объемлет всё, и нет сущего, выходящего за Его пределы, и Он превосходит их безгранично. Потому подобает называть Его «Вездесущий». И повторил, сказав «Вездесущий, благословен Он», для добавления благословения — чтобы благословение было перед упоминанием Его имени, благословен Он, и после него. Так же далее: «Благословен давший Тору народу Своему, Израилю, благословен Он». И подобно тому как Он называется «Вездесущий», поскольку объемлет всё, так Святой, благословен Он, дал Тору Израилю, которая объемлет всё, и не найдётся вещи, которой бы не было в Торе. Потому хвала обращена к Торе в этом месте, ибо здесь видно достоинство Торы, объемлющей всё.

Потому сказано: «О четырёх сыновьях говорила Тора: один мудрый, один нечестивый». Объяснение таково: сыновья делятся именно на четыре вида. Есть сын, который прибавляет мудрость и знание, — он называется «мудрым», потому что мудрствует, чтобы узнать вещи, которые не перед ним, и размышляет о них, приобретая мудрость. Он называется «мудрым», потому что приобрёл мудрость. Второй — тот, в ком нет ни прибавления, ни убавления, — это простодушный, который не мудрствует в излишнем знании, а лишь спрашивает о вещах, когда видит отличие. Это категория целостности знания — он не прибавляет и не убавляет. Ведь всякий, кто видит отличие, должен спросить, а если не спрашивает — ему недостаёт знания. Третий — тот, кто убавляет от знания: хотя видит отличие, не спрашивает о нём. Он, безусловно, ущербен и называется «не умеющим спрашивать». А есть противоположность мудрого: подобно тому как мудрый мудрствует в излишнем и дополнительном знании, есть напротив него тот, кто мудр для зла — задавать еретические вопросы. Это, безусловно, добавление, ибо всякая ересь — злое добавление того, кто мудр для зла. Он называется «нечестивым» — нечестивым в мудрости, мудрствующим в еретических речах, ибо всякий, кто склоняется ко злу, называется «нечестивым». Потому эти четыре сына охватывают все виды сыновей, и нет другого помимо них: прибавивший в мудрости, совершенный в знании, ущербный в мудрости, и противоположный мудрому — один по-настоящему мудр для понимания, а другой — для зла в еретических речах. Потому сначала упоминается мудрый, а затем его противоположность — нечестивый, ибо у противоположностей единое познание: из доброго познаётся злое, которое является его противоположностью. А затем они упоминаются по порядку.

Следует спросить: ведь мудрый сын спрашивает не только о Песахе, ибо раздел о мудром сыне — в разделе Ваэтханан (Дварим 6:20-25), и там не упоминается ничего о Песахе, а обо всех заповедях, как сказано (там, стих 20): «Что это за свидетельства, установления и законы?» — тогда почему отсюда приводится доказательство для Песаха? Так же и простодушный — в его вопросе вовсе не упоминается Песах, а сказано у выкупа первенца осла (Шмот 13:12-14): «И отдели всё разверзающее утробу» и т.д., «и будет, когда спросит тебя сын твой завтра: что это? — и скажешь ему: крепкою рукою вывел нас Господь из Египта». Далее, Тора вовсе не дала мудрому сыну такой ответ: ответ в Торе (Дварим 6:21, 24) — «И скажешь ему: рабами мы были у фараона в Египте, и вывел нас Господь рукою крепкою и мышцею простёртою... И заповедал нам Господь исполнять все эти установления». А здесь дан другой ответ, которого нет в Торе вовсе. Также у нечестивого, в разделе Бо (Шмот 12:26), ответ на «Что это за служба у вас?» — «И скажешь ему: крепкою рукою вывел нас Господь из Египта». Оставлен написанный ответ и дан нам другой ответ. Ведь стих (Шмот 13:8) «Ради этого сделал мне Господь» написан как ответ тому, кто не умеет спрашивать (Раши, Шмот 13:5). И хотя истолковали его (Мехильта, Шмот 13:8) применительно к нечестивому сыну, более уместно упомянуть ответ, написанный прямо. Далее затруднительно: если «ради этого сделал Господь мне» сказано о нечестивом, почему это не написано в разделе Бо? В чём провинился тот, кто не умеет спрашивать, чтобы у него было написано «мне, а не ему»? И подобно тому как толкуют «у вас» — а не у него, так же можно истолковать у мудрого (Дварим 6:20) «которые заповедал вам» — а не ему.

Знай, что у всех этих четырёх сыновей постоянно упоминается исход из Египта. Также мудрому сыну, спрашивающему обо всех заповедях (Дварим 6:20) «Что это за свидетельства, установления и законы?», отвечают (там, стих 21): «Рабами мы были у фараона в Египте», — то есть вначале мы были рабами фараона, и Святой, благословен Он, вывел нас оттуда, чтобы мы были рабами Святого, благословен Он, исполняя Его заповеди, и это (там же): «И вывел нас Господь» и т.д. Выходит, что исход из Египта является ответом и мудрому сыну. И поскольку ответ мудрому сыну состоит в том, что Святой, благословен Он, вывел Израиль из Египта, из этого следует, что заповедь отвечать мудрому сыну относится ко времени, когда мы обязаны рассказывать об исходе из Египта и возвещать о нём, а это именно в ночь исхода. Кроме того, мы учим скрытое из явного (Йома 59а): раз о том, кто не умеет спрашивать, сказано (Шмот 13:8): «И расскажи сыну твоему в тот день: ради этого сделал мне Господь при выходе моём из Египта», и это сказано прямо при заповеди мацы, как написано (там, стих 7): «Мацу ешь семь дней» и т.д., «и расскажи сыну твоему» и т.д., — то же относится ко всем сыновьям: заповедь отвечать и обучать их исполняется лишь в ночь исхода, когда обязаны рассказывать об исходе из Египта, и тогда обязан возвещать о нём. Потому и совершают необычные действия, чтобы дети увидели и спросили, ибо именно в ночь исхода — заповедь.

Однако Тора упомянула вопрос мудрого сына при всех заповедях, вопрос нечестивого — именно при Песахе, вопрос простодушного — при разбивании шеи первородного осла, а того, кто не умеет спрашивать, — при маце. Ибо каждого Тора упомянула в подобающем ему месте. Тот, кто не умеет спрашивать, — поскольку он ничего не знает, а заповедь — рассказывать и возвещать об исходе из Египта в ночь исхода, — Тора поместила его при маце, когда действует заповедь возвещать об исходе из Египта. Как истолковали (Мехильта, Шмот 13:8): «И скажешь ему: ради этого» (Шмот 13:8) — я сказал только тогда, когда маца и марор лежат перед тобой.

А простодушный, который спрашивает сам, но спрашивает лишь когда видит необычное, а если не видит необычного — не спрашивает, — потому Тора поместила его вопрос при первородном осле, чтобы он увидел нечто, выходящее за рамки логики и разума: зарезать животное впустую. Это необычно, и он спрашивает о необычном: «Что это?» Потому мы тоже должны совершать необычные действия в ночь Песаха, чтобы ребёнок, который простодушен, увидел и спросил. Потому Тора поместила вопрос того, кто не умеет спрашивать, при разбивании шеи первородного осла. Написанное «когда спросит тебя сын твой» и т.д. не связано исключительно с первородным ослом; смысл в том, что когда сын твой увидит нечто необычное в заповедях Песаха, мацы и марора — необычное, подобное разбиванию шеи первородного осла — и скажет «что это» и т.д., «и скажешь ему» и т.д. Всё это — ответ простодушному, который спрашивает о заповедях пасхальной жертвы, мацы и марора, когда видит необычное в этих заповедях и спрашивает «что это?», «и скажешь» и т.д. Это ответ простодушному, когда он спрашивает и о заповедях пасхальной жертвы, мацы и марора, подобно тому как это ответ при разбивании шеи первородного осла.

Но мудрому сыну не нужно необычное — он спрашивает и без необычного. Потому Тора поместила его вопрос при всех заповедях, ибо его вопрос не относится именно к этой особой заповеди — это свойственно простодушному сыну, который спрашивает об особой заповеди из-за необычного в ней. Мудрый же спрашивает о каждой заповеди. Потому Тора упомянула его вопрос при всех заповедях, подразумевая, что он спрашивает и о пасхальной жертве, маце и мароре. Его вопрос — не о заповеди как таковой, увидев нечто необычное в ней, а он спрашивает о заповеди, желая узнать, почему Господь, благословен Он, заповедал её. Для него нет различия между этой заповедью и другой. Если бы Тора поместила вопрос при заповедях пасхальной жертвы, мацы и марора, его вопрос относился бы именно к этой заповеди из-за чего-то особого, видимого в ней. Но вопрос мудрого не таков — он вовсе не спрашивает о необычном.

А вопрос нечестивого помещён при Песахе, потому что Песах — это служение Господу, благословен Он, как написано (Шмот 12:25-26): «И будет, когда придёте в землю, соблюдайте это служение. И будет, когда скажут вам сыновья ваши: что это за служение у вас?» и т.д. Вот он спрашивает о служении и отрицает его. Когда он спрашивает в ночь Песаха о заповедях, он спрашивает потому, что заповеди являются служением Господу, благословен Он, а он не желает служения.

Потому эти четыре сына различаются в своих вопросах в ночь исхода. Мудрый спрашивает из мудрости, присущей ему, о заповеди, лишь поскольку она является заповедью, а не поскольку она именно эта заповедь, как было разъяснено. Простодушный спрашивает лишь о том, что видит, и когда видит необычное — тогда спрашивает. Потому его вопрос о заповедях Песаха — пасхальной жертве, маце и мароре — когда он видит что-то необычное: мы едим в эту ночь всё жареное, или всё мацу, или всё марор, и об этом он спрашивает. Нечестивый спрашивает, когда видит, что эти заповеди являются служением Господу, благословен Он, а он не желает служения, отрицает его и с этой стороны спрашивает. Потому эти четыре сына различны, ни один не подобен другому. Потому Тора поместила каждого в подобающем ему месте.

Тем не менее их вопросы относятся лишь к ночи исхода. Даже если скажешь, что их вопрос касается заповеди, при которой написан вопрос, по причине, которая была разъяснена, — ибо именно эта заповедь подобает для вопроса каждого спрашивающего, каждого согласно его характеру, как разъяснено, — тем не менее мы учим, что Тора записала вопросы сыновей лишь ради ночи исхода, когда обязаны рассказывать об исходе из Египта. Это выводится из того, кто не умеет спрашивать: поскольку он зависит лишь от рассказчика, а не от спрашивающего, ему рассказывают в ночь исхода. Но тот, кто спрашивает, сам решает, когда спрашивать, и спрашивает там, где считает нужным: мудрый спрашивает обо всех заповедях, размышляя о них разумом, потому мудрый спрашивает (Дварим 6:20) «Что это за свидетельства, установления и законы?» о любой заповеди, какой пожелает, ибо все заповеди для него равны. Простодушный — когда видит необычное, потому он спрашивает именно об убиении первородного осла, которое является большой необычностью. Нечестивый — о Песахе, являющемся служением Господу, благословен Он. Но в любом случае заповедь отвечать на вопрос действует лишь в ночь Песаха — ночь исхода, и ради этого записано в Торе. Ибо когда каждый спрашивает в ночь исхода согласно своей ступени: простодушный — из-за необычного, видимого в заповедях ночи исхода; нечестивый, не желающий служения Господу, благословен Он, — потому спрашивает о них; мудрый — из-за самой заповеди, — тогда заповедь отвечать, ибо тогда обязан возвещать об исходе из Египта.

Таково мнение мудрецов наших, благословенна их память, которые сказали (Мехильта, Шмот 13:14): два учёных мудреца обязаны заниматься законами Песаха всю ночь, как сказано (Дварим 6:20): «Что это за свидетельства, установления и законы?» Хотя этот стих написан при всех заповедях, тем не менее Тора записала его вопрос и ответ лишь ради ночи исхода. А поскольку написано «Что это за свидетельства, установления и законы?» — развёрнуто, тогда как достаточно было написать «что за заповеди, которые заповедал вам Господь?» — это указывает тебе, что речь идёт и о том, кто является полностью мудрым и знает всё. Потому он знает, что есть заповедь-«свидетельство», есть заповедь-«установление» и есть заповедь-«закон». Всё это указывает на его мудрость, как разъяснено выше во второй главе, смотри там. Из этого мы учим, что человек обязан возвещать об исходе из Египта устами, даже если он полностью мудр и знает всё — обязан возвещать устами. И этот стих записан ради ночи исхода и ни для чего иного, как разъяснено выше. Таково истинное объяснение слов мудрецов. Некоторые же говорили, что все слова мудрецов — лишь опора на стих, толкование и красивая словесность, но они не знают и не понимают путей Торы и мидрашей мудрецов вовсе.

А то, что толкователь оставил ответ, написанный рядом с мудрым сыном (Дварим 6:21-25), и дал мудрому другой ответ — сказать ему «по законам Песаха», а нечестивому — сказать ему (Шмот 13:8) «ради этого сделал Господь мне, а не ему». Объяснение таково: Тора записала вопрос мудрого и вопрос нечестивого не напрасно. Ведь если есть заповедь отвечать простодушному, спрашивающему (Шмот 13:14) «Что это?», — безусловно, нужно отвечать и мудрому, и нечестивому. Тора записала каждого отдельно для того, чтобы показать, что нужно отвечать каждому согласно его мудрости. Мудрому нужно отвечать в соответствии с тем, что он мудр, и потому говорить ему все законы Песаха. Нечестивому нужно отвечать в соответствии с его нечестивостью. Потому упомянуты ответы для всех четырёх сыновей. Хотя ответ простодушному можно было бы вывести из ответа не умеющему спрашивать, тем не менее записан и ответ простодушному, чтобы различить между ними, ибо простодушному отвечают больше, чем не умеющему спрашивать, — ведь простодушному отвечают (Шмот 13:14): «Крепкою рукою вывел нас Господь из Египта», а этого не отвечают не умеющему спрашивать. Потому Тора записала вопросы мудрого, нечестивого, простодушного и не умеющего спрашивать — чтобы научить тебя отвечать каждому согласно его характеру: мудрому — по его мудрости, нечестивому — по его нечестивости, простодушному — по его простоте. Поскольку мудрый прибавляет в мудрости — ведь несомненно, будучи мудрым, он прибавляет в мудрости больше, чем простодушный, — потому сказано: и ты тоже поступи как он, прибавь и научи его законам Песаха. А нечестивый прибавил в нечестивости, отрицая основу, — нечто, не подобающее никакому творению. Потому сказано: «И ты тоже» — как он поступил, так поступи ты и притупи зубы его нечестивости. Потому именно у этих двух использовано слово «тоже» — чтобы сказать: как они поступили, так поступи и ты. И не считай затруднительным, что Тора записала лишь простой ответ. Это не затруднение: Тора упомянула ответ, который нужно дать. А поскольку Тора записала ответ мудрому сыну отдельно, следует отвечать ему согласно его мудрости. Кроме того, можно вывести из нечестивого: раз он прибавил в нечестивости, следует ответить ему «ради этого сделал мне» — больше, чем требует вопрос. Так же и мудрому следует ответить больше, чем он спросил, раз он прибавил в мудрости.

А то, что мудрый сын сказал (Дварим 6:20) «которые заповедал вам Господь», не является отделением себя от общины, ибо это невозможно. Понятно, что нечестивый, сказавший (Шмот 12:26) «что это за служение у вас?», спрашивает о служении и отделяет себя от общины, говоря, что это служение — для вас, а не для него. Но тот, кто сказал «которые заповедал вам Господь», — как это может быть отделением от общины, если он признаёт, что Господь, благословен Он, заповедал заповеди? Как он может сказать, что Господь заповедал вам, а не ему? Ведь если Господь, благословен Он, заповедал заповеди — заповедал всем, или не заповедал вовсе. Потому сказанное «которые заповедал вам Господь» невозможно истолковать как «а не ему». А то, что сказал «которые заповедал вам Господь», а не «которые заповедал нам Господь», — это большая мудрость. Ибо если бы сказал «нам», это бы означало, что заповеди Господа тяжелы для него и он не желает их, потому говорит: «Что за заповеди, которые заповедал нам Господь?» — то есть зачем Господь, благословен Он, заповедал нам эти заповеди, которых я не желаю? Но когда он спрашивает о других, исполняющих заповеди, невозможно, чтобы он сетовал на заповеди, данные Господом, благословен Он, им, — ведь зачем ему сетовать на заповеди, которые он сам не исполняет, раз он признаёт, что заповеди — от Господа, благословен Он?

Кроме того, мудрый задаёт вопрос о заповедях потому, что видит, как их исполняют, и потому ему нужно сказать: «Что это за свидетельства, установления и законы, которые заповедал вам Господь?» — то есть вам, исполняющим заповеди, «что это за свидетельства, установления» и т.д. Ему нужно сказать «вам», ибо если бы сказал «что это за свидетельства, установления и законы, которые заповедал Господь», фраза была бы совершенно неполной — откуда бы он знал, что есть заповеди Господа? Потому нужно сказать «которые заповедал вам Господь» — раз вы исполняете заповеди. Но нечестивый, сказав «что это за служение?», — зачем ему говорить «у вас»? Ведь как только он спросил об этом служении, и так известно, что оно у них — ведь они совершают служение. Потому то, что он сказал «у вас», служит лишь для того, чтобы отделить себя от общины. И это также верно без сомнения.

Ответ нечестивому — сказать ему (Шмот 13:8) «ради этого сделал Господь мне» — Тора намекнула при том, кто не умеет спрашивать, поскольку это относится и к не умеющему спрашивать. Ибо смысл стиха таков: не умеющему спрашивать говорят, что Святой, благословен Он, совершил для меня исход ради заповеди, и если бы не было этой заповеди, на которую намекает «ради этого», Святой, благословен Он, не совершил бы для нас того, что совершил. И сказано «сделал Господь мне», ибо сын, не умеющий спрашивать, не имеет никакого отношения к заповеди. Не так простодушный: раз он обратил внимание и спросил «Что это?» — а вопрос о чём-либо есть половина мудрости, — у простодушного тоже есть доля в заповеди. Но не умеющий спрашивать, раз у него нет никакого отношения к заповеди — ведь он о ней не спрашивает, — к нему хорошо подходит «ради этого сделал Господь мне». Но мудрецы наши, благословенна их память, усмотрели (Мехильта, Шмот 13:8), что этот ответ неизбежно написан ради нечестивого сына. Ведь если ради не умеющего спрашивать — раз сейчас ему сообщают заповедь, как написано (Шмот 13:8): «И расскажи сыну твоему в тот день», то у него уже будет доля в заповеди. Хотя можно сказать, что Тора говорила о времени, когда он не знал заповеди, тем не менее зачем Торе говорить о времени, когда он не знал заповеди? Уместнее говорить о времени, когда ему сообщают заповедь, и ответить ему «ради этого сделал Господь нам» — смысл: ради этой заповеди, которую ты узнаешь сейчас, совершил Господь и вывел нас из Египта. Значит, это написано, чтобы мы знали ответ нечестивому, который остаётся в своём отрицании и не выходит из него, и у него вовсе нет доли в заповеди, и ему мы отвечаем: «мне, а не ему». Хотя мы и знаем, что нечестивому нужно отвечать по его нечестивости, мы не знали бы, что ответить, и потому нужно было написать. И теперь хорошо, что написано при не умеющем спрашивать.

Кроме того, о не умеющем спрашивать мы не знаем, будет ли он праведным или нечестивым. Простодушный, раз он обратил внимание и спросил, — значит, он не нечестивый, ибо будь он нечестивым, вовсе не стал бы спрашивать и презрел бы заповедь. Но не умеющий спрашивать — быть может, он будет нечестивым. Потому ему отвечают: и если ты будешь нечестивым и не обратишь внимания на заповеди Творца — вот, если бы ты был там, ты не был бы избавлен. Тем не менее это неизбежно написано ради нечестивого сына, ибо в противном случае мы бы считали его достойным в силу презумпции праведности и он вовсе не был бы нечестивым — зачем подозревать его в нечестивости? Значит, это для того, чтобы мы знали, как ответить нечестивому.

А то, что это не написано при нечестивом, — потому что для нечестивого это не вытекает из его вопроса, и Тора упомянула лишь ответ на его вопрос. Но то, что выводится из вопроса, там не упомянуто. Потому и сказано: «И ты тоже притупи его зубы», — это ответ, не вытекающий из сути вопроса. Потому это упомянуто при не умеющем спрашивать, где не было вопроса, а всё — слова рассказчика, как написано (Шмот 13:8): «И расскажи сыну твоему» и т.д. Там упомянуто всё, что рассказывает, даже не связанное с вопросом, потому написано там «ради этого сделал Господь мне».

Эти четыре сына — нечестивый, не умеющий спрашивать и простодушный — записаны в разделе Бо в трёх следующих друг за другом частях. Ибо сначала нужно устранить отрицание прежде всего, а затем обучать каждого согласно его постижению, ведь пока есть отрицание, невозможно прийти к познанию истины. Затем дано знание не умеющему спрашивать, затем простодушному, возводя его выше в знании. А в разделе Ваэтханан (Дварим 6:20) — мудрому сыну, постоянно возводя в знании. Обо всех сказано «сын твой», кроме нечестивого, о котором сказано (Шмот 12:26): «И будет, когда скажут вам сыновья ваши», — ибо «сын твой» означает единственного и значимого, а нечестивый не является единственным, потому сказано обобщённо «когда скажут вам сыновья ваши». Так разъяснена тема четырёх сыновей.