Gevurot Hashem

Сказано в Мишне (Песахим 117б): и произносит благословение на песнь. И говорится в Гемаре (Песахим 118а): что такое благословение на песнь? Рав Йеуда сказал: «Йеалелуха» («Да восхвалят Тебя»), а Рабби Йоханан сказал: «Нишмат коль хай» («Душа всего живого»). А мы произносим оба — и «Йеалелуха», и «Нишмат коль хай». В «Йеалелуха» содержится восемь хвалений, и если вдумаешься, то найдёшь, что здесь лишь восемь хвалений, ибо «Йеалелуха» отделено от остальных хвалений, так как сказано: «Да восхвалят Тебя, Господи, все творения Твои». И мы находим только восемь выражений хвалы вместе: «да благодарят, и благословляют, и восхваляют, и прославляют, и возвышают, и почитают, и освящают, и воцаряют» — и таков основной текст. И эти восемь хвалений известны, ибо все песни в Торе — по числу восемь, как числовое значение слова «аз» (тогда): (Исход 15:1) «Тогда воспел Моше», (Числа 21:17) «Тогда воспел Израиль», (Йеошуа 10:12) «Тогда говорил Йеошуа». И это великое и весьма удивительное дело, если поймёшь, и это разъяснено выше в главе о песне — смотри там.

В мидраше сказал Рабби Акива: в час, когда Израиль произнёс «Тогда воспел», Святой, благословен Он, облачился в одеяние великолепия, на котором были начертаны все слова «тогда» (аз) в Торе: (Иеремия 31:12) «Тогда возрадуется девица», (Исайя 35:6) «Тогда хромой вскочит, как олень», (там же, стих 5) «Тогда откроются глаза слепых», (Йеошуа 10:12) «Тогда говорил Йеошуа», (Исайя 60:5) «Тогда увидишь и просияешь», как сказано (Второзаконие 26:17-18): «Господа ты избрал, и Господь избрал тебя сегодня». А когда Израиль согрешил, Он разорвал его, как сказано (Эйха 2:17): «Исполнил слово Своё» (букв. «рассёк речение Своё»). И в будущем Святой, благословен Он, возвратит его, как сказано (Псалмы 126:2): «Тогда наполнятся уста наши смехом».

Толкование: когда восхваляли Господа, да будет Он благословен, словом «Тогда воспел», эта хвала означает, что Господь, да будет Он благословен, возвышен над миром и отделён от природы, ибо именно на это указывает слово «аз» (тогда) — оно есть единица, восседающая над семью днями Творения, которые суть природа. Кроме того, это выражение подобно «в тот самый момент», и такое выражение не означает протяжённости времени, ибо говорится лишь о том самом моменте. А поскольку здесь нет протяжённости времени, это — выше времени.

Поэтому через эту хвалу облачали Господа, да будет Он благословен, в одеяние великолепия, ибо Рабби Йоханан называл свои одежды «почёт мой» (Шаббат 113а), и точно так же, наоборот, почёт может называться «одеянием». И на этом одеянии были начертаны все слова «аз» в Торе, ибо все они указывают на Его славу, да будет Он благословен, — что Он отделён от материальной природы. И в этом — слава, ибо нет славы большей, чем когда Он отделён от всякой связи и соотнесения с телесным, ибо телесное или то, что связано с телесным, лишено великолепия, ибо в нём есть грубость и материальная плотность, и это разъяснено во Введении в нескольких местах.

И это одеяние Ему — от нижних созданий. Поэтому ты найдёшь, что все эти восемь хвалений произносятся о нижних творениях, ибо сказано: «да благодарят, и восхваляют, и прославляют, и т.д.». Но пятнадцать хвалений в «Йиштабах» произносятся не об человеке, а о Нём, да будет Он благословен: «ибо Тебе подобает песнь и хвала». Толкование этого в том, что когда для Израиля совершается чудо — а чудо выше природы, — тогда подобает восхвалять Святого, благословен Он, словом «аз» (тогда), ибо эта хвала указывает, что Он отделён от природы. Поэтому нижние создания облачают Его, благословенного, также в одеяние великолепия. А когда Храм был разрушен в нижнем мире — тогда нет славы и великолепия в нижнем мире, ибо великолепие Храма было разрушено, и потому одеяние великолепия, которое прежде было у Господа, да будет Он благословен, от созданий, Он разорвал. Поэтому Писание говорит «рассёк речение Своё», ибо «имра» (речение) — от слова «великолепие», как (Второзаконие 26:17-18): «Господа ты избрал, и Господь избрал тебя», ибо великолепие, которое было у Него от нижних — это Храм, — Он разорвал и упразднил. И есть ещё удивительные вещи об одеянии великолепия, на котором начертаны все «аз» в Торе, но не будем здесь распространяться.

По мнению Рава Йеуды возникает вопрос: почему в Мишне (Песахим 117б) назвали это «благословением на песнь», тогда как в трактате Сукка (38а) сказано: «где принято благословлять после него — благословляют после него», и не назвали это «благословением на песнь». Представляется, что в Мишне назвали это «благословением на песнь», чтобы сказать, что хотя в других местах не обязан произносить «Йеалелуха», здесь, в пасхальную ночь, обязан произносить «Йеалелуха», поскольку надлежит произнести песнь. Именно это имеется в виду: «благословение на песнь» — после завершения Аллеля надлежит произнести песнь. И Рав Йеуда полагает, что выполняет обязанность произнести песнь через «Йеалелуха». А Рабби Йоханан сказал: «Нишмат коль хай теварех эт шимха Ашем Элокейну» («Душа всего живого да благословит имя Твоё, Господь, Бог наш») — это и есть песнь, которую надлежит произнести (Песахим 118а), и поэтому завершается в «Йиштабах» словами «Избирающий песнопения, Царь, Бог живой миров». И упоминаются также восемь хвалений в «Нишмат» в порядке: «Вот они да благодарят, и благословляют, и восхваляют, и прославляют, и возвышают, и почитают, и освящают, и воцаряют» — ибо подобает, чтобы в песне было восемь хвалений, по числовому значению «аз», как разъяснено выше.

Поэтому мне представлялось, что не следует произносить и «Йеалелуха», и «Нишмат», ибо оба — одно и то же прославление, как разъяснено выше, и всё, что упомянуто в «Йеалелуха», упомянуто и в «Йиштабах». Однако принято произносить «Йеалелуха», чтобы завершить Аллель, и согласно этому следует завершать «Йеалелухой». Рош и Тур (Орах Хайим, параграф 480) написали, что не следует завершать «Йеалелухой», а завершают после «Нишмат». По этому мнению весьма затруднительно: зачем тогда произносить «Йеалелуха», если после него не завершают, ведь что упомянуто в «Йеалелуха» сверх того, что упомянуто в «Нишмат»? Ладно, если завершают «Йеалелухой» — можно сказать, что поскольку принято завершать после Аллеля, поэтому нужно произносить «Йеалелуха». Но если не завершают, то зачем мне «Йеалелуха»? А те, кто придерживается обычая не завершать «Йеалелухой», — потому что сказано (Песахим 117б): «и произносит над ним благословение на песнь», и поэтому говорят, что подразумевается одно благословение, а не два. Но возникает вопрос: откуда следует, что не нужно завершать «Йеалелухой»? Ведь «благословение на песнь» в Мишне — это «Нишмат» по мнению Рабби Йоханана, а о «Йеалелуха» вообще не шла речь, и разумеется, его нужно произносить, как повсюду после Аллеля произносят «Йеалелуха». Также Тосафот (Песахим 118а) объяснили, что следует произносить и «Нишмат», и «Йеалелуха», поскольку «Йеалелуха» всегда произносится после Аллеля, и Рабби Йоханан полагал и то и другое: и «Йеалелуха», и «благословение на песнь». И таким образом, как по мнению Рава Йеуды, так и по мнению Рабби Йоханана, подобает завершать «Йеалелухой», как после Аллеля. И по-видимому, если хотим учесть сомнение, не следует завершать в «Йиштабах» «Благословен Ты, Господь...», ибо, быть может, закон по Раву Йеуде. Но с «Йеалелухой» все согласны, как объяснили Тосафот. Тем не менее, достаточно авторитетен Раввину Альфаси (Песахим 26б по листам Рифа), чтобы поддержать обычай завершать «Йиштабах», ибо он постановил по Раву Йеуде произносить «Йиштабах» и завершать им.

И в нём пятнадцать хвалений: «Песнь и хвала, восхваление и воспевание, сила и владычество, вечность, величие и мощь, славословие и великолепие, святость и царство, благословения и благодарения». И пойми различие между хвалениями: в «Йеалелуха» все они относятся к восхваляющему — «да благодарят, и благословляют, и восхваляют, и прославляют, и возвышают, и почитают» и т.д. Но в завершении «Йиштабах» они не относятся к благословляющему. Это удивительное дело, если поймёшь, ибо восемь хвалений «Йеалелуха» — это одеяние великолепия, в которое облачился Святой, благословен Он, силою Израиля, как написано (Второзаконие 26:17): «Господа ты избрал». Но эти пятнадцать хвалений — они для Святого, благословен Он, с Его стороны, да будет Он благословен, а не со стороны Израиля, и поэтому сказано: «ибо Тебе подобает песнь и хвала и т.д.». И поскольку каждое завершение — это более высокая хвала, поэтому после Аллеля мы завершаем «Йеалелухой», в котором восемь хвалений, как разъяснено. Но «Нишмат», в котором упомянуты восемь хвалений — «Вот они да благодарят и т.д.», завершается «Йиштабахом», в котором пятнадцать хвалений, по числовому значению Йуд-Ей.

По мнению всех обязан произнести песнь. И есть различие между Аллелем и песней: ибо Аллель — за добро и милость, которые Он совершил, а песнь — чтобы воспеть Его мощь, да будет Он благословен. Поэтому в «Йеалелуха» содержатся хваления песни, а множество хвалений называется песней — либо восемь хвалений, либо пятнадцать хвалений «Йиштабах». И будь их восемь или пятнадцать, все они намечены в Песне на море. Ибо начало Песни (Исход 15:1) — «Тогда воспел», и числовое значение «аз» — восемь. А пятнадцать хвалений «Йиштабах» мидраш выводит из Песни на море, как приводится в Туре, Орах Хайим (конец параграфа 51).

Над четвёртым бокалом завершают Аллель, над пятым произносят Великий Аллель — таковы слова Рабби Тарфона. А есть говорящие: (Псалмы 23:1) «Господь — пастырь мой, не буду нуждаться» (Песахим 118а). Версия всех комментаторов: «Над пятым бокалом произносят Великий Аллель». А Рашбам (Песахим 118а) не имел версии «пятый бокал», а имел версию: «Над четвёртым бокалом завершают Великий Аллель». Но его мнение — против всех комментаторов. И хотя пятый бокал не упомянут в Мишне (Песахим 99б), можно сказать, что менее четырёх не делают, но пятый — делают, и это заповедь наилучшим образом, если сделает так. А некоторые толкователи говорят, что пятый бокал — дело добровольное. А у нас не принято пить пятый бокал. Мы произносим Великий Аллель после Аллеля, а затем «Нишмат», и примыкаем Великий Аллель к Аллелю.

Сказали в Гемаре (Песахим 118а): почему он называется «Великий Аллель»? Потому что Святой, благословен Он, восседает на высотах мира и раздаёт пищу каждому созданию. Толкование: ибо в Великом Аллеле (Псалмы 136:1-26) двадцать шесть раз «ибо навеки милость Его», и в нём упомянуто (там же, стих 25): «Дающий хлеб всякой плоти, ибо навеки милость Его». И называется «Великий Аллель» потому, что Святой, благословен Он, восседает на высотах мира и раздаёт пищу каждому созданию. Смысл того, что Святой, благословен Он, восседает на высотах мира, — сообщить, что Господь, да будет Он благословен, есть основа существования всех сущих, и потому даёт сущим существование и пропитание. И это по ступени выше, чем само Творение, поэтому сказано, что Святой, благословен Он, восседает на высотах мира, когда раздаёт пищу, — чтобы указать на более высокую ступень, из которой приходит пропитание. И тому есть весомые доказательства: ведь пропитание даётся всякому созданию, и всякое создание причастно к нему. Без сомнения, такое дело — выше самого Творения, ибо у каждого создания есть своё особое формирование, одно не похоже на другое. Но в пропитании все равны, ибо и пища собаки годится для человека. Поэтому пропитание — вещь равная для всех, большого и малого, и сказано: «раздаёт пищу каждому созданию».

И есть ещё весьма удивительный смысл в том, что сказано: «Святой, благословен Он, восседает на высотах мира и раздаёт пищу каждому созданию». Это выражение говорит о том, что Господь, да будет Он благословен, есть Причина всех сущих, ибо все сущие сами по себе, то есть по самой сути своей, — ущербны, ведь всякое следствие ущербно и нуждается в причине, которая поддерживает его существование из-за ущербности, которая в нём. И Господь, да будет Он благословен, поддерживает существование сущих через пропитание, которое Он им даёт. Поэтому пропитание, которое Он раздаёт сущим, указывает на то, что все они — следствия и ущербны, а Он — Причина, да будет Он благословен, и потому они нуждаются в Его поддержании, да будет Он благословен. И это называется «восседает на высотах мира», то есть Причина выше следствия по ступени, и все создания нуждаются в Нём, ибо они ущербны сами по себе. Из этого также узнаешь, что пропитание по ступени выше самого Творения, ибо сама суть создания по своей сущности как данного создания — есть следствие и ущербна, и нуждается в поддержании, то есть в пропитании. Но пропитание — это поддержание существования созданного, и потому пропитание имеет более высокую ступень. Эти слова, если поймёшь их, ясны. И есть в этом ещё удивительные и весьма глубокие вещи, которые будут разъяснены далее.

И в Великом Аллеле двадцать шесть раз «ибо навеки милость Его» (Псалмы 136:1-26), ибо Четырёхбуквенное Имя в своём числовом значении равно двадцати шести, и Он — питающий всех и раздающий всякому созданию пропитание. Ибо это Имя называется великим и особым Именем, и оно — Имя Сущности, поддерживающее все сущие, и от Него — пропитание, которое есть поддержание существования сущего. Поэтому в нём двадцать шесть раз «ибо навеки милость Его» — соответственно этому великому Имени.

Начинается (Псалмы 136:1): «Благодарите Господа, ибо Он благ, ибо навеки милость Его», а затем перечисляется Его управление: ибо Он — «Бог богов» (там же, стих 2), и это первый уровень управления, ибо «боги» здесь — это ангелы, которые называются «элоим», и Он их создал, поэтому Он называется «Бог богов». А «Владыка владык» (там же, стих 3) — это разряд ангелов, управляющих миром, называемых «владыками», ибо они — владыки мира, и это ясно. И все ангелы объединены двумя именами: есть высшие ангелы, действующие в мировых делах, и они называются «элоим», ибо всякий «элоим» — действующий в этом мире. А есть те, кто управляет нижними, и они называются «адоним» (владыки), ибо владыка управляет тем, что под ним, но не творит. Поэтому во всём Творении сказано «Элоким», ибо это Имя указывает на то, что Он, да будет Он благословен, — Творец всего.

Затем сказано (Псалмы 136:4): «Творящему великие чудеса один». После того как упомянул, что Он — «Бог богов и Владыка владык», то есть отделённые ангелы, сказал: «Творящему великие чудеса» — подобно тому, как мудрецы установили (Берахот 60б): «Исцеляющий всякую плоть и творящий чудесное», ибо Господь, да будет Он благословен, совершает чудесные деяния, настолько далёкие от человеческого разумения. И без сомнения, эти деяния — полностью выше природы, и в них заключена отделённая сила. Поэтому они упомянуты прежде «Сотворившего небеса разумом», ибо эти чудесные деяния — выше небес, которые материальны.

Затем — начало мира (Псалмы 136:5): «Сотворившему небеса разумом, ибо навеки милость Его», а затем — землю, ибо небеса и земля равновесны (Берешит Рабба 1:15). Затем — свет, который выше всего. Ибо небеса и земля — это мир, а затем упомянуты части мира. Начал с наиболее значимых — «Сотворившему великие светила», затем солнце, затем луну. Сначала говорит (Псалмы 136:7): «Сотворившему великие светила» — хочет сказать, что оба светила были сотворены равными, как сказано в главе «Эти трефот» (Хуллин 60б), поэтому говорит «Сотворившему великие светила», а затем (Псалмы 136:8-9): «Солнце — для владычества днём, и луну и звёзды — для владычества ночью». Или же хочет сказать, что здесь два аспекта: их свет и их владычество, которым властвуют солнце и луна. Поэтому объединяет свет обоих светил, ибо имя «свет» — одно, «Сотворившему великие светила». А владычество разделяет между ними, ибо владычество солнца отделено от луны, и у них противоположные владычества.

После того как упомянул устройство мира — а все они созданы по Его милости, ибо Святой, благословен Он, дал и ниспослал их, и потому о каждом, что Он дал и совершил, сказано «ибо навеки милость Его» — затем, в десятом, который свят, как всякий десятый свят, говорит (Псалмы 136:10): «Поразившему Египет в первенцах их». И это — после порядка Творения, когда Он сотворил мир, и в седьмой день почил от мировых дел, — затем упомянул возникновение Израиля, ставшего народом, и управление им, что тоже считается Творением, дополняющим мир, ибо они — форма мира. И это Творение выше Сотворения мира, и это известно, очевидно и ясно. Поэтому, завершив тему устройства мира, в десятом начал повествовать о другом деянии — «Поразившему Египет в первенцах их», и с этой казнью началось Избавление. И так перечисляет одно за другим деяния, которые Святой, благословен Он, совершил для Израиля, до (Псалмы 136:22): «В наследие Израилю, рабу Своему, ибо навеки милость Его». А затем (там же, стих 23): «Что в унижении нашем вспомнил о нас, ибо навеки милость Его» — то есть, хотя порой Израиль приходит в унижение из-за своего греха, Он вспомнил о них в унижении. И также (там же, стих 24): «И избавил нас от притеснителей наших, ибо навеки милость Его».

Затем говорит (там же, стих 25): «Дающий хлеб всякой плоти, ибо навеки милость Его» — упомянул это после избавления «и избавил нас от притеснителей наших, ибо навеки милость Его», чтобы сказать, что дарование пропитания всякой плоти — выше всего по ступени и стоит последним. Поэтому сказано там (Песахим 118а): сказал Рабби Элазар — пропитание человека труднее, чем Избавление, ибо об Избавлении написано (Бытие 48:16): «Ангел, избавляющий меня» — всего лишь ангел, а о пропитании написано (там же, 48:15): «Бог, пасущий меня от начала». И этим объясняется, почему «Дающий хлеб всякой плоти, ибо навеки милость Его» упомянуто последним из всех деяний Господа. Поэтому говорит, что пропитание выше всех чудес, и это весьма глубокая вещь.

Поэтому установили пятый бокал для произнесения над ним Великого Аллеля, ибо после того как мудрецы установили четыре бокала соответственно Избавлению, как было разъяснено, — за милости Господа, — установили довершить милость Господа, которую Он оказывает Своим созданиям, а именно — поддержание и пропитание, которое Он раздаёт всему миру, и это выше Избавления.

Чтобы стало тебе ясно, как пропитание от Господа, да будет Он благословен, само по себе — выше Избавления, знай, что все органы получают жизненную силу от сердца, и нельзя сказать, что этот орган получает жизненную силу от другого органа, а тот орган — от сердца; нет, все органы получают жизненную силу непосредственно от сердца. Точно так же все сущие получают жизненную силу от Господа, да будет Он благословен, напрямую, без посредника. Именно это имеется в виду в первой главе Берахот (10а): «Как Святой, благословен Он, питает мир, так и душа питает тело» — то есть даёт ему существование. Поэтому сказано, что пропитание — от Господа, да будет Он благословен, и смысл этого в том, что все сущие получают жизненную силу от Господа, да будет Он благословен, напрямую, без посредника. И поскольку пропитание — это тоже жизненная сила человека, все сущие получают пропитание, которое есть жизненная сила человека, от Него, благословенного. Поэтому после (Псалмы 136:23) «В унижении нашем вспомнил о нас» упомянуто (там же, стих 25) «Дающий хлеб всякой плоти», ибо пропитание больше Избавления. А затем завершается «Благодарите» (там же, стих 26), как и началось (там же, стих 1), чтобы сказать, что всё — благодарение.

Из этого поймёшь, почему установили пятый бокал: после того как установили четыре бокала Избавления, установили пятый бокал — соответственно пропитанию, которое выше Избавления. Однако он — дело добровольное, ибо в эту ночь установили четыре бокала ради Избавления. Но, безусловно, заповедь в этом есть, ибо пятый бокал — это завершение Избавления, ибо после того, как Он избавил их, Он обеспечивал их всеми нуждами, и всё это входит в Избавление, как было разъяснено выше. И таков смысл пятого бокала.

Мы уже говорили тебе, что Избавление приходит из отделённого мира в этот мир множественности — мир природы. И мы также говорили, что множественность, которая разделяется, разделяется на четыре стороны, и потому то, что приходит из отделённого мира в мир множественности, умножается до четырёх — это четыре выражения Избавления. Однако мы уже говорили тебе выше, что множественность в этом мире не разделена, а есть множественность, объединяющаяся, и множественность, которая объединяется, — это число пять, как было разъяснено тебе выше, ибо пятый объединяет четверых, чтобы эти четыре не были разделены, ибо единица, находящаяся в центре четырёх, объединяет их. И у этого центрального, объединяющего всё, — более высокая ступень, чем у всех. Также центральный — особый, отделённый от четырёх. И ему соответствует пропитание, которое есть особая вещь и по ступени выше Избавления.

Это также объясняет тебе, почему пятый бокал — дело добровольное: ибо пропитание, по великой своей ступени, превышающей Избавление, не является обязанностью для человека, ибо обязанность — в вещах, которые близки к нам, а вещи, которые далеки от нас, — мы не обязаны в них, но они — дело добровольное, то есть заповедь, и эти вещи весьма ясны.

Согласно этому — какой смысл произносить Великий Аллель над четвёртым бокалом? Более того, он разделяет Аллель и «Нишмат» Великим Аллелем — в этом нет никакого смысла. Мы уже говорили, и это верно, что пятый бокал по сути своего установления — ради пропитания, которое выше Избавления. Знай это из того, что есть мнение, согласно которому над пятым бокалом следует произносить (Псалмы 23:1) «Господь — пастырь мой, не буду нуждаться» — это доказывает, что по сути пятый бокал был установлен ради пропитания, и поэтому над ним говорят «Господь — пастырь мой, не буду нуждаться», и это не имеет отношения ни к Аллелю, ни к «Нишмат». И хотя закон установлен по Рабби Тарфону, что произносят Великий Аллель, тем не менее суть Великого Аллеля, который мы произносим, — ради (Псалмы 136:25) «Дающий хлеб всякой плоти, ибо навеки милость Его», и это не относится к Аллелю. Нам следовало бы устроить пятый бокал, или вовсе не произносить его. Кроме того, где упомянуто во всём Талмуде, что Великий Аллель произносится над четвёртым бокалом? Ведь по мнению танная Мишны (Песахим 117б) Великий Аллель не упомянут. А барайта (Песахим 118а) упомянула лишь пятый бокал.

А мы, произнося Великий Аллель над четвёртым бокалом, по-видимому, нарушаем этим порядок мудрецов. Ибо если по версии Рашбама (Песахим 118а), который имел версию, что Великий Аллель произносится над четвёртым бокалом, — мы уже говорили тебе, что версия книг иная. Далее: какой смысл произносить «Господь — пастырь мой, не буду нуждаться» вместе с Аллелем над четвёртым бокалом по мнению «есть говорящие»? А Раввину Альфаси постановил (Песахим 26б по листам Рифа) «благословение на песнь» по Раву Йеуде, и не нужно произносить «Нишмат» вовсе, а над пятым бокалом произносят Великий Аллель. И из его слов не следует, что Великий Аллель произносится вообще, если не делают пятый бокал. Таково и мнение Рамбама (Законы хамеца и мацы, гл. 8, алаха 10) по прямому смыслу закона. И не следует отступать от закона по его прямому смыслу и его основанию, ибо, согласно объяснению, которое мы дали Великому Аллелю, это совершенно иная тема, не имеющая отношения к Аллелю, ибо суть Великого Аллеля установлена ради (Псалмы 136:25) «Дающий хлеб всякой плоти».

Поэтому подобающий обычай — произносить «Нишмат» после Аллеля, а затем Великий Аллель, ибо при этом ничего не меняется, даже если произносить Великий Аллель. Поэтому пусть произносит Аллель, затем благословение на песнь, относящееся к Аллелю, то есть «Нишмат», а затем Великий Аллель. И я удивляюсь, как мы обосновываем этот обычай, ведь спор амораев — произносить ли «Йеалелуха» или «Нишмат», и мы поступаем по обоим мнениям, так зачем разделять их и вставлять между ними Великий Аллель? Так постановили Раши и Равия, как постановил автор «Агаот Маймониот», которые считают, что «Оду» произносится над четвёртым бокалом, и тем не менее «Нишмат» произносится после Аллеля, а затем «Оду». И вот что я говорю: если хочет сделать пятый бокал, следует произнести «Нишмат» над четвёртым бокалом и Великий Аллель над пятым, но «Нишмат» не произносить, а лишь Аллель, поскольку благословение на песнь относится к Аллелю, который есть песнь, как сказано выше. А если скажешь: какое тогда благословение будет на пятый бокал, если «Нишмат» произнесено после Аллеля? Я говорю: поскольку пятый бокал не установлен постоянно, для него не установили благословения, и так подобает поступать. А если не делает пятый бокал, пусть произнесёт Аллель и завершит «Йеалелухой», а затем «Нишмат», а затем Великий Аллель — так представляется ясным. И так следует поступать, если не делает пятый бокал.

После четвёртого бокала запрещено есть и пить, чтобы вкус мацы оставался во рту. Ибо как еда убирает вкус изо рта, так и питьё тоже. И пусть не возразят тебе, что и без того есть два бокала после еды — там иное, ибо они — заповедь. Так же и пятый бокал безусловно содержит заповедь, а раз это заповедь — допустимо. Но прочее питьё запрещено, ибо всё убирает вкус мацы, кроме воды, ибо в воде нет никакого вкуса, а раз нет вкуса — она не устраняет вкус мацы, и она дозволена. Так постановил Раввину Альфаси (Песахим 27а по листам Рифа), что запрещено пить вино. И нельзя говорить, что только еда заглушает вкус, а не питьё, ибо, безусловно, нет различия: если напиток обладает вкусом, он безусловно устраняет вкус мацы, ибо всякий вкус устраняет другой вкус. Таков обычай, и так подобает.

Великая заповедь — рассказывать об Исходе из Египта всю ночь и заниматься законами Песаха, как поступили старцы в Бней-Браке, которые занимались Исходом из Египта всю ночь до времени утреннего чтения «Шма» (Пасхальная Агада). Так подобает поступать каждому человеку — заниматься Исходом из Египта всю ночь, если он способен обойтись без сна. И пусть думает в сердце, будто сам вышел из Египта. И все действия, которые совершает в эту ночь, пусть совершает с великой радостью, как будто сам вышел из Египта. И тем более Аллель и песнь пусть воспевает Ему, благословенному, с радостью и с ясным голосом — за Избавление, которым Он нас избавил.