Gevurot Hashem

Подобно тому как причина прилепляется к тому, кто является её следствием, — и потому Всевышний поместил Свою Шхину среди них, — так же подобает и следствию обращаться к своей причине. Поэтому, после того как Всевышний повелел построить Скинию и пребывать Своей Шхиной среди них — а это обращение причины к тому, кто является её следствием, — Всевышний, благословен Он, повелел приносить жертвы, чтобы приносили перед Ним и служили Ему, благословен Он, и тем самым следствие обращается к причине.

Когда ты хочешь понять сущность жертвоприношения, суть жертвы состоит лишь в следующем: подобно тому как следствие произошло от Причины, благословен Он, так оно возвращается к своей Причине. Имеется в виду, что сущие не имеют существования без Причины и зависят от Неё, и это — возвращение следствия к Причине. Поэтому жертва приносится Ему, благословен Он, ибо Он, благословен Он, — Причина всего, и к Нему всё возвращается. И жертва называется «огнепалимый хлеб Мой», хотя, упаси Боже, подобные вещи к Нему неприложимы; но смысл в том, что если бы человек не ел и пища вернулась бы к нему, он был бы ущербен, а хлеб — его восполнение, так что он ни в чём не испытывает недостатка. Подобно этому, когда все сущие возвращаются к Нему, имеется в виду, что всё — ничто, кроме Него, ибо на уровне Его возвышенности Он, благословен Он, — это всё, и Он ни в чём не испытывает недостатка. И да не придёт на ум, что сущие — нечто помимо Него, ибо если бы они считались чем-то помимо Него, тогда Он, благословен Он, — упаси Боже — испытывал бы недостаток в том, что сущие — помимо Него. Но это не так, ибо все сущие возвращаются к Нему в истинности Его бытия, и все сущие — ничто, кроме Него. Поэтому следствию заповедано приносить жертву: когда человек приносит Ему жертву из своего имущества, а имущество — его собственность и принадлежит человеку, то принесение жертвы из своего имущества считается возвращением следствия к Причине. А поскольку в том, что сущие возвращаются к Нему, Он, благословен Он, ни в чём не испытывает недостатка, потому жертвоприношение называется «хлебом огнепалимым», ибо хлеб также обеспечивает то, что сущее не испытывает недостатка.

И хотя даже если человек не принесёт жертву, Он тоже ни в чём не испытывает недостатка, и упаси Боже полагать, что человек даёт Ему что-то, — это несомненно потому, что все сущие сами по себе зависят от Него, и все они — ничто, кроме Него, благословен Он, и эта жертва, возвращающаяся к Нему, благословен Он, не является прибавлением к совокупности мироздания, которое в своей целокупности возвращается ко Всевышнему, благословен Он. Подобно тому как человек зачерпнул воду и принёс её в море — разве он тем прибавил к стихии воды? Нет здесь никакого прибавления, ибо море — стихия воды, и оно — всё, и ничто частное не прибавляет к нему; тем не менее это называется «принёс воду в море». Так же и жертвоприношение, которое есть возвращение сущих ко Всевышнему, благословен Он, не является прибавлением, ибо совокупность мироздания и так возвращается ко Всевышнему, благословен Он. Тем не менее это называется «приносит жертву», что именуется «огнепалимый хлеб Мой», ибо это — возвращение сущих к Господу. И это лишь ради заслуги человека в его действии, ибо воля Всевышнего, благословен Он, в том, чтобы сущие возвращались ко Всевышнему, благословен Он, и вот — человек, принёсший жертву, сделал это, и она называется «жертва Моя, хлеб Мой», как было разъяснено.

Поэтому весь смысл жертвоприношений — указать, что Всевышний, благословен Он, един в мире и нет ничего, кроме Него. Потому во всех жертвоприношениях не встречается ни «Эль», ни «Элокеха», а лишь Четырёхбуквенное Имя (Менахот 110а). Ибо жертвоприношения призваны указать на Его единство: все сущие на уровне Его возвышенности и величия считаются ничем, и всё возвращается к Нему, ибо ничто не существует иначе как по милости Господа. Но в истинности Его бытия всё возвращается к Нему, и нет здесь творения вовсе. В этом — Его совершенство, благословен Он: нет существования, кроме Него. Поэтому третья книга Торы говорит о жертвоприношении и обо всём, что необходимо священникам — служителям Господа.

Ибо четыре книги соответствуют четырём вещам, которые Тора постоянно упоминает, и это — четыре отрывка тфиллин, как было разъяснено выше при объяснении отрывков тфиллин. Первая книга соответствует (Дварим 10:17) «Бог великий» — ибо Он, благословен Он, сотворил всё. Об этом говорится в книге Берешит — о величии Святого, благословен Он, о том, как Он, благословен Он, сотворил мир. В ней же — сотворение праотцев, на которых зиждется мир. И постоянно мир продолжал осуществляться через появление народов, как Эдом, упомянутый в главе Ваишлах (Берешит 36:1-43), — последний народ, вышедший в мир. А Израиль ещё не существовал в мире, пока не расплодились и не размножились в Египте (Берешит 47:27), и тогда мир был завершён, ибо все народы считаются частью творения, а после Израиля не был сотворён ни один народ. Поэтому до конца главы Ваехи говорится о сотворении мира.

Книга Шемот говорит о «Могущественном» (Дварим 10:17). Подобно тому как Всевышний, благословен Он, сотворил мир, так Он по Своей воле разрушает создания и совершает могущественные деяния, как Он совершил в Египте, — то, что Всевышний, благословен Он, творит в мире. Исход из Египта упоминается от начала главы Шемот до того, как Всевышний, благословен Он, избавил их. И чтобы указать тебе на конечную цель избавления Святым, благословен Он, — ибо конечная цель составляет суть дела, а конечная цель, как мы сказали, — обитать среди них, — поэтому повествуется о создании Скинии вплоть до (Шемот 40:34) «И слава Господа наполнила Скинию». На этом завершается вторая книга.

Третья книга соответствует «Грозному» (Дварим 10:17): Он, благословен Он, един в Своём мире, поэтому от Него — трепет, ибо Он один, и кто воспрепятствует тому, что Он делает, и всё — ничто, кроме Него. Поэтому приносят Ему жертвы, что указывает на то, что Он, благословен Он, един, как было разъяснено. И это — книга Ваикра.

Четвёртая книга — о том, что Всевышний, благословен Он, управляет сущими в Своей мудрости и подобающим образом, как Он управлял Израилем в пустыне во всех их переходах. Это соответствует (Дварим 10:18) «Вершит суд и т.д.» — всё это управление Всевышнего, благословен Он, сущими подобающим образом. Поэтому книга Бемидбар начинается с порядка станов (Бемидбар 2:1-34), и с того, как они переходили с места на место (Бемидбар 10:12-28), и как Он вёл их по облаку (Бемидбар 9:15-23), до конца книги, когда они расположились на равнинах Моава (Бемидбар 33:48-49), что является последним переходом. Эти четыре вещи упоминаются также в четырёх отрывках тфиллин, и мы подробно разъяснили выше, на своём месте, суть этих четырёх вещей.

Что касается Мишне Тора (Второзакония) — это иной предмет: Он, благословен Он, завершает всё, пока всё не становится совершенным, и это — самостоятельная тема. Это и есть Мишне Тора — совершенствование Торы, и через него совершенствование Израиля, пока они не стали совершенными во всех отношениях. Ибо в четвёртой книге — управление Израилем, а всякое управление имеет своё завершение. Поэтому в пятой книге — завершение Израиля, пока они не стали полностью совершенными. А завершение — это самостоятельная отдельная вещь, поэтому их совершенствование составляет отдельную книгу. И действительно, совершенствование Израиля произошло в конце сорока лет, как написано (Дварим 29:3): «И не дал Господь вам сердца, чтобы познать, и глаз, чтобы видеть, и т.д. — до сего дня», — ибо Израиль стал совершенным в конце сорока лет, когда они ходили по пустыне, чтобы испытать их, пока не стали совершенными. Это и есть пятая книга. Поэтому пятая книга — «Мишне Тора» (повторение Торы) (Мегилла 31б), ибо всякое завершение и конец — удвоение; это известно, что у всякого конца есть удвоение, но здесь не место для этого. И книга Мишне Тора не полностью связана и соединена с четырьмя книгами, ибо завершение — это особый предмет, как известно понимающим суть этого завершения, которое является сокровенным.

В мидраше Танхума (Цав, пар. 1): это то, о чём сказано в Писании (Теилим 89:7): «Кто в небесах сравнится с Господом, уподобится Господу среди сынов могучих?» Билам-злодей говорил: что принёс перед Ним Авраам? Одного овна, как сказано (Берешит 22:13): «И вот овен позади и т.д.»; а если я захочу, то принесу перед Ним моего сына и мою дочь, как сказано (Миха 6:7): «Отдам ли первенца моего за грех мой» — это его первородный сын; «плод чрева моего — за грех души моей» — это его дочь. Смотри: Билам-злодей был хитёр, говоря (Бемидбар 23:4): «Семь жертвенников устроил я» — он не сказал «семь жертвенников устроил я», а «те жертвенники». Сказал: от сотворения Адама и доныне были построены семь жертвенников: Авраам построил четыре, Ицхак построил один, Яаков — два, а я устроил столько, сколько все они вместе. Сказал ему [Святой, благословен Он]: злодей! Если бы Я желал жертв, Я повелел бы Михаэлю и Гавриэлю принести жертву, как сказано: «Кто в небесах сравнится с Господом, уподобится Господу среди сынов могучих?» Я принимаю жертвы лишь от сынов Израиля, как сказано (Ваикра 6:2): «Повели Аарону и сыновьям его и т.д.» Конец цитаты.

Поскольку Билам видел, что суть жертвоприношения в том, что следствие стремится к своей Причине, чтобы прилепиться к Ней, он сказал, что готов принести своего сына и свою дочь — что он так же стремится к Причине.

И сказал: «Семь жертвенников устроил я» — имея в виду, что праотцы построили семь жертвенников: Авраам построил четыре жертвенника. Объяснение того, что Авраам построил четыре жертвенника, таково: его качество — качество милости (хесед), а качество милости разделяется на четыре части. Ицхак — его качество есть качество суда (дин), оно не разделяется вовсе, поэтому он построил лишь один жертвенник. А Яаков построил два, ибо его качество — качество милосердия (рахамим), и оно разделяется лишь на две части. Причина в том, что перед судом может устоять лишь праведник, но не грешник. И даже праведнику суд не даёт наилучшего. Но качество милосердия разделяется на две части: ведь милосердие — и к праведнику, и к грешнику, когда его постигает беда, Всевышний, благословен Он, милосердствует над ним и даёт ему необходимое в его беде. А милость разделяется на те же две части: она оказывает милость, когда нуждается в ней, и праведнику, и грешнику — подобно милосердию, ибо милосердие проявляется лишь тогда, когда человека постигает беда и он нуждается в чём-то среди беды. Так же и милость — когда он нуждается в милости, она оказывается и праведнику, и грешнику. Вот тебе две части милости. И ещё две части милости: она оказывает милость, даже когда человек не нуждается, и даёт и праведнику, и грешнику наилучшее. Ибо вот различие между милостью и милосердием: милосердие проявляется лишь тогда, когда человек нуждается в чём-то из-за беды. А милость — и когда нуждается, и когда не нуждается — даёт наилучшее. Поэтому Авраам построил четыре жертвенника, Ицхак — один, а Яаков — два.

А Билам сказал (Бемидбар 23:4): «Семь жертвенников устроил я», ибо народы мира, которые управляются по законам природы, включают в себя все эти качества. Ведь многие вещи, которые Всевышний, благословен Он, поместил в природу, — по суду (дин): если бы не было той или иной вещи, существо тотчас умерло бы и не имело бы существования. Есть же то, что если бы Всевышний не сотворил так, было бы ущербно и бедственно. А есть то, что сотворено наилучшим образом, по милости (хесед), как известно тому, кто изучал естественные науки. Итак, качества, которыми Всевышний, благословен Он, управляет Своим миром, — милость, суд и милосердие — эти три качества разделяются на семь частей, как было разъяснено. И о народах, хотя они не управляются Божественным управлением, Билам сказал, что управление народов — это управление природы, которое включает все эти виды управления. Так следует объяснять.

Можно также объяснить — и это главное, — что Билам сказал: праотцы построили семь жертвенников, ибо жертвоприношение указывает на прилепление к Нему, благословен Он. Есть праведники, прилепившиеся к Нему, благословен Он, но их прилепление не является полным совершенным прилеплением, а лишь прилеплением в определённом отношении. Поэтому один Авраам не построил семи жертвенников, ибо у него не было совершенного прилепления во всём; но все праотцы вместе построили семь жертвенников, ибо у всех вместе было прилепление во всей полноте. И знай, что вещь, совершенная без изъяна, — это вещь, имеющая шесть сторон и середину между ними, которая называется «святой чертог», расположенный в самом центре. И поскольку праотцы, все трое вместе, были полностью прилеплены к Нему, благословен Он, — а это совершенное прилепление, и число семь является совершенным, соответствуя шести сторонам и середине между ними, — поэтому все праотцы вместе удостоились построить семь жертвенников, ибо у них было прилепление во всей полноте.

И подобало Аврааму построить четыре жертвенника, Ицхаку — один жертвенник, а Яакову — два жертвенника, ибо каждый, согласно своему качеству, которым он был прилеплён, построил жертвенники. Ицхак — поскольку его качество есть качество суда (дин), а суд подобен единой точке, не имеющей никакого отклонения, ибо суд не отклоняется от того, что предписывает закон, — ни вправо, ни влево. Поэтому Ицхак построил лишь один жертвенник, согласно своему качеству, которое есть строгий суд.

А Яаков — поскольку его качество есть милосердие (рахамим), а милосердие обращено к тому, кто в беде; это не строгий суд, ибо суд — лишь то, что предписывает закон и справедливость; а милосердие — сострадание к тому, кто в беде, даже когда суд не предписывает этого. Тем не менее милосердие проявляется лишь к тому, кто в беде, а это не полная милость. Поэтому Яаков построил два жертвенника, соответственно своему качеству — милосердию: его качество не подобно суду, который лишь один, но и не распространяется на все обстоятельства, ибо милосердствует лишь тогда, когда человек в беде. Поэтому он построил два жертвенника, ибо число два — это не единство, но в нём ещё нет всех сторон.

Но качество Авраама — качество милости (хесед), а милость есть полная милость во всех обстоятельствах; не как суд, который является полным единством без какого-либо отклонения от единства, и не как милосердие, которое имеет отклонение от единства, но при этом не распространяется на все обстоятельства. Но милость — она оказывает милость полностью, во всех обстоятельствах. Поэтому Авраам построил четыре жертвенника, ибо число четыре соответствует всем сторонам, и это соответствует милости, ибо нет ничего за пределами милости — всем она оказывает милость. Так и число четыре соответствует четырём сторонам, за пределами которых ничего нет.

И сказал Билам, что ему одному подобает построить семь жертвенников, ибо он — пророк для всех народов мира, а всем народам подобает число семь, поскольку они составляют все народы, а то, что является всем, — совершенно, и всякой совершенной вещи подобает число семь. И сказал, что у него совершенное прилепление, и потому ему тоже подобает построить семь жертвенников.

И ответил ему Господь: если бы Он желал жертв, то повелел бы Михаэлю и Гавриэлю принести перед Ним жертву. Но Всевышний, благословен Он, принимает жертву лишь от Израиля, не от ангелов, как было разъяснено: всякое следствие по самой своей сути возвращается к своей причине — подобно тому как оно произошло от неё, оно возвращается к ней. Поэтому Он принимает жертву именно от Израиля, поскольку они являются Его следствием по сущности и в первую очередь, и потому у них есть возвращение к Причине, благословен Он. Но нет возвращения для сущего, которое не является следствием. Эти вещи — тайны мудрости и секреты Торы, если ты поймёшь их.

В главе «Бней а-ир» (Мегилла 31б) сказал рабби Йоси: если бы не маамадот (смены), не устояли бы небо и земля, как сказано (см. Берешит 15:8): «И сказал Аврам Господу: по чему узнаю я, что буду владеть ею?» Сказал Авраам перед Святым, благословен Он: быть может, мои потомки — упаси Боже — согрешат перед Тобой, и Ты поступишь с ними, как с людьми поколения Потопа и поколения Вавилонского рассеяния? Сказал ему: нет. Сказал ему: «По чему узнаю?» Сказал ему (Берешит 15:9): «Возьми Мне трёх телиц...» Сказал перед Ним: допустим, пока Храм стоит; а когда Храма не будет — что будет с ними? Сказал ему: Я уже установил для них порядок жертвоприношений; когда они читают о них, Я засчитываю им это, как если бы они принесли передо Мной жертву, и прощаю им все их грехи. Конец цитаты.

Здесь возникает вопрос: если цель — сказать, что благодаря жертве Всевышний прощает им грех, то зачем говорить, что «если бы не маамадот, не устояли бы небо и земля»? Какое отношение это имеет к тому, что «не устояли бы небо и земля»? Но объяснение таково: Авраам опасался, что его потомки отдалятся от Всевышнего, благословен Он, из-за их грехов, и Он поступит с ними, как с поколением Потопа и поколением рассеяния, которые из-за своих грехов отдалились от Всевышнего, благословен Он, и были отвергнуты Им, благословен Он. И ответ был, что благодаря жертвоприношениям, которые суть возвращение следствия к его Причине, невозможно, чтобы с ними произошло то, что произошло с поколением Потопа и поколением рассеяния, которые отдалились от Причины. А Израиль — поскольку Израилю подобают жертвоприношения, ибо они являются следствием по своей сущности, и всякое следствие, подобно тому как оно произошло от Него, имеет возвращение к своей Причине, — они не отдалятся. Ибо даже если они отдаляются от Него из-за какого-то случайного греха, тем не менее, поскольку жертва есть возвращение следствия к его Причине, Израиль принадлежит Всевышнему, благословен Он, и не отделяется от Него, благословен Он. Пойми эти слова.

Поэтому всё время, пока они занимаются жертвоприношениями, Святой, благословен Он, прощает им их грехи, ибо к ним не приходит отдаление от Всевышнего, благословен Он, через грех, поскольку в том, что у них есть возвращение к Причине, — устранение и искупление того отдаления, которое причиняет грех. И так же, когда нет Храма, а они занимаются законами жертвоприношений и порядком жертвоприношений, — ведь жертва есть возвращение следствия к его Причине на деле, как было разъяснено выше, — так и Тора о жертвоприношениях есть порядок возвращения следствия к Причине. И подобно тому как Он прощает им через принесение жертвы на деле, так Он прощает им через изучение порядка жертвоприношений. Ибо в Израиле, который является следствием Всевышнего, благословен Он, заложена готовность и порядок возвращения следствия к Причине, и это — искупление греха.

Поэтому, если бы не маамадот (смены) жертвоприношений, не было бы существования у всех сущих, ибо сущие сами по себе не имеют никакого существования — они существуют лишь благодаря Ему, благословен Он, и не отделены от Него, благословен Он. А в том, что они возвращаются ко Всевышнему, благословен Он, заключено их существование, как было разъяснено выше. Ибо мир стоит на служении (Авот 1:2), как было разъяснено в главе о Песни и в других местах.

Итак, тебе разъяснено, что жертвоприношения подобали лишь Израилю, поскольку они являются следствием Всевышнего, благословен Он, по сущности и в первую очередь. И всякое следствие, подобно тому как оно произошло от Причины, имеет возвращение к ней. Поэтому было заповедано приносить Ему жертву, ибо не требуется полное возвращение, при котором человек принёс бы самого себя целиком, — но лишь указание на то, что сущие возвращаются к Нему, зависят от Того, Кто даёт им существование. Поэтому жертва называется «огнепалимый хлеб Мой» по причине, которая была разъяснена: когда Он, благословен Он, является всем, и все сущие возвращаются к Нему, Он ни в чём не испытывает недостатка. И хотя все сущие несомненно возвращаются к Господу, ибо всякое следствие зависит от своей причины, Он, благословен Он, желает дать человеку заслугу, чтобы тот сделал это своим действием. И не следует более распространяться об этих чрезвычайно глубоких вещах.